मोंटपेलियर में, 19 जनवरी, 1798 को, एक निम्न-बुर्जुआ कैथोलिक और राजशाहीवादी परिवार में, एक व्यक्ति का जन्म हुआ, जिसे बाद में समाजशास्त्रीय अनुशासन के संस्थापक पिताओं में से एक के रूप में पहचाना जाएगा: अगस्टे कॉम्टे . यद्यपि इस अनुशासन का विकास वैज्ञानिक दृष्टिकोण के विस्तार और समाज के उद्देश्यपूर्ण और व्यवस्थित अध्ययन को संबोधित करने में रुचि से अधिक मेल खाता है, न कि किसी एक व्यक्ति के प्रयासों सुई जेनरिस से, यह कॉम्टे ही थे जिन्होंने, 1837 में, सामाजिक घटनाओं का अध्ययन करने वाले विज्ञान को "समाजशास्त्र" शब्द से नवाजा गया।
अगस्टे कॉम्टे एक प्रतिभाशाली छात्र थे, समस्याओं से रहित नहीं। अक्सर उनकी वापसी को उजागर करने के साथ-साथ सामाजिक परिस्थितियों में कार्य करने के लिए एक मजबूत असुरक्षा को उजागर किया जाता है। हालाँकि, वह अपनी महान बौद्धिक क्षमता के लिए भी खड़े रहे, जिसके इर्द-गिर्द उन्होंने एक आत्म-सम्मान का पुनर्निर्माण किया, जिसने उन्हें अपने वर्षों के अंत में दूसरों के कार्यों को न पढ़ने, अपने समय की मुख्य बौद्धिक धाराओं से बाहर रहने जैसी विलक्षणताओं की ओर ले गया। . हालाँकि इस क्षमता ने बहुत कम उम्र में ही पेरिस पॉलिटेक्निक लिसेयुम के दरवाजे खोल दिए, लेकिन बाद में इसका असर उन पर पड़ा। एक शिक्षक के खिलाफ बोलने के कारण अपनी पढ़ाई पूरी करने से पहले ही कॉम्टे को लिसेयुम से निष्कासित कर दिया गया था , जिससे वह मजबूर हो गएआख़िरकार, यह आश्चर्य की बात नहीं है, कि आदर्श समाज का उनका प्रोटोटाइप संस्करण धार्मिक पहलुओं से भरा हुआ था । यदि सेंट-साइमन ने प्लेटोनिक तरीके से इंजीनियरों, बुद्धिमान पुरुषों और वैज्ञानिकों द्वारा शासित दुनिया की कल्पना की थी, तो कुछ ऐसा ही उनके शिष्य ने प्रस्तावित किया था: यदि सामाजिक संरचनाओं में परिवर्तन से पहले बौद्धिक, नैतिक और आध्यात्मिक सुधार होना है, यह तर्कसंगत है कि समाजशास्त्र और इसलिए समाजशास्त्रियों की प्राथमिक भूमिका है। समाजशास्त्री, मानव समाज के नियमों के पारखी, समय की प्रमुख आवश्यकताओं के अनुसार उच्च जाति के हैं, उसी तरह जैसे कि पुजारी धार्मिक युग में या बहुदेववादी युग के दौरान योद्धा थे। इसी तरह, और समाजशास्त्र को एक सर्वोच्च विज्ञान के रूप में मानने के अलावा, कॉम्टे इसे न्याय और मानवता की मुक्ति का एक नैतिक मिशन भी बताते हैं, जहां सद्भाव की अवधारणा को कई बार दोहराया जाता है, एक नई दुनिया की गूंज की तरह जहां शब्द क्रमबद्ध होते हैं, प्रगति और परोपकारिता अपने उचित स्थान पर पहुँचें। चूँकि उनका मूल विचार अपने सिद्धांतों को व्यवहार में लाना था, और उनके कलाकारों की कल्पना कमज़ोर और स्वार्थी प्राणियों के रूप में की गई थी, इसलिए सवाल उठता है कि प्रत्यक्षवादी सिद्धांत का समर्थन कौन करेगा। इसका उत्तर श्रमिक वर्ग और महिलाओं में मिला। दोनों को समाज द्वारा हाशिए पर रखे जाने के कारण, इसकी आवश्यकता के बारे में जागरूक होने की अधिक संभावना थीसकारात्मकता के विचार. तब यह कहा जा सकता है कि कॉम्टे के पास मजदूर वर्ग के प्रति एक आदर्श और रूमानी दृष्टिकोण था । उनका मानना था कि उत्तरार्द्ध के पास न केवल मध्यम वर्ग या अभिजात वर्ग की तुलना में सकारात्मक विचारों पर विचार करने के लिए अधिक समय है, जो उलझावों और महत्वाकांक्षी परियोजनाओं में बहुत व्यस्त है, बल्कि इसे नैतिक रूप से भी श्रेष्ठ मानते हैं, क्योंकि दुख का अनुभव एकजुटता के पुनरुत्थान की ओर है और सबसे अधिक नेक भावनाएँ. दूसरी ओर, महिलाओं के बारे में उनका विचार उनके स्वयं के भावुक रिश्तों से गहराई से विकृत है, जिसके परिणामस्वरूप लिंगवाद है जो आज हास्यास्पद होगा। वह उन्हें एक क्रांतिकारी प्रेरक शक्ति मानती थीं, क्योंकि महिलाएं अहंकार की जड़ता से आसानी से बच सकती थीं और परोपकारी भावनाओं और भावनाओं का उपयोग कर सकती थीं। हालाँकि, इस स्त्री अवधारणा ने उन्हें यह पुष्टि करने से नहीं रोका कि, हालाँकि महिलाएँ नैतिक और भावनात्मक रूप से श्रेष्ठ थीं, पुरुषों को भविष्य के समाज की कमान संभालनी चाहिए, क्योंकि वे व्यावहारिक और बौद्धिक रूप से अधिक सक्षम थे।
बाद में वर्षों तक, कॉम्टे कठोर आलोचना का पात्र होंगे, विशेष रूप से क्योंकि डेटा एकत्र करने का उनका तरीका अक्सर विश्वास का कार्य बन जाता था, इसलिए यदि वे उनके सिद्धांतों से सहमत नहीं थे, तो उन्होंने उन्हें गलत कहकर खारिज कर दिया। समस्या जो विज्ञान की निष्पक्षता के बारे में भविष्य की बहस के केंद्र में होगीसामाजिक। सबसे कड़ी आलोचनाओं में से एक जिसका उन्हें सामना करना पड़ेगा वह यह तथ्य है कि उनके सिद्धांत को उनके निजी जीवन की समस्याओं से समझौता किया गया था, जो उनके सिद्धांतों को स्थापित करने के लिए संदर्भ के एक फ्रेम के रूप में काम करता प्रतीत होता था, जिसमें उनके अंतिम वर्षों में सच्चे भ्रम शामिल थे . उनकी बौद्धिकता-विरोधीता और कॉम्टे की खुद के बारे में बहुत कम विनम्र अवधारणा ने उन्हें वास्तविक दुनिया से संपर्क खो दिया, मस्तिष्क स्वच्छता जैसी प्रथाओं की घोषणा की, खुद को एक सौ सकारात्मक पुस्तकों की सूची पढ़ने तक सीमित कर दिया, या विश्वविद्यालय के उन्मूलन की घोषणा की और यह सुनिश्चित करते हुए वैज्ञानिक समाजों को दी जाने वाली सहायता को दबा दें कि यह मजबूत स्नेह ही है जो महान खोजों का कारण बनता है। बाद में समाजशास्त्रीय विकास , जिसने हर्बर्ट स्पेंसर या एमिल दुर्खीम जैसे अनुशासन के लिए प्रासंगिक स्कूलों और विचारकों को प्रभावित किया, जिन्होंने बाद में समाजशास्त्र के कॉम्टियन पितृत्व पर सवाल उठाने के मुद्दे पर अपनी विरासत को अस्पष्ट कर दिया। इस प्रकार, हम स्टुअर्ट मिल के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, हालांकि कॉम्टे ने समाजशास्त्र को उस तरह नहीं बनाया जैसा हम आज समझते हैं, उन्होंने इसे दूसरों के लिए संभव बनाया।
- गिनर, एस। (1987) सामाजिक विचार का इतिहास। बार्सिलोना: एरियल सोशियोलॉजी
- रिट्ज़र, जी. (2001) शास्त्रीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत। मैड्रिड:मैकग्रा हिल
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एक संक्षिप्त प्रवास के दौरान अपने मूल मोंटपेलियर में लौट आए जिसमें उनके परिवार के साथ वैचारिक मतभेद भी अप्रासंगिक हो गए। फिर वह पेरिस लौट आए, जहां उन्होंने छोटी नौकरियों और निजी कक्षाएं देकर जीवित रहने की कोशिश की। इसी अवधि के दौरान उनकी मुलाकात काउंट ऑफ सेंट-साइमन क्लॉड-हेनरी से हुई और वे 1817 में उनके सचिव और शिष्य बन गए।। सेंट-साइमन ने कॉम्टियन के काम को गहराई से प्रभावित किया, न केवल उस समय के बौद्धिक हलकों में इसे पेश करते हुए, बल्कि सकारात्मक विज्ञान के प्रतिमान के आधार पर एक आदर्श संगठन के रूप में समाज की उनकी अवधारणा की नींव भी रखी। हालाँकि दोनों के बीच दोस्ती और सहयोग सात साल तक चला, लेकिन कम से कम यह कहा जाए तो उनका भविष्य में अलगाव अपेक्षित था: जबकि सेंट-साइमन यूटोपियन समाजवाद के विकास में सबसे उत्कृष्ट दार्शनिकों में से एक थे, कॉम्टे अपनी रूढ़िवादिता के लिए खड़े थे। हालाँकि, उनके मतभेदों के बावजूद, यह उनके सहयोग के अंत का कारण नहीं है, बल्कि साहित्यिक चोरी का आरोप है जो कॉम्टे ने अपने शिक्षक के खिलाफ लगाया था, जिन्होंने अपने एक योगदान में अपने शिष्य का नाम शामिल करने से इनकार कर दिया था।इस अर्थ में, कॉम्टे के प्रारंभिक लेखन में, विशेष रूप से उनके पुनर्गठित करने के लिए आवश्यक वैज्ञानिक कार्यों की योजना में सेंट-सिमोनियन प्रभाव को स्पष्ट रूप से समझना संभव है।समाज . कॉम्टे के लिए, उनके समय की सामाजिक अव्यवस्था एक बौद्धिक विकार के कारण थी , इसलिए उन्होंने क्रांति का समर्थन करने वाले प्रबुद्ध फ्रांसीसी विचारकों की कठोर आलोचना की। उस समय, सामाजिक व्यवस्था की समस्या के दो अलग-अलग समाधान थे: उदारवादी मार्ग, जिसमें क्रमिक कानूनी सुधारों के माध्यम से प्रगतिशील परिवर्तन शामिल था, और क्रांतिकारी मार्ग, जिसमें सामंतवाद और बुर्जुआ व्यवस्था के अवशेषों को समाप्त करने का प्रस्ताव था। अचानक विद्रोह के माध्यम से सेंट-साइमन का अनुसरण करते हुए कॉम्टे ने सामाजिक कार्रवाई की एक प्रणाली का प्रस्ताव रखा जिसे उन्होंने सकारात्मक राजनीति कहा, जहां उन्होंने बौद्धिक सुधार को एक आध्यात्मिक पुनर्गठन के रूप में समझा जो पूरी मानवता को शामिल करेगा। इसके लिए उन्होंने शिक्षा को विशेष महत्व दिया, जिसके लिए सकारात्मक ज्ञान की वैश्विक दृष्टि की तत्काल आवश्यकता थी। अब, सकारात्मक ज्ञान का क्या अर्थ है? कॉम्टे सकारात्मकता को बाद में विजय प्राप्त करने की तुलना में बहुत अलग तरीके से समझते हैं। उनके अनुसार, अपरिवर्तनीय कानूनों की खोज अनुभवजन्य अनुसंधान पर नहीं, बल्कि सैद्धांतिक अटकलों पर निर्भर करती है। दार्शनिक के लिए, वास्तविक दुनिया को समझने का एकमात्र तरीका सिद्धांत बनाना, उनकी तुलना करने के लिए परिकल्पनाओं का प्रस्ताव करना है। इस प्रकार, सकारात्मक विज्ञान आवश्यक होने के कारण सामाजिक घटनाओं के व्यवस्थित अवलोकन पर आधारित हैअतीत और वर्तमान के बारे में सिद्धांतों और परिकल्पनाओं के निर्माण के माध्यम से इन घटनाओं के बीच संबंध स्थापित करने में वैज्ञानिकों की सक्रिय भूमिका, जो अवलोकन योग्य डेटा और आध्यात्मिक या धार्मिक मान्यताओं के मात्र संचय से परे हैं। जैसे-जैसे वैज्ञानिक प्रक्रिया आगे बढ़ेगी इन परिकल्पनाओं के ख़त्म होने या समेकित होने की संभावना है। एक अंतिम गतिविधि के रूप में सिद्धांत बनाने पर यह जोर बताता है कि क्यों कॉम्टे ने प्रत्यक्षवाद को सीधे समाजशास्त्र या सामाजिक भौतिकी से जोड़ा, जिस विषय को वह सभी में सबसे जटिल मानते थे। कॉम्टे ने विज्ञानों की एक श्रृंखला तैयार की जो सबसे सामान्य विज्ञानों से शुरू हुई और लोगों से सबसे जटिल तक दूर रही। इस प्रकार, छह मौलिक विज्ञानों का एक पदानुक्रम स्थापित करता है जिसमें प्रत्येक विज्ञान पिछले एक पर निर्भर करता है , लेकिन इसके विपरीत नहीं: गणित, खगोल विज्ञान, भौतिकी, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान और समाजशास्त्र।
हालांकि बाद में अंतत: उन्होंने नैतिकता को अपनी श्रृंखला में सबसे ऊपर रखा, उन्होंने समाजशास्त्र को सर्वोच्च विज्ञान माना, क्योंकि इसके अध्ययन का उद्देश्य समग्र रूप से सभी मानवीय चीजें हैं। कॉम्टे ने माना कि सभी मानवीय घटनाओं को समाजशास्त्रीय के रूप में समझा जा सकता है , क्योंकि एक अलग व्यक्ति के रूप में कल्पना की गई मनुष्य एक अमूर्तता है जिसका समाज में कोई स्थान नहीं है, इसलिए वैज्ञानिक जांच के लिए एकमात्र संभावित वस्तु हैसंपूर्ण मानव प्रजाति. स्वतंत्र व्यक्ति केवल अन्य समूहों के सदस्यों के रूप में मौजूद होते हैं, इसलिए विश्लेषण की मूल इकाई परिवार समूह से राजनीतिक समूह तक जाती है, जो मूल को स्थापित करती है जो समाजशास्त्र को मानव समूहों के अध्ययन के रूप में परिभाषित करती है। समाजशास्त्र की यह अवधारणा उन्हें मुख्य वैज्ञानिक तंत्र के रूप में ऐतिहासिक पद्धति की आवश्यकता की घोषणा करने के लिए प्रेरित करेगी, एक ऐसी पद्धति जिसे उन्होंने अपने समाजशास्त्रीय अटकलों के आधार के रूप में इस्तेमाल किया।
1826 में अपने शिक्षक के साथ मनमुटाव के बाद, कॉम्टे उन्होंने अपने पेरिस के अपार्टमेंट में सकारात्मक दर्शनशास्त्र पाठ्यक्रम पढ़ाना शुरू किया, जिसमें 1830 तक दिन का उजाला नहीं देखा गया था, इस तथ्य के कारण कि दार्शनिक के तंत्रिका संबंधी विकारों ने उन्हें 1827 में खुद को फेंककर आत्महत्या का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया था। सीन नदी। एक पुनर्वास केंद्र में एक सीज़न के बाद, उन्होंने बहत्तर पाठों का संग्रह करते हुए, 1842 में इसे प्रकाशित करने तक इस पर काम करना जारी रखा। उनमें से पहला एक महान मौलिक कानून के अस्तित्व की घोषणा करता है, तीन चरणों का कानून , जिसने तीन बुनियादी चरणों की पहचान की, जिसके माध्यम से न केवल समाज गुजरेगा, बल्कि विज्ञान, विश्व का इतिहास, विकास की प्रक्रिया और यहां तक कि मानव मन और बुद्धि (और जिसे कॉम्टे ने बाद में अपनी मानसिक बीमारी पर भी लागू किया)। इस प्रकार, हर चीज़, बिल्कुल हर चीज़, क्रमिक रूप से आगे बढ़ी हैतीन चरण जहां प्रत्येक एक अलग खोज मानता है , पहला आवश्यक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कल्पना की गई, दूसरा एक संक्रमण के रूप में और तीसरा मानव आत्मा की निश्चित और निश्चित स्थिति के रूप में।
पहला चरण धार्मिक या काल्पनिक चरण है, जो दुनिया की जादुई दृष्टि से संचालित होता है जो स्वतंत्र प्राणियों की मनमानी इच्छाओं के माध्यम से घटनाओं की व्याख्या करता है, जिसके लिए उन्होंने उन अलौकिक शक्तियों को जिम्मेदार ठहराया जो व्यक्तियों के अधीन थीं। इस स्तर पर, खोज चीजों की उत्पत्ति और उद्देश्य पर ध्यान केंद्रित करती है, और पूर्ण ज्ञान खोजने की आवश्यकता से उत्पन्न होती है । यहां कॉम्टे ने बुतपरस्ती, बहुदेववाद और एकेश्वरवाद को शामिल किया है, और आदिम पुरुषों के भावनात्मक जीवन और सामाजिक संगठन, सैन्य जीवन, गुलामी, सार्वजनिक जीवन का जन्म, धर्मतंत्र, सामंतवाद, जाति के गठन के साथ उनके संबंधों का एक व्यापक विश्लेषण किया है। शासन या राजनीतिक निकाय में धार्मिक हठधर्मिता का प्रक्षेपण।
यह सभी देखें: मीन राशि के साथ तुला राशि का उदय: जानें कि यह आपके व्यक्तित्व पर कैसे प्रभाव डालता है!इसके भाग के लिए, आध्यात्मिक या अमूर्त चरण की विशेषता अमूर्त ताकतों द्वारा वैयक्तिकृत देवताओं का प्रतिस्थापन है, जैसे प्रकृति के रूप में , पहले कारणों को संबोधित करने के लिए, और अपनी पूर्णता तक पहुंचता है जब एक महान इकाई को हर चीज का स्रोत माना जाता है। कॉम्टे इस चरण को मध्यवर्ती, लेकिन आवश्यक मानते हैं, क्योंकि इसे पूरा करना संभव नहीं हैमैं धर्मशास्त्रीय चरण से सीधे सकारात्मकता की ओर छलांग लगाता हूं। कॉम्टे का मानना था कि उन्होंने मध्य युग के साथ विराम को देखा जिसके कारण फ्रांसीसी क्रांति इस चरण के अवतार के रूप में हुई, जिसमें तर्कवादी रोगाणु को पहले से ही माना जा सकता था जो सकारात्मक चरण में समाप्त होगा, जिसमें पहले की खोज का भोलापन था ब्रह्मांड की उत्पत्ति के कारणों और केवल घटनाओं और उनके बीच संबंधों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए आवश्यक परिपक्वता हासिल की जाएगी। इस प्रकार कॉम्टे ने विकास के एक विशेष सिद्धांत का परिचय दिया, जो कि आदेश और प्रगति की खोज की विशेषता है, जिसमें सकारात्मकता ही एकमात्र प्रणाली है जो उन्हें गारंटी देने में सक्षम है। इस कानून के अनुसार, धार्मिक और आध्यात्मिक चरण गायब हो जाएगा, अंत में एक पूर्ण सकारात्मक चरण शासन करेगा जो उसके समय के महान नैतिक और राजनीतिक संकट को समाप्त कर देगा।
यह इंगित करना आवश्यक है कि इस संबंध में, कॉम्टे ने मानव स्वभाव को गतिहीन, विकास या विस्तार के अधीन, लेकिन परिवर्तन के अधीन नहीं होने की अवधारणा से शुरू किया। इसलिए, विकास परिपक्वता की प्रक्रिया के समान होगा : मानव प्रकृति, जैसे-जैसे विकसित होती है, अचानक परिवर्तनों का अनुभव नहीं करती है, बल्कि विभिन्न चरणों के माध्यम से निरंतर विकास की प्रक्रिया से गुजरती है जब तक कि अंततः आत्मा की परिपक्वता तक नहीं पहुंच जाती। सकारात्मक चरण. यहीं से मुझे पता चलाइसका तात्पर्य यह है कि न केवल विभिन्न चरण आवश्यक हैं, बल्कि सामाजिक घटनाओं पर मध्यस्थता करने वाले अपरिवर्तनीय कानूनों का पता लगाना संभव है, जो कि यदि वे प्राकृतिक विकासवादी प्रक्रिया का पालन करते हैं, तो इसी क्रम और प्रगति को विकसित करेंगे। स्पष्ट करें कि, यद्यपि वह क्रम और प्रगति की अवधारणाओं को द्वंद्वात्मक तरीके से समझता है और ऐतिहासिक पद्धति के साथ संवाद करता है जैसा कि मार्क्स ने बाद में किया, वह इससे अलग है, कई अन्य बातों के अलावा, कॉम्टे के लिए सभी प्रक्रिया पर निर्भर करता है विचार और भौतिक परिस्थितियों से नहीं , हेगेलियन तरीके से। इस प्रकार, उन्होंने सामाजिक व्यवस्था की कल्पना एक जैविक संपूर्णता के रूप में की, जिसमें इसके प्रत्येक हिस्से ने परस्पर क्रिया बनाए रखी जो संपूर्ण को सद्भाव प्रदान करती थी। एक ऐसी दृष्टि जो वास्तविकता की तुलना में वेबेरियन शब्दों में एक आदर्श प्रकार से अधिक मेल खाती है, संरचनात्मक कार्यात्मकता की धारा और मैक्रोसोशियोलॉजी और माइक्रोसोशियोलॉजी के बीच अंतर की नींव रखना ।
वास्तव में, कॉम्टे ने समाजशास्त्र (और सभी विज्ञानों) को दो भागों में विभाजित किया: सांख्यिकी और सामाजिक गतिशीलता, जो संरचना और सामाजिक परिवर्तन के बीच शास्त्रीय अंतर से ज्यादा कुछ नहीं है, जिस पर बाद के सिद्धांत आधारित होंगे। सामाजिक सांख्यिकी उन कानूनों की जांच करती है जो सामाजिक व्यवस्था के हिस्सों के बीच बातचीत के तरीकों को नियंत्रित करते हैं, और यह अनुभवजन्य अनुसंधान के माध्यम से नहीं, बल्कि कटौती के माध्यम से पाया जाता है,सीधे मानव प्रकृति के नियमों से. इसलिए, सामाजिक गतिशीलता , इस धारणा से शुरू होती है कि सामाजिक परिवर्तन क्रमबद्ध कानूनों की एक श्रृंखला के अनुसार होता है। इससे यह पता चलता है कि व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया को केवल मामूली तरीके से ही प्रभावित कर सकते हैं, जिससे परिवर्तन प्रक्रियाओं की तीव्रता या गति बढ़ जाती है जो पहले से पूर्व निर्धारित प्रतीत होती हैं। कॉमटियन सिद्धांत में व्यक्ति नपुंसक है, लेकिन इतना ही नहीं, बल्कि वह जन्मजात अहंकारी भी है। कॉम्टे ने मानव मस्तिष्क में अहंकार को स्थापित किया और इसे सामाजिक संकटों के लिए जिम्मेदार ठहराया। इसलिए, परोपकारिता को अंततः सफल बनाने के लिए, बाहरी सामाजिक बाधाओं को प्रस्तावित करना होगा जो परोपकारिता के विकास को सुविधाजनक बनाएगा
कॉम्टे के लिए, व्यक्ति न केवल अपने आसपास की दुनिया के सामने शक्तिहीन हैं, बल्कि जन्मजात अहंकारी भी हैं . उन्होंने सामाजिक संकटों के लिए अहंकारवाद को दोषी ठहराया, यह तर्क देते हुए कि अहंकारवाद को बाहरी बाधाओं के अधीन किया जाना चाहिए ताकि परोपकारिता की जीत हो सके। ऐसा करने के लिए, कॉम्टे ने परिवार, सर्वोत्कृष्ट मौलिक संस्था और धर्म की भूमिका पर जोर दिया। पहला समाज के मूल स्तंभ का गठन करता है, जिसके माध्यम से व्यक्ति एकीकृत होता है और बातचीत करना सीखता है, जबकि धर्म उन रिश्तों को बढ़ावा देगा जो मनुष्य की नकारात्मक प्रवृत्ति को दबाने में मदद करते हैं।
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