Uma crítica da filosofia da história de Kant

Uma crítica da filosofia da história de Kant
Nicholas Cruz

Immanuel Kant publicou Ideia de uma história universal cosmopolita em 1784, três anos depois da sua opera magna: Crítica da razão pura. Partindo das afirmações epistemológicas deste livro, segundo as quais não podemos afirmar a realidade ontológica última de Deus, do conjunto dos fenómenos (a Natureza) e do eu[1], Kant procura desenvolver, nas suas obras posteriores, o que devem ser as posições do filósofo sobre diversas questões práticas, como a moral e a política. Ou seja, partindo do facto de não podermosPara afirmar (ou melhor, que é impertinente falar) a existência destas três ideias da razão pura, o pensador de Königsberg quer discernir como devemos regular a atividade humana.

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Um dos textos mais importantes sobre esta questão é o já referido Ideia para uma história... Este artigo procura determinar se a história humana tem um objetivo e qual é esse objetivo, com base numa conceção teleológica da Natureza, segundo a qual: "...o objetivo da história humana não se encontra na sua própria história, mas na história da humanidade. Um órgão que não é para ser utilizado, uma disposição que não atinge o seu objetivo, é uma contradição na doutrina teleológica da natureza. [Assim, para investigar o sentido da história, Kant argumenta que é necessário, na ambivalência dos paralogismos, optar por uma conceção finalista da natureza, onde no início e no fim de toda a série de fenómenos existe uma causa última. Isto, embora possa parecer à primeira vista uma traição às afirmações críticas sobre a razão pura, não o é, pois3] Kant utiliza, portanto, esta conceção da Natureza como base para a sua análise dos assuntos humanos.

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Com base nestes pressupostos teleológicos, Kant considera que ". quando a história contempla o jogo da liberdade humana em bloco, pode talvez descobrir no seu curso regular [...] como uma evolução progressiva contínua, embora lenta, das suas disposições originais 5] Ora, quais são essas disposições originais do homem de que fala Kant? A razão como órgão de direção da ação humana, ou nas palavras do pensador alemão: "... a razão como órgão de direção da ação humana, ou nas palavras do pensador alemão: "...". A razão é a capacidade de uma criatura de alargar as regras e as intenções da utilização de todas as suas forças para além do instinto natural. "6] Ou seja, para Kant, o curso natural no homem produz que ele gradualmente submeta seus instintos naturais à sua capacidade racional, tornando-se senhor de sua própria ação. 7] Isso ocorre como um desenvolvimento necessário da própria Natureza no homem, e não como mais uma possibilidade em um todo casual.

No entanto, para o próprio Kant, esse desenvolvimento não é conscientemente motivado pelo homem, mas ocorre apesar dele. O que Kant observa na história da humanidade é um constante conflito de interesses, e nada poderia estar mais distante da racionalidade proposta do que a guerra e as injustiças que povoam as gerações dos homens. Portanto: " O filósofo não tem outro recurso - uma vez que não pode pressupor qualquer objetivo racional próprio na ação global do homem - senão tentar descobrir neste curso absurdo dos assuntos humanos uma intenção da Natureza. [8]".

Por outras palavras, a finalidade racional do homem é alcançada sem que este tenha consciência disso, estando imerso nos seus conflitos passionais. Como é que isto, aparentemente paradoxal, acontece? Através do antagonismo humano essencial, que é a célebre sociabilidade insociável. Kant afirma que esta consiste na "...sociabilidade insociável do homem". que a sua propensão para viver em sociedade é inseparável de uma hostilidade que ameaça constantemente dissolver essa sociedade ".[9]

Este conceito está subjacente à afirmação de que o homem, para desenvolver a sua capacidade racional, deve relacionar-se com os seus semelhantes, mas diferenciar-se deles e tentar impor-se a eles. Um exemplo útil, que o próprio Kant refere, é a procura da fama: através dela, procuramos o reconhecimento dos outros homens, mas destacando-nos deles, ultrapassando-os.Através desta tensão constante entre a sociedade e o indivíduo, a espécie humana desenvolve as suas capacidades, avança como um todo, da homogeneidade primitiva à união individualizada, e consegue assim atingir os seus objectivos de solidariedade.Neste percurso histórico, que é um processo social e não individual, estas conquistas serão estabelecidas sob a forma de estados e direitos comuns aos homens, como uma espécie de limites à sua conduta que lhes permitem passar da libertinagem à liberdade, à orientação correcta das suas almas. Nesta linha, afirma que: " Uma sociedade em que a liberdade sob leis externas esteja ligada, na maior medida possível, a um poder irresistível, ou seja, uma constituição civil perfeitamente justa, deve ser a tarefa mais elevada da espécie humana. [10]".

Por outras palavras, a sociedade perfeita será aquela em que as pessoas adoptam livremente as leis que lhes são impostas e a sua vontade coincide plenamente com a lei em vigor. No entanto, para Kant, este ideal não é realmente alcançável, uma vez que "... a sociedade perfeita é uma sociedade em que as leis são livremente adoptadas pelas pessoas e a sua vontade está plenamente de acordo com a lei em vigor. de uma madeira tão retorcida como aquela de que o homem é feito, nada pode ser esculpido inteiramente direito "O conceito de sociabilidade insociável foi o ponto de partida das grandes filosofias posteriores da história, especialmente da dialética hegeliana e marxista, onde os opostos são superados e reunidos num processo cumulativo.Todos estes sistemas partem do princípio de que a contradição e o conflito são etapas necessárias, mas não permanentes, da história humana. Na teoria kantiana, esta contradição desaparecerá (ou deveríamos pensar que desaparecerá) numa vida para além da morte, uma vez que aqui a realidade fenomenal é infinita e não é o fundamento último do ser. Segundo todas estas teorias, há um avançoA conceção de Kant baseava-se na sua noção teleológica da Natureza; assim, as etapas da história seguiam-se umas às outras, passo a passo. Penso que este pressuposto é a principal fraqueza de todas estas teorias, uma vez que concebem a história de uma forma substancialista, como se fosse um processo unitário.

Em contraste com estas propostas (incluindo a original marxista), filósofos posteriores, especialmente na tradição materialista, defendem uma conceção da história como um conjunto de diversos povos e suas acções, e não como um processo organizado (consciente ou inconscientemente). Por exemplo, Gustavo Bueno, em Espanha em relação à Europa ¸ afirma que " A Ideia de História, do ponto de vista filosófico, é intrinsecamente uma ideia prática [...]; mas as operações são feitas por homens individuais, (actuando como um grupo), e não pela 'Humanidade'. Nesta perspetiva, que muda o paradigma de observação da história, não é admissível pensar a história como uma entidade cujas partes operam numa direção uniforme, mas sim como a soma dos projectos históricos das várias nações humanas. A forma moderna da história, no entanto, pressupõe a subsunção de projectos nacionais passados em projectos posteriores. Deste modo, não é possível pensar a história como uma entidade cujas partes operam numa direção uniforme.Isto era defensável para os pensadores ocidentais dos séculos XVIII e XIX, que viam a Europa a dominar o mundo e a ser a ponta de lança intelectual e social[13]. Agora, porém, quando a preeminência económica se deslocou para o Sudeste Asiático, a preeminência económica deslocou-se para o Sudeste Asiático:Estaremos dispostos a aceitar que participámos num processo de que nem sequer tivemos consciência e que conduzirá à sociedade perfeita, por exemplo, na Coreia do Sul?

O pressuposto progressista da história, sendo apenas isso, um pressuposto, creio que não só é difícil de aceitar quando não se é a sociedade dominante, como também é problemático em termos práticos. Com efeito, a conceção segundo a qual todas as acções, sejam elas quais forem, conduzem progressivamente a uma melhoria do mundo humano, leva à justificação, ou ao conformismo, comO facto de as acções negativas terem consequências positivas não nos permite supor que essas consequências sejam as finais e definitivas. Por outras palavras, se - como Hegel dirá mais tarde - tudo o que é real é racional, que razão se poderia ter para tentar transformar o que quer que seja? No entanto, Kant afirma que: "...o real não é racional. Ora, os males que resultam de tudo isto obrigam a nossa espécie a procurar nesta resistência recíproca de muitos Estados, uma resistência que é proveitosa em si mesma e que resulta da sua liberdade, uma lei de equilíbrio e um poder unificado que a sustente, obrigando-os assim a estabelecer um Estado cosmopolita de segurança pública estatal. [14] ".

Estado cosmopolita que poderíamos identificar com a ONU, pode acontecer que esta organização, em vez de um equilíbrio entre iguais, conduza à imposição de um Estado sobre os restantes (que é o que acontece na realidade[15]). Que esta imposição conduza a uma situação melhor não passa de uma esperança que não se apoia em premissas filosóficas estáveis. Por outro lado, a relação kantianaentre religião e revolução baseia-se na premissa de um conflito progressivo que conduz ao aperfeiçoamento humano. A ética, que se baseia nos imperativos categóricos a priori da experiência, tem o seu fundamento último na afirmação de que existe uma divindade absolutamente justa e de que a alma é imortal [16], ambas afirmadas na grande maioria das religiões. Assim, embora Kant conceba a moralidade como separada da religião, ele acredita que a religião tem sido a sua afirmação histórica nas suas várias manifestações. É o que Kant chama de religiões dePara Kant, a religião deixará gradualmente para trás os seus elementos irracionais e tornar-se-á a socialização da moralidade racional.

Kant é moderado e considera que a violência é antes um sintoma da nossa incompletude, o último instrumento de mudança social. As revoluções são, portanto, uma mudança de paradigma e de pensamento, mas gradual: Kant está profundamente desiludido com o Iluminismo jacobino,17] Assim, as revoluções devem conduzir à difusão da religião moral, graças à qual o mandato político e a obrigação ética coincidirão na sociedade.

A partir da teoria kantiana, somos obrigados a assumir que este processo está de facto a acontecer, se quisermos que as injustiças históricas não fiquem impunes. E certamente que ficam. No entanto, o que ganhamos nós, ou melhor, o que ganham as vítimas de tais injustiças com uma redenção post mortem ... Talvez, em vez de procurarmos uma justificação final para esses males, devêssemos pensar que eles nunca poderão ser restaurados, que já passaram e que não há forma de reparar o que aconteceu. Desta forma, encararíamos os males históricos com um peso maior do que aquele que lhes é habitualmente atribuído, como algo que deve ser evitado tanto quanto possível e que, quando leva à morte de uma pessoa, não pode ser apagado.Assim, com Horkheimer, poderíamos dizer que ". Nesta função, a filosofia seria a memória e a consciência da humanidade e contribuiria, assim, para que a marcha da humanidade não se assemelhasse à deambulação insensata dos reclusos das instituições para reclusos e doentes mentais nas suas horas de lazer. [18] Por outras palavras, estaríamos perante uma obrigação fundamental de evitar ao máximo a injustiça, que nos conduzirá assim a um processo que não está determinado para um bem último, mas que parece conduzir-nos, se não fizermos o contrário, a uma catástrofe sem precedentes.


[1] Kant, I. (2018), Segunda divisão, Dialética Transcendental, Livro II, Cap. I e II. In Crítica da Razão Pura Trad. de Pedro Ribas, Barcelona: Gredos.

[2] Kant, I. (2018). Ideia de uma história universal cosmopolita (Transcrição de Concha Roldán Panadero e Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos.

[3] Por outras palavras, Kant utiliza o conceito de Natureza teleológica como uma hipótese necessária para orientar as acções humanas para um fim, e não como uma afirmação teórica absoluta, o que é possível porque o domínio da razão prática é aquele em que o homem concretiza as suas ideias, por oposição à razão pura, que apenas define o que o homem encontra no mundo.

[4] Esta noção teleológica da Natureza foi contrariada não só pela biologia evolutiva moderna, mas também por filósofos contemporâneos ou anteriores a Kant, como Spinoza ou Epicuro, que negavam uma causalidade transcendental que dirigisse o curso da Natureza.

[5] Kant, I.: op. cit. ., p. 329

[6] Kant, I.: op. cit. . p. 331, AK VIII, 18-19

[7] O famoso texto de Kant ecoa aqui O que é o Iluminismo?

[8] Kant, I., op. cit. p., 330, AK. VIII 18

[9] Kant, I.: op. cit. . p. 333, AK VIII, 20

[10] Kant, I.: op. cit. pp. 334-335, Ak. VIII, 22

[11] Kant, I., op. cit. p. 336, Ak. VIII, 23

[12] Bueno, G. (2018). A Espanha em relação à Europa. (p. 37) Oviedo: Pentalfa.

[13] Kant tem razão quando fala do Ocidente em termos como os seguintes: "a nossa parte do mundo (que provavelmente um dia dará leis ao resto do mundo)", op. cit. No entanto, este facto não é absoluto, mas apenas relativo a um par de séculos depois do seu tempo.

[14] Kant, I., op. cit. p. 338, Ak VIII, 26.

[15] É evidente que a ONU é constituída através da concessão de privilégios a alguns Estados em detrimento de outros, um exemplo claro disso é o poder de veto dos Estados Unidos, da China, da Grã-Bretanha e da França.

[16] Sobre esta afirmação, ver Doutrina Transcendental do Método, capítulo II, O Cânone da Razão Pura, Crítica da razão pura, De facto, a atividade prática baseia-se na afirmação praxeológica dos ideais da razão pura, uma vez que estes ideais justificam os famosos imperativos categóricos.

[17] Um exemplo claro desta rejeição categórica do uso da violência é o seu tratado Sobre a paz perpétua cujo primeiro artigo diz " Um tratado de paz que tenha sido concluído com a reserva mental de certos motivos susceptíveis de provocar uma nova guerra no futuro não deve ser considerado válido. "Por outras palavras, a violência deve ser categoricamente eliminada da esfera humana.

[18] Horkheimer, M. (2010). Crítica da razão instrumental (p. 187) Trans. de Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.

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Nicholas Cruz
Nicholas Cruz
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