امانویل کانٹ نے اپنے عظیم اوپیرا کے تین سال بعد 1784 میں کاسموپولیٹن کی میں یونیورسل ہسٹری کا آئیڈیا شائع کیا: خالص وجہ کی تنقید۔ اس کتاب کے علمی اثبات سے شروع کرتے ہوئے، جن کے مطابق ہم خدا کی حتمی اونٹولوجیکل حقیقت کا اثبات نہیں کر سکتے، مظاہر کے مجموعہ (فطرت) اور نفس کی[1]، کانٹ اپنے بعد کے کاموں میں، ترقی کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ جو کہ مختلف عملی مسائل جیسے کہ اخلاقیات اور سیاست کے گرد فلسفی کی پوزیشن ہونی چاہیے۔ یعنی، اس حقیقت سے شروع کرتے ہوئے کہ ہم ان تینوں خالص عقلی نظریات کے وجود کی تصدیق نہیں کر سکتے (یا اس کے برعکس، یہ بات کرنا بے جا ہے)، کونگسبرگ مفکر یہ جاننا چاہتا ہے کہ ہمیں انسانی سرگرمیوں کو کیسے منظم کرنا چاہیے۔
اس مسئلے پر سب سے اہم متن میں سے ایک مذکورہ بالا ایک کہانی کے لیے آئیڈیا… یہ مضمون یہ دیکھنے کی کوشش کرتا ہے کہ آیا انسانی تاریخ کا کوئی مقصد ہے، اور یہ کیا ہے۔ اس کے لیے، یہ فطرت کے ایک ٹیلیولوجیکل تصور سے شروع ہوتا ہے، جس کے مطابق: « ایک ایسا عضو جسے استعمال نہیں کیا جانا چاہیے، ایک ایسا طرزِ عمل جو اپنے مقصد تک نہیں پہنچتا، فطرت کے ٹیلیولوجیکل نظریے کے اندر ایک تضاد تصور کرتا ہے 2]"۔ اس طرح، تاریخ کے مفہوم کی چھان بین کرنے کے لیے، کانٹ نے دفاع کیا کہ پیراولوجیزم کے ابہام میں، فطرت کے حتمی تصور کے لیے انتخاب کرنا ضروری ہے۔دوسری تقسیم۔ ماورائی جدلیات، کتاب دوم، باب۔ I اور II خالص وجہ کی تنقید میں۔ تجارت پیڈرو رباس کی طرف سے. بارسلونا: گریڈوس۔
بھی دیکھو: گھر 7 میں سورج: شمسی انقلاب![2] کانٹ، آئی۔ (2018)۔ کاسموپولیٹن کلید میں ایک عالمگیر کہانی کے لیے آئیڈیا ۔ (p.331) اے کے VIII، 17. ٹرانس۔ بذریعہ کونچا رولڈان پیناڈیرو اور رابرٹو روڈریگیز ارامیو، بارسلونا: گریڈوس۔
[3] یعنی کانٹ انسانی اعمال کو انجام کی طرف لے جانے کے لیے ٹیلیولوجیکل نیچر کے تصور کو ایک ضروری مفروضے کے طور پر استعمال کرتا ہے، نہ کہ نظریاتی اثبات کے طور پر۔ چکر یہ ممکن ہے کیونکہ عملی وجہ کا میدان وہ ہے جس میں انسان اپنے نظریات کو حقیقت تک پہنچاتا ہے، خالص عقل کے برخلاف، جو صرف وہی بیان کرتا ہے جو انسان کو دنیا میں ملتا ہے۔
[4] فطرت کا نہ صرف جدید ارتقائی حیاتیات سے متصادم ہوا ہے بلکہ کانٹ کے ہم عصر یا اس سے پہلے کے فلسفیوں نے بھی، جیسا کہ اسپینوزا یا ایپیکورس، جنہوں نے ایک ماورائی وجہ سے انکار کیا جس نے فطرت کے راستے کو ہدایت کی۔
[5] کانٹ، I.: op. cit .، p. 329
[6] کانٹ، I.: op. cit .، p. 331, AK VIII, 18-19
[7] کانٹ کا مشہور متن یہاں پر گونجتا ہے روشن خیالی کیا ہے؟
[8] کانٹ، آئی.، op . cit .، p.، 330، AK. VIII 18
[9] کانٹ، I.: op. cit .، p. 333، AK VIII، 20
[10] کانٹ، I.: op. cit .، pp. 334-335، اک۔ VIII، 22
[11] کانٹ، I.، op. cit .، p.336، اک۔ VIII، 23
[12] ٹھیک ہے، جی (2018)۔ یورپ کے خلاف سپین۔ (ص 37)۔ Oviedo: Pentalfa.
[13]کانٹ درست ہے جب مغرب کے بارے میں مندرجہ ذیل الفاظ میں بات کی جائے: «دنیا کا ہمارا حصہ (جو شاید ایک دن باقی دنیا کے لیے قوانین فراہم کرے گا)» , op. cit .,p. 342، اک ہشتم، 29-30۔ تاہم، یہ کامیابی مطلق نہیں ہے، بلکہ صرف اس کے وقت کے بعد کی چند صدیوں کی نسبت ہے۔
[14] کانٹ، آئی. cit .، p. 338, Ak VIII, 26.
[15] یہ واضح ہے کہ اقوام متحدہ کی تشکیل کچھ ریاستوں کو دوسروں پر مراعات دے کر کی گئی ہے۔ اس کی واضح مثال ریاستہائے متحدہ، چین، برطانیہ اور فرانس کے پاس ویٹو پاور ہے۔
[16] اس بیان پر، ماورائی نظریے کا طریقہ دیکھیں، باب۔ II، خالص وجہ کی کینن، خالص وجہ کی تنقید، از I. کانٹ۔ درحقیقت، عملی سرگرمی خالص استدلال کے نظریات کے عملی اثبات میں برقرار رہتی ہے، کیونکہ یہ مشہور واضح اصولوں کو درست ثابت کرتے ہیں۔
بھی دیکھو: میرا ایسٹروکوم ہسپانوی میںدائمی امن کے بارے میں ، جس کا پہلا مضمون پڑھتا ہے « ایک امن معاہدہ جو مستقبل میں اشتعال انگیزی کے قابل بعض مقاصد کے ذہنی ریزرو کے ساتھ ایڈجسٹ کیا گیا ہو اسے درست نہیں سمجھا جانا چاہئے۔ دوسری جنگ » ( F. Rivera Pastor نے ترجمہ کیا)۔ یعنی تشدد کا خاتمہ ضروری ہے۔واضح طور پر انسانی دائرے سے۔
[18] Horkheimer, M. (2010)۔ آلہ کار کی تنقید (صفحہ 187)۔ تجارت Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
اگر آپ کانٹ کے فلسفہ تاریخ پر تنقید سے ملتے جلتے دوسرے مضامین جاننا چاہتے ہیں تو آپ زمرہ دیگر دیکھ سکتے ہیں۔
جہاں مظاہر کے پورے سلسلے کے آغاز اور آخر میں ایک حتمی وجہ موجود ہے۔ یہ، اگرچہ پہلی جگہ یہ خالص وجہ کے بارے میں تنقیدی اثبات کے ساتھ خیانت کی طرح لگتا ہے، ایسا نہیں ہے، کیونکہ یہ عملی وجہ کے میدان میں واقع ہے، جہاں انسان کو اپنے خیالات پر عمل کرنا چاہیے [3]۔ لہذا، کانٹ فطرت کے اس تصور کو انسانی واقعہ کے بارے میں اپنے تجزیے کی حمایت کے لیے استعمال کرتا ہے ، شاید یہ اپنے باقاعدہ کورس میں [...] ایک مسلسل ترقی پسند کے طور پر دریافت کر سکتا ہے، اگرچہ سست، اس کے اصل مزاج کے ارتقاء»[5]۔ اب دیکھنا یہ ہے کہ انسان کے یہ اصل مزاج کیا ہیں جن کے بارے میں کانٹ بولتا ہے؟ انسانی عمل کی گورننگ باڈی کے طور پر، یا جرمن مفکر کے الفاظ میں: " عقل ایک مخلوق میں فطری جبلت سے بالاتر ہو کر اپنی تمام قوتوں کے استعمال کے اصولوں اور ارادوں کو وسعت دینے کی صلاحیت ہے»۔ [6] دوسرے لفظوں میں، کانٹ کے لیے، انسان کا فطری عمل اسے آہستہ آہستہ اپنی فطری جبلتوں کو اس کی عقلی صلاحیت کے تابع کرنے کا باعث بناتا ہے، اپنی کارکردگی کا مالک بنتا ہے۔[7] یہ خود انسان میں فطرت کی ایک ضروری نشوونما کے طور پر ہوتا ہے، نہ کہ بے ترتیب سیٹ میں ایک اور امکان کے طور پر۔تاہم، خود کانٹ کے لیے، یہترقی انسان سے شعوری طور پر نہیں ہوتی بلکہ اس کے باوجود ہوتی ہے۔ کانٹ نے انسانی تاریخ میں جس چیز کا مشاہدہ کیا ہے وہ مفادات کا ایک مستقل تصادم ہے، اور مجوزہ عقلیت سے جنگ اور نسلوں کی نسلوں میں رہنے والی ناانصافیوں سے بڑھ کر کچھ نہیں ہے۔ اس وجہ سے: " فلسفی کے پاس کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے - چونکہ اس کا مجموعی عمل اس کے اپنے کسی عقلی مقصد کا اندازہ نہیں لگا سکتا ہے - اس کے علاوہ انسانی چیزوں کے اس مضحکہ خیز انداز میں فطرت کے ارادے کو دریافت کرنے کی کوشش کرے [8] ».
یعنی انسان کا عقلی مقصد حاصل ہو جاتا ہے اس کو سمجھے بغیر، اپنے پرجوش تنازعات میں ڈوبا رہتا ہے۔ یہ بظاہر متضاد چیز کیسے ہوتی ہے؟ ضروری انسانی دشمنی کے ذریعے، جو مشہور طور پر غیر ملنسار ملنساری ہے۔ کانٹ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ یہ اس بات پر مشتمل ہے کہ " اس کا معاشرے میں رہنے کا رجحان اس دشمنی سے الگ نہیں ہے جو اس معاشرے کو مسلسل تحلیل کرنے کا خطرہ رکھتا ہے »۔ جسے انسان اپنی عقلی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے اپنے ساتھیوں سے تعلق ضرور رکھے لیکن خود کو ان سے الگ کر کے ان پر مسلط کرنے کی کوشش کرے۔ ایک کارآمد مثال، اور ایک جس کا خود کانٹ نے ذکر کیا ہے، شہرت کی تلاش ہے: اس کے ذریعے، ہم دوسرے مردوں سے پہچان چاہتے ہیں، لیکن ان سے آگے نکل کر ان سے آگے نکلتے ہیں۔ کے لیےاس خود غرضی کو حاصل کرنے کے لیے، مجھے خیراتی مقاصد حاصل کرنا ہوں گے، جیسے کہ ایک عظیم کھلاڑی یا عظیم مفکر ہونا، جس سے معاشرے کو فائدہ پہنچے، چاہے یہ انفرادی وجوہات کی بنا پر کیا گیا ہو۔ سماج اور فرد کے درمیان اس مسلسل تناؤ کے ذریعے، انسانی نوع اپنی صلاحیتوں کو ترقی دیتی ہے، مجموعی طور پر، قدیم یکسانیت سے لے کر جدید معاشروں کے انفرادی اتحاد تک۔ اس تاریخی کورس میں، جو کہ انفرادی عمل کے بجائے ایک سماجی عمل ہے، یہ کامیابیاں ریاستوں اور مردوں کے لیے مشترکہ حقوق کی شکل میں قائم ہوں گی، ان کے طرز عمل کی ایک قسم کی حدود کے طور پر جو انہیں بے حیائی سے آزادی کی طرف جانے کی اجازت دیتی ہیں۔ اس کی روح کی صحیح ترسیل تک۔ اس لائن میں وہ اس بات کی توثیق کرتا ہے کہ: " ایک ایسا معاشرہ جس میں بیرونی قوانین کے تحت آزادی ایک ناقابلِ مزاحمت طاقت کے ساتھ ممکنہ حد تک ممکنہ حد تک منسلک ہو، یعنی ایک بالکل منصفانہ شہری آئین، انسانی انواع کے لیے اعلیٰ ترین کام ہونا چاہیے۔ [10]»۔
یعنی کامل معاشرہ وہ ہو گا جس میں مرد آزادانہ طور پر ان قوانین کو اختیار کریں جو ان پر نافذ ہیں، اور ان کی مرضی موجودہ قانون سے پوری طرح مطابقت رکھتی ہے۔ یہ آئیڈیل، تاہم، کانٹ کے لیے واقعی قابل حصول نہیں ہے، کیوں کہ " ایک لکڑی سے جتنی کہ ایک آدمی بنا ہوا ہے، مکمل طور پر سیدھی نہیں کی جا سکتی ہے "۔ بلکہ یہ خیال کا اعتراض ہے۔جو کانٹ تاریخ کے بارے میں بناتا ہے، اور اس لیے، مظاہر کے مجموعہ کو بند کیے بغیر ایک ساتھ لاتا ہے۔ غیر منقولہ ملنساری کا تصور تاریخ کے بعد کے عظیم فلسفوں کا نقطہ آغاز رہا ہے، خاص طور پر ہیگلیائی اور مارکسی جدلیات، جہاں مخالفوں پر قابو پا لیا جاتا ہے اور مکمل ہونے کے مجموعی عمل میں دوبارہ متحد ہو جاتے ہیں۔ یہ تمام نظام اس حقیقت سے شروع ہوتے ہیں کہ تضاد اور تصادم ضروری ہیں لیکن مستقل نہیں، انسانی تاریخ کے مراحل۔ کانٹین تھیوری میں، یہ تضاد موت سے باہر کی زندگی میں ختم ہو جائے گا (یا ہمیں یہ سوچنا چاہیے کہ ایسا ہو گا)، کیونکہ یہاں غیر معمولی حقیقت لامتناہی ہے اور وجود کی حتمی بنیاد نہیں ہے۔ ان تمام نظریات کے مطابق انسانی تاریخ میں ایک خطی پیش رفت ہے، ایک ترقی ہے۔ کانٹ کا تصور فطرت کے بارے میں اس کے ٹیلیولوجیکل تصور پر مبنی تھا۔ اس طرح تاریخ کے مراحل ایک دوسرے کے ساتھ لڑکھڑاتے ہوئے چلتے ہیں۔ میرا ماننا ہے کہ یہ مفروضہ ان تمام نظریات کا بنیادی کمزور نکتہ ہے، کیونکہ وہ تاریخ کا تصور حقیقت پسندانہ انداز میں کرتے ہیں، گویا یہ ایک وحدانی عمل ہے۔
ان تجاویز کا سامنا کرنا (بشمول اصل مارکسی) ، بعد میں فلسفی، خاص طور پر مادیت پسند روایت سے، تاریخ کے تصور کو مختلف لوگوں اور ان کے اعمال کے مجموعہ کے طور پر پیش کرتے ہیں، نہ کہ ایک منظم عمل کے طور پر (شعور یالاشعوری طور پر)۔ مثال کے طور پر، Gustavo Bueno، España frente a Europa ¸ میں اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ « تاریخ کا نظریہ، فلسفیانہ نقطہ نظر سے، اندرونی طور پر ایک عملی خیال ہے [...]؛ لیکن آپریشنز خاص طور پر مردوں کے ذریعے کیے جاتے ہیں، (ایک گروپ کے طور پر کام کرتے ہوئے)، نہ کہ 'انسانیت '[12]»»۔ اس نقطہ نظر سے، جو تاریخ کے مشاہدے کے پیراڈائم کو بدل دیتا ہے، اسے ایک ایسی ہستی سمجھنا جائز نہیں ہے جس کے حصے یکساں سمت میں چلتے ہوں۔ بلکہ تاریخ مختلف انسانی اقوام کے تاریخی منصوبوں کا مجموعہ ہے۔ تاریخ کی جدید شکل، تاہم، ماضی کے قومی منصوبوں کو بعد کے منصوبوں میں شامل کرنے کا تصور کرتی ہے۔ اس طرح، مثال کے طور پر، یونانیوں اور رومیوں کو ان کے مکمل معنی کا تجزیہ تاریخ کے "گیئرز" کے طور پر کیا جائے گا، نہ کہ مخصوص مردوں کے طور پر۔ یہ 18 ویں-19 ویں صدی کے مغربی مفکرین کی طرف سے قابل دفاع تھا، جنہوں نے دیکھا کہ یورپ نے کس طرح دنیا پر قبضہ کیا اور وہ فکری اور سماجی نیزہ باز تھا[13]۔ تاہم، اب جب معاشی غلبہ جنوب مشرقی ایشیا میں منتقل ہو چکا ہے: کیا ہم یہ ماننے کو تیار ہوں گے کہ ہم ایک ایسے عمل کا حصہ رہے ہیں جس کے بارے میں ہمیں علم تک نہیں تھا اور جو کہ جنوبی کوریا میں کامل معاشرے کی طرف لے جائے گا؟
تاریخ کا ترقی پسند بجٹ ہونے کے ناطے، صرف یہ ایک بجٹ ہے، میرے خیال میں اسے قبول کرنا مشکل ہونے کے علاوہ ہے۔جب آپ ممتاز معاشرہ نہیں ہیں، عملی لحاظ سے مسائل کا شکار ہیں۔ درحقیقت، وہ تصور جس کے مطابق تمام اعمال خواہ ان کی نوعیت کچھ بھی ہو، رفتہ رفتہ انسانی دنیا میں بہتری کا باعث بنتی ہے، ناانصافی کے حالات کے ساتھ جواز یا موافقت کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ حقیقت کہ منفی اعمال کے مثبت نتائج ہوتے ہیں ہمیں یہ ماننے کی اجازت نہیں دیتا کہ یہ نتائج آخری اور حتمی ہیں۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ اگر — جیسا کہ ہیگل بعد میں کہیں گے — ہر چیز حقیقی عقلی ہے، تو کسی بھی چیز کو تبدیل کرنے کی کوشش کرنے کی کیا وجوہات ہو سکتی ہیں؟ تاہم، کانٹ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ: « اب اس سب میں پیدا ہونے والی برائیاں ہماری نسلوں کو بہت سی ریاستوں کی باہمی مزاحمت میں تلاش کرنے پر مجبور کرتی ہیں، جو اپنے آپ میں ایک فائدہ مند مزاحمت ہے اور جو اس کی آزادی، توازن کے قانون اور ایک قانون سے پیدا ہوتی ہے۔ متحدہ طاقت جو اس کی حمایت کرتی ہے، اس طرح انہیں عوامی ریاستی تحفظ کی ایک کاسموپولیٹن ریاست قائم کرنے پر مجبور کرتی ہے [14] »۔
کاسموپولیٹن ریاست جس کی شناخت ہم اقوام متحدہ سے کر سکتے ہیں، اس صورت میں کہ یہ تنظیم، برابری کے توازن کے بجائے، باقیوں پر ایک ریاست کے مسلط ہونے کا نتیجہ ہے (جو مؤثر طریقے سے ہوتا ہے[15])۔ کہ یہ مسلط ہونا ہمیں ایک بہتر صورتحال کی طرف لے جاتا ہے ایک امید سے زیادہ کچھ نہیں ہے جس کی حمایت مستحکم فلسفیانہ احاطے سے نہیں ہوتی ہے۔ دوسری طرف، مذہب اور انقلاب کے درمیان کانٹین رشتہ ہے۔یہ ترقی پسند تنازعات کی بنیاد پر مبنی ہے جو انسانی بہتری کی طرف جاتا ہے۔ اخلاقیات، جو کہ تجربے کے واضح اصولوں پر مبنی ہے، اس کی حتمی بنیاد اس اثبات میں ہے کہ ایک بالکل منصفانہ الوہیت ہے اور یہ کہ روح لافانی ہے مذاہب کی اکثریت. اس طرح، اگرچہ کانٹ اخلاقیات کو مذہب سے الگ تصور کرتا ہے، لیکن اس کا خیال ہے کہ اس کا مطلب اس کے مختلف مظاہر میں اس کی تاریخی تصدیق ہے۔ یہ وہی ہے جسے کانٹ نے کلٹ مذاہب کہا ہے، جو کہ اخلاقی مذہب کے برخلاف ہے، جو خالص عقل کے نظریات کی قبولیت پر مشتمل ہوگا۔ کانٹ کے لیے، مذہب عقلی اخلاقیات کی سماجی کاری بننے کے لیے اپنے غیر معقول عناصر کو پیچھے چھوڑ دے گا۔ کانٹ اعتدال پسند ہے، اور اس کا خیال ہے کہ تشدد ہماری نامکملیت کی علامت ہے، سماجی تبدیلی کا حتمی ذریعہ۔ انقلابات، لہٰذا، تمثیل اور فکر کی تبدیلی ہیں، لیکن بتدریج: کانٹ جیکوبن روشن خیالی سے سخت مایوس ہے، کیونکہ اس کا خیال ہے کہ یہ پرانی حکومت کے تشدد کا دوبارہ آغاز ہوا ہے[17]۔ اس طرح انقلابات کو اخلاقی مذہب کی توسیع کا باعث بننا چاہیے، جس کی بدولت معاشرے میں مینڈیٹ مل جائے گا۔سیاسی اور اخلاقی ذمہ داری۔
کانٹین تھیوری سے، ہم یہ فرض کرنے کے پابند ہیں کہ یہ عمل واقعی ہو رہا ہے، اگر ہم چاہتے ہیں کہ تاریخی ناانصافیوں کو سزا نہ ملے۔ اور یقیناً ایسا ہی ہے۔ تاہم، ہمیں کیا حاصل ہوتا ہے، یا اس کے بجائے، ایسی ناانصافیوں کے متاثرین کو فدیہ پوسٹ مارٹم سے کیا حاصل ہوتا ہے؟ شاید، ان برائیوں کے لیے کوئی حتمی جواز تلاش کرنے کے بجائے، ہمیں یہ سوچنا چاہیے کہ وہ کبھی بحال نہیں ہو سکتیں، کہ وہ ہوئیں اور جو کچھ ہوا اسے ٹھیک کرنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ اس طرح ہمیں تاریخی برائیوں کا سامنا کرنا پڑے گا جس کا وزن عام طور پر دیا جاتا ہے، جیسا کہ کسی چیز سے حتی الامکان گریز کیا جائے اور جب اس میں کسی شخص کی موت واقع ہو تو اسے مٹایا نہیں جا سکتا۔ اس طرح، ہورکائمر کے ساتھ، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ " اس فنکشن میں، فلسفہ انسانیت کی یاد اور ضمیر ہوگا اور اس طرح یہ ممکن بنانے میں مدد کرے گا کہ انسانیت کے مارچ کو ان بے معنی موڑ سے مشابہت نہ ملے جو اس کے تفریحی اوقات میں۔ ان قیدیوں کی طرف سے قیدیوں اور ذہنی طور پر بیمار افراد کے لیے دیے جاتے ہیں۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ جہاں تک ممکن ہو ناانصافیوں سے بچنے کے لیے ہمیں ایک بنیادی ذمہ داری کا سامنا کرنا پڑے گا، اور یہ ہماری رہنمائی کرے گا، اس طرح، ایک ایسے عمل کی طرف جو حتمی خیر کی طرف متعین نہیں ہے، بلکہ ہماری رہنمائی کرتا ہے، جب تک کہ ہم ایسا نہ کریں۔ دوسری صورت میں، ایک بے مثال تباہی کی طرف۔
[1] کانٹ، آئی. (2018)۔
