Имануел Кант ја објави Идеја за универзална историја во космополитски клуч во 1784 година, три години по неговата одлична опера: Критика на чистиот разум. Тргнувајќи од епистемолошките афирмации на оваа книга, според кои не можеме да ја потврдиме крајната онтолошка реалност на Бога, на множеството појави (Природата) и на себе[1], Кант се обидува да развие, во неговите подоцнежни дела , што треба да бидат позициите на филозофот околу различни практични прашања, како што се моралот и политиката. Односно, тргнувајќи од фактот дека не можеме да потврдиме (или подобро, дека е дрско да се зборува) за постоењето на овие три идеи за чистиот разум, мислителот Кенигсберг сака да открие како треба да ја регулираме човековата активност.
Еден од најважните текстови за ова прашање е гореспоменатата Идеја за приказна... Оваа статија се обидува да види дали човечката историја има цел и која е таа. За ова се поаѓа од телеолошката концепција на Природата, според која: « Орган што не треба да се користи, диспозиција што не ја достигнува својата цел, претпоставува контрадикција во телеолошката доктрина за природата [ 2]“. Така, за да се истражи значењето на Историјата, Кант брани дека е неопходно, во амбивалентноста на паралогизмите, да се определи за финалистичка концепција на Природата,Втора дивизија. Трансцендентална дијалектика, Книга II, погл. I и II. Во Критика на чистиот разум . трад. од Педро Рибас. Барселона: Гредос.
[2] Кант, И. (2018). Идеја за универзална приказна во космополитски клуч . (стр.331). АК. VIII, 17. Транс. од Конча Ролдан Панадеро и Роберто Родригез Арамајо, Барселона: Гредос.
[3] Односно, Кант го користи концептот на телеолошка природа како неопходна хипотеза за да ги води човечките дејства кон крајот, а не како теоретска потврда кружен тек Ова е можно затоа што полето на практичниот разум е она во кое човекот ги доведува своите идеи во реалност, наспроти чистиот разум, кој го дефинира само она што човекот го наоѓа во светот.
[4] Овој телеолошки поим на На природата не само што ѝ противречи модерната еволутивна биологија, туку и современите или претходните филозофи на Кант, како што се Спиноза или Епикур, кои ја негираа трансценденталната каузалност што го насочуваше текот на природата.
[5] Кант, I.: op. cit ., стр. 329
[6] Кант, И.: op. cit ., стр. 331, AK VIII, 18-19
[7] Познатиот текст на Кант одекнува овде Што е просветлување?
[8] Кант, И., оп. . cit ., стр., 330, АК. VIII 18
[9] Кант, И.: op. cit ., стр. 333, АК VIII, 20
[10] Кант, И.: op. cit ., стр. 334-335, Ак. VIII, 22
[11] Кант, И., op. cit ., стр.336, Ак. VIII, 23
[12] Па, Г. (2018). Шпанија против Европа. (стр. 37). Овиедо: Пенталфа.
[13]Кант е точен кога зборува за Запад со термини како што е следново: „нашиот дел од светот (кој веројатно еден ден ќе обезбеди закони за остатокот од светот)“ , op. cit ., стр. 342, Ак VIII, 29-30. Овој успех, сепак, не е апсолутен, туку само релативен за неколку века по неговото време.
[14] Kant, I., op. cit ., стр. 338, Ak VIII, 26.
[15] Очигледно е дека ОН се конституираат со давање привилегии на некои држави над други. Јасен пример за ова е правото на вето кое го имаат Соединетите Американски Држави, Кина, Велика Британија и Франција.
[16] За оваа изјава, видете Трансцендентална доктрина на методот, погл. II, Канон на чистиот разум, Критика на чистиот разум, од И. Кант. Навистина, практичната активност се одржува во праксеолошката афирмација на идеалите на чистиот разум, бидејќи тие ги оправдуваат познатите категорични императиви.
[17] Јасен пример за ова убедливо одбивање да се употреби насилство е неговиот трактат За вечниот мир , чиј прв напис гласи „ Мировен договор што е прилагоден со менталната резерва на одредени мотиви способни да предизвикаат во иднина не треба да се смета за валиден. друга војна » ( преведено од F. Rivera Pastor). Односно, насилството мора да се елиминиракатегорично од човечкото царство.
[18] Horkheimer, M. (2010). Критика на инструменталниот разум (стр. 187). трад. од Јакобо Муњоз- Мадрид: Трота.
Ако сакате да знаете други статии слични на Критика на Кантовата филозофија на историјата можете да ја посетите категоријата Други .
Исто така види: Што значи бројот 7?каде што на почетокот и на крајот на целата низа појави има крајна причина. Ова, иако на прво место може да изгледа како предавство на критичките афирмации за чистиот разум, тоа не е, бидејќи се наоѓа на полето на практичниот разум, каде што човекот мора да ги спроведе своите идеи [3]. Затоа, Кант ја користи оваа концепција за природата за да ја поддржи неговата анализа на човечкиот настан[4].Врз основа на овие телеолошки претпоставки, Кант верува дека « кога историјата ја разгледува играта на човековата слобода како целина , можеби може да открие во својот редовен тек [...] како континуирана прогресивна, иако бавна, еволуција на своите првични диспозиции »[5]. Сега, какви се овие оригинални расположенија на човекот за кои зборува Кант? Разумот како управувачко тело на човечкото дејствување, или според зборовите на германскиот мислител: « Разумот е во суштеството способност да ги прошири правилата и намерите на употребата на сите свои сили над природниот инстинкт ». [6] Со други зборови, за Кант, природниот тек на човекот предизвикува тој постепено да ги потчинува своите природни инстинкти на неговиот рационален капацитет, станувајќи господар на сопствената изведба.[7] Ова се јавува како неопходен развој на самата природа кај човекот, а не како уште една можност во случаен сет.
Меѓутоа, за самиот Кант оваРазвојот не е свесно мотивиран од човекот, туку се случува и покрај него. Она што Кант го забележува во човечката историја е постојан судир на интереси и ништо не е подалеку од предложената рационалност од војната и неправдите што живеат со генерации луѓе. Поради оваа причина: « Филозофот нема друг регрес - бидејќи неговото севкупно дејство не може да претпостави никаква сопствена рационална цел - освен да се обиде да открие во овој апсурден тек на човечките нешта намерата на природата [8] ».
Тоа е, рационалната цел на човекот се постигнува без тој да ја сфати, потопен во неговите страсни конфликти. Како се случува оваа навидум парадоксална работа? Преку суштинскиот човечки антагонизам, што е познатата недружена дружељубивост. Кант потврдува дека ова се состои во „ дека неговата склоност да живее во општеството е неразделна од непријателството кое постојано се заканува да го распушти тоа општество ».[9]
Овој концепт ја поддржува афирмацијата според тоа. она што човекот, за да го развие својот рационален капацитет, мора да се поврзе со своите врсници, но да се разликува од нив и да се обидува да им се наметне. Корисен пример, кој го спомнува и самиот Кант, е потрагата по слава: преку тоа бараме признание од другите луѓе, но издвојувајќи ги од нив, надминувајќи ги. ЗаЗа да ја постигнам оваа себична цел, морам да постигнам добротворни цели, како што е да бидам голем спортист или голем мислител, што е од корист на општеството, дури и ако тоа е направено од индивидуални причини. Преку оваа постојана тензија помеѓу општеството и поединецот, човечкиот вид ги развива своите капацитети, напредувајќи како целина, од примитивна хомогеност до индивидуализирана унија на современите општества. Во овој историски тек, кој е општествен процес, а не индивидуален, овие достигнувања ќе се воспостават во форма на држави и права заеднички за луѓето, како еден вид ограничувања на нивното однесување што им овозможуваат да преминат од безобразие до слобода. до правилната спроводливост на неговата душа. Во оваа линија тој потврдува дека: « Општеството во кое слободата под надворешни закони е поврзана во најголем можен степен со неодолива моќ, односно совршено праведен граѓански устав, мора да биде највисока задача за човечкиот вид. [10]».
Тоа е, совршеното општество ќе биде она во кое мажите слободно ги усвојуваат законите што им се наметнуваат, а нивната волја целосно се совпаѓа со сегашниот Закон. Овој идеал, сепак, не е навистина остварлив за Кант, бидејќи „ од дрво толку извиткано како што е направен еден човек, ништо целосно право не може да се издлаби “.[11] Тоа е повеќе објективизација на идејаташто Кант го прави за историјата и, според тоа, го спојува збирот на појави без да го затвори. Концептот на недружена дружељубивост беше почетната точка на големите подоцнежни филозофии на историјата, главно Хегелова и марксистичка дијалектика, каде спротивностите се надминуваат и повторно се обединуваат во кумулативен процес на комплетност. Сите овие системи поаѓаат од фактот дека контрадикторноста и конфликтот се неопходни, но не и постојани, фази од човечката историја. Во Кантовата теорија, оваа контрадикција ќе исчезне (или мора да мислиме дека ќе исчезне) во животот надвор од смртта, бидејќи овде феноменалната реалност е бескрајна и не е крајната основа на битието. Според сите овие теории, постои линеарен напредок во човечката историја, прогресија. Концепцијата на Кант се засноваше на неговиот телеолошки поим за Природата; Така, фазите на историјата се следат една по друга на скалесто начин. Верувам дека оваа претпоставка е главната слаба точка на сите овие теории, бидејќи тие ја сфаќаат историјата на супстанцијалистички начин, како да е унитарен процес.
Исто така види: Кинески среќен шарм, просперитет и изобилствоСоочени со овие предлози (вклучувајќи го и оригиналниот марксистички) , филозофите подоцна, особено од материјалистичката традиција, се залагаат за концепција на историјата како збир на различни народи и нивните постапки, а не како организиран процес (свесен илинесвесно). На пример, Густаво Буено, во España frente a Europa ¸ потврдува дека „ Идејата за историјата, од филозофска гледна точка, е суштински практична идеја [...]; но операциите ги спроведуваат особено мажи, (дејствуваат како група), а не „Хуманост “[12]». Од оваа перспектива, која ја менува парадигмата на набљудување на Историјата, не е законски да се мисли за неа како ентитет чии делови работат во униформа насока. Напротив, Историјата е збир на историски проекти на различните човечки народи. Меѓутоа, современата форма на Историјата претпоставува потпишување на минатите национални проекти на подоцнежните. На овој начин, на пример, Грците и Римјаните ќе имаат целосно анализирано значење како „запчаници“ на историјата, а не како одредени луѓе. Ова го бранеа западните мислители од 18-19 век, кои видоа како Европа го зазеде светот и беше интелектуалното и општественото копје[13]. Меѓутоа, сега, кога економската доминација се префрли на Југоисточна Азија: дали би сакале да прифатиме дека сме биле дел од процес за кој не сме ни свесни и кој ќе доведе до совршено општество во, на пример, Јужна Кореја
Да се биде прогресивен буџет на историјата, само тоа, буџет, мислам дека е, покрај тоа што е тешко да се прифатикога не си угледното општество, проблематично во практична смисла. Навистина, концепцијата според која сите дејства, без оглед на нивниот тип, постепено водат кон подобрување на човечкиот свет, водат кон оправдување или конформизам со ситуации на неправда. Фактот дека негативните дејствија имаат позитивни последици не ни дозволува да претпоставиме дека овие последици се последни и дефинитивни. Односно, ако - како што би рекол Хегел подоцна - сè што е реално е рационално, кои причини би можеле да ги имаат некој за да се обиде да трансформира нешто? Меѓутоа, Кант потврдува дека: « Сега злата што потекнуваат од сето ова го обврзуваат нашиот вид да бара во тој меѓусебен отпор на многу држави, корисен отпор сам по себе и кој произлегува од неговата слобода, закон за рамнотежа и обединета моќ што ја поддржува, на тој начин принудувајќи ги да воспостават космополитска состојба на јавна државна безбедност [14] ».
Космополитска држава која би можеле да ја идентификуваме со ОН, може да да биде случај дека оваа организација, наместо рамнотежа на еднакви, резултира со наметнување на држава над останатите (што ефективно се случува[15]). Дека ова наметнување нè води до подобра ситуација не е ништо повеќе од надеж што не е поткрепена со стабилни филозофски премиси. Од друга страна, Кантовскиот однос меѓу религијата и револуцијата еТаа се заснова на премисата за прогресивен конфликт што води до човечко подобрување. Етиката, која се заснова на категоричните императиви а приори на искуството, ја има својата конечна основа во потврдата дека постои апсолутно праведно божество и дека душата е бесмртна [16] и двете потврди кои се Тие се јавуваат во огромното мнозинство религии. Така, иако Кант го сфаќа моралот како одвоен од религијата, тој верува дека тоа значело негова историска афирмација во нејзините различни манифестации. Тоа е она што Кант го нарекува култни религии, наспроти моралната религија, која би се состоела од прифаќање на идеите на чистиот разум. За Кант, религијата ќе ги остави зад себе своите ирационални елементи за да стане социјализација на рационалниот морал.
Процесот што ќе доведе до тоа се случува преку револуции, иако не во класичната смисла на поимот. Кант е умерен и верува дека насилството е попрво симптом на нашата некомплетност, крајната алатка за општествени промени. Според тоа, револуциите се промена на парадигмата и мислата, но постепена: Кант е длабоко разочаран од јакобинското просветителство, бидејќи верува дека тоа е рецидив во насилството на Стариот режим[17]. Така, револуциите мора да доведат до проширување на моралната религија, благодарение на што мандатот ќе се совпадне во општествотополитичка и етичка обврска.
Од кантијанската теорија, ние сме должни да претпоставиме дека овој процес навистина се случува, доколку сакаме историските неправди да не останат неказнето. И сигурно е така. Меѓутоа, што добиваме ние, или подобро кажано, што добиваат жртвите на ваквите неправди од откупот посмртен ? Можеби, наместо да бараме конечно оправдување за овие зла, треба да мислиме дека тие никогаш не можат да се обноват, дека се случиле и дека не постои начин да се поправи она што се случило. На овој начин би се соочиле со историските зла со поголема тежина од онаа што вообичаено им се дава, бидејќи нешто што треба да се избегнува што е можно повеќе и што, кога станува збор за смрт на човек, не може да се избрише. Така, со Хоркхајмер, би можеле да кажеме дека « Во оваа функција, филозофијата би била меморија и совест на човештвото и на тој начин би придонела да се овозможи маршот на човештвото да не наликува на бесмислените вртења што во неговите рекреативни часови ги даваат тие затвореници во установи за затвореници и ментално болни [18]». Односно, би се соочиле со основна обврска да ги избегнеме неправдите што е можно повеќе, а со тоа ќе нè води кон процес кој не е определен кон крајно добро, туку изгледа дека нè води, освен ако не во спротивно, до невидена катастрофа.
[1] Kant, I. (2018).
