Имануел Кант је објавио Идеју за универзалну историју у космополитском кључу 1784. године, три године након своје велике опере: Критика чистог разума. Полазећи од епистемолошких афирмација ове књиге, према којима не можемо афирмисати коначну онтолошку стварност Бога, скупа феномена (Природе) и сопства[1], Кант покушава да развије, у својим каснијим делима , што би требало да буду ставови филозофа око разних практичних питања, као што су морал и политика. Односно, полазећи од чињенице да не можемо да афирмишемо (тачније, да је бесмислено говорити) о постојању ове три идеје чистог разума, Кенигсбершки мислилац жели да уочи како треба да регулишемо људску делатност.
Један од најважнијих текстова о овом питању је поменута Идеја за причу... Овај чланак настоји да види да ли људска историја има сврху и шта је она. За ово се полази од телеолошке концепције природе, према којој: « Орган који не треба користити, диспозиција која не достиже своју сврху, претпоставља контрадикцију унутар телеолошке доктрине о природи [ 2]". Дакле, да би се истражио смисао историје, Кант брани да је неопходно, у амбивалентности паралогизама, определити се за финалистичку концепцију природе,Друга дивизија. Трансцендентална дијалектика, књига ИИ, погл. И и ИИ. У Критици чистог разума . трад. од Педра Рибаса. Барселона: Гредос
[2] Кант, И. (2018). Идеја за универзалну причу у космополитском кључу . (стр.331). АК. ВИИИ, 17. Прев. аутори Цонцха Ролдан Панадеро и Роберто Родригуез Арамаио, Барселона: Гредос.
[3] То јест, Кант користи концепт телеолошке природе као неопходну хипотезу да води људске акције ка крају, а не као теоријску афирмацију кружни ток Ово је могуће јер је поље практичног разума оно у коме човек своје идеје доводи у стварност, за разлику од чистог разума, који само дефинише оно што човек налази у свету.
[4] Овај телеолошки појам о Природи не противречи само модерна еволуциона биологија, већ и савремени или ранији Кантови филозофи, као што су Спиноза или Епикур, који су порицали трансценденталну узрочност која је усмеравала ток природе.
[5] Кант, И.: оп. цит ., стр. 329
[6] Кант, И.: оп. цит ., стр. 331, АК ВИИИ, 18-19
[7] Кантов чувени текст одјекује овде Шта је просветитељство?
[8] Кант, И., оп. . цит ., стр., 330, АК. ВИИИ 18
[9] Кант, И.: оп. цит ., стр. 333, АК ВИИИ, 20
[10] Кант, И.: оп. цит ., стр. 334-335, Ак. ВИИИ, 22
[11] Кант, И., оп. цит ., стр.336, Ак. ВИИИ, 23
[12] Па, Г. (2018). Шпанија против Европе. (стр. 37). Овиедо: Пенталфа.
[13]Кант је у праву када говори о Западу у терминима као што су: «наш део света (који ће вероватно једног дана обезбедити законе за остатак света)» , оп. цит ., стр. 342, Ак ВИИИ, 29-30. Овај успех, међутим, није апсолутан, већ само у односу на неколико векова после његовог времена.
[14] Кант, И., оп. цит ., стр. 338, Ак ВИИИ, 26.
Такође видети: Пут живота[15] Очигледно је да су УН конституисане давањем привилегија једним државама у односу на друге. Јасан пример овога је право вета које имају Сједињене Државе, Кина, Велика Британија и Француска.
[16] О овој изјави видети Трансценденталну доктрину методе, погл. ИИ, Канон чистог разума, Критика чистог разума, И. Канта. Заиста, практична активност се одржава у праксиолошкој афирмацији идеала чистог разума, будући да они оправдавају чувене категоричке императиве.
Такође видети: Шта је значење астролошких кућа?[17] Јасан пример овог снажног одбијања употребе насиља је његова расправа О вечном миру , чији први члан гласи « Мировни уговор који је усклађен са менталном резервом одређених мотива који би могли да изазову у будућности не треба се сматрати важећим. још један рат » ( превод Ф. Ривера Пастор). То јест, насиље се мора елиминисатикатегорички из људског царства.
[18] Хоркхајмер, М. (2010). Критика инструменталног разума (стр. 187). трад. аутор Јацобо Муноз- Мадрид: Тротта.
Ако желите да знате друге чланке сличне чланку Критика Кантове филозофије историје , можете посетити категорију Други .
где се на почетку и на крају читавог низа појава налази крајњи узрок. Ово, иако у првом реду може изгледати као издаја критичких афирмација о чистом разуму, није, јер се налази у пољу практичног разума, где човек мора да спроводи своје идеје [3]. Стога Кант користи ову концепцију Природе да подржи своју анализу људског догађаја[4].На основу ових телеолошких претпоставки, Кант верује да « када историја разматра игру људске слободе у целини , можда може открити у свом редовном току [...] као континуирану прогресивну, иако спору, еволуцију својих првобитних диспозиција »[5]. Какве су то првобитне људске диспозиције о којима Кант говори? Разум као управљачко тело људског деловања, или речима немачког мислиоца: « Разум је у створењу способност да прошири правила и намере употребе свих својих сила изнад природног нагона ». [6] Другим речима, за Канта, природни ток човека доводи до тога да постепено потчини своје природне инстинкте свом рационалном капацитету, постајући господар сопственог учинка.[7] Ово се јавља као неопходан развој саме Природе у човеку, а не као још једна могућност у случајном скупу.
Међутим, за самог Канта, овоЧовек не покреће свесно развој, већ се дешава упркос њему. Оно што Кант примећује у људској историји је стални сукоб интереса, и ништа није даље од предложене рационалности од рата и неправде које насељавају генерације људи. Из овог разлога: « Филозоф нема другог начина — пошто његово целокупно деловање не може да претпостави никакву сопствену рационалну сврху — него да покуша да у овом апсурдном току људских ствари открије намеру Природе[2] [8] ».
То јест, рационална сврха човека постиже се, а да он то не схвата, потопљен у своје страсне сукобе. Како се дешава ова наизглед парадоксална ствар? Кроз суштински људски антагонизам, а то је чувена недруштвена друштвеност. Кант потврђује да се то састоји у « да је његова склоност да живи у друштву неодвојива од непријатељства које непрестано прети да распусти то друштво ».[9]
Овај концепт подржава афирмацију према тврдњи према Канту. које човек, да би развио своју рационалну способност, мора да повеже са својим вршњацима, али се разликује од њих и покушава да им се наметне. Користан пример, који сам Кант помиње, јесте потрага за славом: кроз то тражимо признање од других људи, али се издвајамо од њих, надмашујемо их. ЗаДа бих постигао овај себични циљ, морам да постигнем добротворне циљеве, као што је бити велики спортиста или велики мислилац, који користи друштву, чак и ако је то учињено из појединачних разлога. Кроз ову сталну напетост између друштва и појединца, људска врста развија своје капацитете, напредујући као целина, од примитивне хомогености до индивидуализоване заједнице модерних друштава. У овом историјском току, који је пре друштвени процес него индивидуални, ова достигнућа ће бити успостављена у облику држава и права заједничких за људе, као нека врста ограничења њиховог понашања која им омогућавају да од раскалашности пређу у слободу, на прави провод његове душе. У овом тексту он потврђује да: « Друштво у којем је слобода према спољним законима у највећој могућој мери повезана са неодољивом моћи, то јест, савршено праведним грађанским уставом, мора бити највиши задатак за људску врсту [10]».
То јест, савршено друштво ће бити оно у коме људи слободно усвајају законе који им се намећу, а њихова воља се у потпуности поклапа са важећим Законом. Овај идеал, међутим, није заиста достижан за Канта, пошто „ од дрвета уплетеног од каквог је један човек направљен, ништа потпуно равно не може бити исклесано ”.[11] То је пре објективизација идејекоји Кант прави о историји, и који, дакле, спаја скуп феномена, а да га не затвара. Концепт недруштвене друштвености био је полазна тачка великих каснијих филозофија историје, углавном хегелијанске и марксистичке дијалектике, где се супротности превазилазе и поново уједињују у кумулативном процесу потпуности. Сви ови системи полазе од чињенице да су противречност и конфликт неопходни, али не и трајни, стадијуми људске историје. У кантовској теорији, ова контрадикција ће нестати (или морамо мислити да хоће) у животу иза смрти, пошто је овде феноменална стварност бескрајна и није крајња основа бића. Према свим овим теоријама, постоји линеарни напредак у људској историји, прогресија. Кантова концепција заснивала се на његовом телеолошком појму Природе; Дакле, етапе историје следе једна за другом на степенаст начин. Верујем да је ова претпоставка главна слаба тачка свих ових теорија, пошто оне схватају историју на супстанцијалистички начин, као да је у питању унитарни процес.
Суочени са овим предлозима (укључујући и оригинални марксистички) , филозофи касније, посебно из материјалистичке традиције, заговарају схватање историје као скупа различитих народа и њиховог деловања, а не као организованог процеса (свесног илинесвесно). На пример, Густаво Буено, у Еспана френте а Еуропа ¸ потврђује да је « Идеја историје, са филозофске тачке гледишта, суштински практична идеја […]; али операције изводе посебно мушкарци (где делују као група), а не 'Човечанство '[12]». Из ове перспективе, која мења парадигму посматрања историје, није законито о њој размишљати као о ентитету чији делови делују у једнообразном правцу. Уместо тога, Историја је збир историјских пројеката различитих људских нација. Савремени облик Историје, међутим, претпоставља подвргавање прошлих националних пројеката каснијим. На тај начин би се, на пример, Грци и Римљани анализирали као „зупчаници“ историје, а не као одређени људи. То су бранили западни мислиоци 18.-19. века, који су видели како је Европа завладала светом и била интелектуално и друштвено копља[13]. Сада, међутим, када се економска доминација померила на југоисточну Азију: да ли бисмо били вољни да прихватимо да смо били део процеса којег нисмо ни били свесни и који ће довести до савршеног друштва у, рецимо, Јужној Кореји ?
Будући да је прогресивни буџет историје, управо то, буџет, мислим да је, поред тога што је тешко прихватитикада нисте прееминентно друштво, проблематично у практичном смислу. Заиста, концепција према којој све акције, без обзира на њихову врсту, постепено доводе до побољшања у људском свету, води ка оправдању, или конформизму, са ситуацијама неправде. Чињеница да негативне акције имају позитивне последице не дозвољава нам да претпоставимо да су те последице последње и дефинитивне. Односно, ако је — како би касније Хегел рекао — све реално рационално, које разлоге неко може имати за покушај трансформације било чега? Међутим, Кант потврђује да: « Зла која произилазе из свега овога приморавају нашу врсту да у том међусобном отпору многих држава тражи користан отпор сам по себи и који произилази из њене слободе, закона равнотеже и јединствену моћ која га подржава, приморавајући их на тај начин да успоставе космополитску државу јавне државне безбедности [14] ».
Космополитску државу коју бисмо могли поистоветити са УН, Може у случају да ова организација, а не равнотежа једнаких, резултира наметањем државе над осталима (што се ефективно дешава[15]). То што нас ово наметање води у бољу ситуацију није ништа друго до нада која није подржана стабилним филозофским претпоставкама. С друге стране, кантовски однос између религије и револуције јестеЗаснован је на премиси о прогресивном сукобу који води људском побољшању. Етика, која се заснива на категоричким императивима а приори искуства, има своје коначно утемељење у афирмацији да постоји апсолутно праведно божанство и да је душа бесмртна [16] обе афирмације које се јављају у огромна већина религија. Дакле, иако Кант схвата морал као одвојен од религије, он верује да је то значило његову историјску афирмацију у различитим манифестацијама. То је оно што Кант назива култним религијама, за разлику од моралне религије, која би се састојала од прихватања идеја чистог разума. За Канта, религија ће оставити за собом своје ирационалне елементе да би постала социјализација рационалног морала.
Процес који ће довести до тога одвија се кроз револуције, мада не у класичном смислу те речи. Кант је умерен и верује да је насиље пре симптом наше непотпуности, крајње оруђе за друштвене промене. Револуције су, дакле, промена парадигме и мишљења, али постепене: Кант је дубоко разочаран јакобинским просветитељством, јер верује да је то био повратак у насиље старог режима[17]. Дакле, револуције морају довести до проширења моралне религије, захваљујући којој ће се мандат у друштву поклопитиполитичка и етичка обавеза.
Из кантовске теорије, дужни смо да претпоставимо да се овај процес заиста дешава, ако желимо да историјске неправде не прођу некажњено. И сигурно је тако. Међутим, шта добијамо, односно шта жртве таквих неправди добијају искупљењем пост мортем ? Можда, уместо да тражимо коначно оправдање за ова зла, треба да мислимо да се она никада не могу обновити, да су се десила и да нема начина да се поправи оно што се догодило. На тај начин бисмо се суочили са историјским залима веће тежине него што им се обично даје, као са нечим што треба избегавати колико год је то могуће и што се, када је реч о смрти човека, не може избрисати. Тако бисмо, са Хоркхајмером, могли рећи да би « У овој функцији, филозофија била памћење и савест човечанства и на тај начин би допринела да марш човечанства не личи на бесмислене заокрете који у својим сатима рекреације дају ти затвореници у установама за затворенике и душевно болесне [18]». Наиме, суочили бисмо се са основном обавезом да што је могуће више избегавамо неправде, а она ће нас, дакле, водити ка процесу који није одређен ка коначном добру, већ се чини да нас води, осим ако то не учинимо. иначе, до катастрофе без преседана.
[1] Кант, И. (2018).
