イマヌエル・カント コスモポリタン的普遍史の構想 オペラ『マグナ』から3年後の1784年である： 純粋理性批判。 カントは、神、現象全体（自然）、自己[1]の究極的存在論的実在を肯定することはできないという本書の認識論的主張から出発して、その後の著作において、道徳や政治といったさまざまな実践的問題についての哲学者のあるべき立場を展開しようとする。 すなわち、われわれは、神、現象全体（自然）、自己[2]の究極的存在論的実在を肯定することはできないという事実から出発して、われわれは、神、現象全体（自然）、自己[3]の究極的存在論的実在を肯定することはできないという本書の認識論的主張を展開しようとする。ケーニヒスベルクの思想家は、これら3つの純粋理性の存在を肯定する（というより、それを口にするのはおこがましい）ために、人間の活動をどのように規制すべきかを見極めたいと考えている。
この問題についての最も重要なテキストのひとつが、前述のものである。 物語のアイデア この論文では、「人類の歴史の目的は、それ自身の歴史の中にあるのではなく、人類の歴史の中にある」という自然観に基づき、人類の歴史に目的があるのかどうか、そしてその目的は何なのかを明らかにする。 使われるべきでない器官、目的を達成できない備えは、自然の目的論的教義における矛盾である。 [このように、歴史の意味を探究するためには、パラロギズムの両義性において、一連の現象の始まりと終わりには究極的な原因が存在するという、終局論的な自然概念を選ぶことが必要であるとカントは主張する。 これは一見、純粋理性に関する批判的言明を裏切るように見えるかもしれないが、そうではない。3] したがってカントは、この自然概念を人間問題の分析の基礎として用いる。
こうした目的論的前提に基づき、カントは次のように考える。 歴史が人間の自由の戯れを一括して考察するとき、それはおそらく、その規則的な経過の中に、そのもともとの気質の、たとえゆっくりとしたものであったとしても、連続的な進歩的進化を発見することができるだろう......。 5] さて、カントが語る人間本来の気質とは何であろうか。 人間の行動を方向づける器官としての理性、ドイツの思想家の言葉を借りれば「......人間の行動を方向づける器官としての理性、ドイツの思想家の言葉を借りれば「......」」である。 理性とは、自然の本能を超えて、あらゆる力の行使のルールと意図を拡張する生き物の能力である。 「6] つまり、カントにとって、人間の自然的な成り行きは、人間が次第に自然の本能を理性的な能力に従わせ、自分自身の行動の支配者となることを生み出す。 7] これは、人間における自然そのものの必然的な発展として起こるのであって、行き当たりばったりの全体におけるもうひとつの可能性として起こるのではない。
関連項目: カップの8：イエスかノーか？しかし、カント自身にとって、この発展は人間が意識的に動機づけたものではなく、むしろ人間にもかかわらず起こるものである。 カントが人間の歴史において観察しているのは、絶え間ない利害の対立であり、人間の世代に蔓延する戦争や不正義ほど、提唱された合理性からかけ離れたものはない。 したがって、次のようになる。 哲学者は、この不条理な人間の営みの中に、自然の意図を見出そうとする以外に道はない。 [8]".
言い換えれば、人間の理性的な最終性は、本人が意識することなく、情熱的な葛藤に没頭することによって達成されるのである。 この一見逆説的なことがどのようにして起こるのか。 それは、人間の本質的な拮抗関係、すなわち、有名な非社交性によって起こるのである。 カントはこれを「......人間の非社交性」によって成り立っていると述べている。 社会の中で生きようとする彼らの性質は、その社会を絶えず解体しようとする敵意と切り離せないものである。 ".[9]
この概念は、人間が理性的な能力を発達させるためには、仲間たちと関係を持たなければならないが、彼らから自分を区別し、彼らに自分を押し付けようとしなければならないという主張の根底にある。 カント自身が言及している有益な例は、名声を求めることである。これを通じて、私たちは他の人間から認められようとするが、他の人間から際立つことによって、他の人間を凌駕する。社会と個人の間のこの絶え間ない緊張を通じて、人類はその能力を開発し、全体として原始的な同質性から個体化された結合へと前進し、その結果、目標を達成することができるのである。個人的な過程というよりも社会的な過程であるこの歴史的過程では、これらの成果は、自由主義から自由へ、そして魂の正しい導きへと移行することを可能にする、彼らの行動に対する一種の制限として、人間に共通する国家と権利という形で確立されることになる。 この行において、彼は次のように述べている。 外的な法の下での自由が、不可抗力と可能な限り最大限に結びついた社会、すなわち完全に公正な市民憲法は、人類という種にとって最高の課題に違いない。 [10]".
言い換えれば、完璧な社会とは、人々が自分たちに課せられた法律を自由に採用し、彼らの意志が施行されている法律と完全に一致する社会ということになる。 しかし、カントにとって、この理想は実際には達成できない。「......完璧な社会とは、法律が人々によって自由に採用され、彼らの意志が施行されている法律と完全に一致する社会である。 人間が作られるようなねじれた木からは、完全にまっすぐなものは彫れない。 「非社交性という概念は、後の偉大な歴史哲学、特にヘーゲル弁証法やマルクス主義弁証法の出発点であり、そこでは対立が克服され、累積的なプロセスの中でひとつにまとめられる。カント理論では、この矛盾は死を超越した生において消滅する（あるいは消滅すると考えるべき）とされる。 なぜなら、現象的現実は無限であり、存在の究極的根拠ではないからである。カントの構想は、彼の自然に関する目的論的概念に基づいており、したがって歴史の段階は、段階を追って互いに続いていく。 歴史をあたかも一元的なプロセスであるかのように、実質主義的に考えているため、この前提がこれらの理論の主な弱点であると私は考えている。
こうした提案（マルクス主義的なものを含む）とは対照的に、後世の哲学者たち、特に唯物論的な伝統に属する哲学者たちは、歴史を（意識的であれ無意識的であれ）組織化されたプロセスとしてではなく、多様な人々とその行動の集合としてとらえることを提唱している。 たとえば、グスタボ・ブエノは、次のように述べている。 欧州に対するスペイン は次のように述べている。 哲学的見地から見れば、歴史の理念は本質的に実践的理念である［......］が、その活動は（集団として行動する）個々の人間によって行われるのであって、『人類』によって行われるのではない。 歴史観のパラダイムを変えるこの視点からは、歴史を一様な方向性をもった部分からなる実体として考えることは許されない。 むしろ歴史とは、人類諸民族の歴史的プロジェクトの総体なのである。 しかし、近代的な歴史形態は、過去の国家的プロジェクトが後の国家的プロジェクトに包摂されることを前提としており、このように歴史を一様な方向性をもった部分からなる実体として考えることはできない。これは、ヨーロッパが世界を掌握し、知的・社会的先鋒であると見ていた18～19世紀の西洋思想家にとっては擁護可能なことであった[13]。 しかし、経済的先鋒が東南アジアに移った現在、経済的先鋒は東南アジアに移っている：私たちは、例えば韓国で完璧な社会が実現するような、自分たちですら気づいていないプロセスの一部になっていることを、喜んで受け入れるだろうか？
歴史の漸進的な前提は、あくまでも前提であり、自分が卓越した社会でない場合には受け入れがたいだけでなく、現実的な意味でも問題があると思う。 実際、すべての行動が、それがどのようなものであれ、徐々に人間世界の改善につながるという考え方によれば、それを正当化すること、つまり、適合主義につながる。否定的な行為が肯定的な結果をもたらすという事実は、これらの結果が最終的で決定的なものであると仮定することを許さない。 言い換えれば、ヘーゲルが後に言うように、現実のすべてが合理的であるならば、人が何かを変えようとする理由があるだろうか？ それにもかかわらず、カントは次のように断言している：「...現実は合理的ではない」。 今、このすべてのことから生じる弊害は、私たちの種族に、多くの国家が相互に抵抗すること、それ自体が有益であり、自由から生じる抵抗、均衡の法則とそれを支える統一された力を求めることを強いる。 [14] ".
国連のようなコスモポリタン国家は、対等なバランスではなく、ある国家を他の国家に押し付けることになるかもしれない（実際にそうなっている[15]）。 この押し付けがより良い状況をもたらすというのは、安定した哲学的前提に裏打ちされていない希望にすぎない。 他方、カント的関係宗教と革命の間には、人間の向上につながる進歩的な対立という前提がある。 倫理学は、定言命法に基づくものである。 アプリオリ このように、カントは道徳を宗教から切り離したものとして考えているが、宗教はそのさまざまな現れにおいて、道徳を歴史的に肯定してきたと考えている。 これがカントのいう宗教である。カントにとって、宗教は次第に非合理的な要素を捨て去り、理性的な道徳の社会化となる。
カントは穏健派であり、暴力はむしろ人間の不完全性の徴候であり、社会変革の究極の手段であると信じている。 したがって、革命はパラダイムと思考の変化であるが、緩やかなものである。カントはジャコバン啓蒙主義に深く失望している、17] したがって、革命は道徳的宗教の普及につながるはずであり、そのおかげで政治的使命と倫理的義務が社会で一致することになる。
カント理論からすれば、歴史的な不正義が罰せられないことを望むのであれば、このプロセスは実際に起きていると考えざるを得ない。 そして、確かに起きているのだ。 しかし、私たちは、いや、むしろそのような不正義の犠牲者は、贖罪によって何を得るのだろうか？ 死後 そうすることで、私たちは歴史的な悪に対して、可能な限り避けるべきものであり、それが人の死につながるものである以上、消し去ることはできないものとして、通常与えられている以上の重みをもって向き合うことができる。したがって、ホルクハイマーと同じように、我々はこう言うことができる。 この機能において、哲学は人類の記憶であり良心であり、人類の歩みが、囚人や精神病者のための施設における娯楽時間中の無分別な徘徊と同じでないことを保証する助けとなるだろう。 [18］言い換えれば、私たちは不公正を可能な限り避けるという基本的な義務に直面することになり、その結果、究極的な善に向かって決定されるのではなく、私たちがそうしない限り、前例のない破局へと私たちを導くようなプロセスへと私たちを導くことになる。
[1] Kant, I. (2018), 第2部, 超越論的弁証法, 第2巻, 第1章および第2章. 純粋理性批判 バルセロナ：グレドス。
[2] Kant, I. (2018). コスモポリタン的普遍史の構想 (コンチャ・ロルダン・パナデロ、ロベルト・ロドリゲス・アラマヨ訳、バルセロナ、グレドス。
[3］言い換えれば、カントは目的に向かって人間の行動を導くために必要な仮説として、テレオロジー的自然という概念を用いているのであって、あからさまな理論的主張として用いているのではない。 このようなことが可能なのは、人間が世界において遭遇するものを規定するだけの純粋理性とは対照的に、実践理性の領域は人間が自分の考えを現実にもたらすものだからである。
[このような自然の目的論的概念は、現代の進化生物学だけでなく、スピノザやエピクロスといったカントと同時代またはそれ以前の哲学者たちによっても否定されてきた。
[5] カント、I： 前掲書 ., p. 329
[6] カント、I： 前掲書 331ページ、AK VIII, 18-19
[7] カントの有名な文章がここに響いている。 悟りとは何か？
[8] カント、I、 前掲書 p., 330, AK. VIII 18
[9] カント、I： 前掲書 333ページ、AK VIII, 20
[10] カント、I： 前掲書 pp.334-335、Ak.VIII,22
[11] カント、I、 前掲書 p. 336, Ak. VIII, 23
[12] Bueno, G. (2018). 欧州に対するスペイン (p. 37) Oviedo: Pentalfa.
関連項目: 水瓶座と牡牛座の相性は？[13]カントが西洋を次のような言葉で語るのは正しい。「世界のわれわれの一部（おそらくいつか世界の他の地域に法を提供することになるだろう）」、 前掲書 しかし、これは絶対的なものではなく、彼の時代から数世紀後の相対的なものでしかない。
[14] カント、I、 前掲書 p. 338, Ak VIII, 26.
[15] 国連が、一部の国家に他の国家に対する特権を与えることによって構成されていることは明らかであり、その明確な例が、米国、中国、英国、フランスの拒否権である。
[16] この主張については、『方法の超越論的ドクトリン』、第II章、『純粋理性のカノン』を参照のこと、 純粋理性批判、 実際、実践活動は、純粋理性の理想を実践学的に肯定することに基づいている。この理想は、有名な定言命法を正当化するものだからである。
[17] 暴力の行使を断固として拒否する明確な例が、彼の条約である。 恒久平和について その第一条にはこうある。 将来再び戦争を引き起こす可能性のある特定の動機を精神的に留保したまま締結された平和条約は、有効とはみなされない。 「言い換えれば、暴力は人間の領域から断固として排除されなければならない。
[18] Horkheimer, M. (2010). 道具的理性批判 (p.187)訳：ハコボ・ムニョス-マドリッド：トロッタ。
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