Una critica alla filosofia della storia di Kant

Immanuel Kant ha pubblicato Idea di una storia universale cosmopolita nel 1784, tre anni dopo la sua opera magna: Critica della ragion pura. Partendo dalle affermazioni epistemologiche di quest'opera, secondo le quali non possiamo affermare la realtà ontologica ultima di Dio, dell'insieme dei fenomeni (Natura) e dell'io[1], Kant cerca di sviluppare, nelle sue opere successive, quelle che dovrebbero essere le posizioni del filosofo su varie questioni pratiche, come la morale e la politica. Cioè, partendo dal fatto che non possiamoPer affermare (o meglio, che è impertinente parlare) l'esistenza di queste tre idee di ragion pura, il pensatore di Königsberg vuole discernere come dobbiamo regolare l'attività umana.

Uno dei testi più importanti su questo tema è il già citato Idea per una storia... Questo articolo cerca di stabilire se la storia umana abbia uno scopo e quale sia questo scopo, basandosi su una concezione teleologica della Natura, secondo la quale: "... lo scopo della storia umana non si trova nella sua storia, ma nella storia dell'umanità. Un organo che non deve essere usato, una disposizione che non raggiunge il suo scopo, è una contraddizione nella dottrina teleologica della natura. [Così, per indagare il senso della storia, Kant sostiene che è necessario optare, nell'ambivalenza dei paralogismi, per una concezione finalistica della natura, dove all'inizio e alla fine di tutta la serie dei fenomeni c'è una causa finale. Questo, anche se potrebbe sembrare a prima vista un tradimento delle affermazioni critiche sulla ragion pura, non è così, poiché3] Kant utilizza quindi questa concezione della Natura come base per la sua analisi delle vicende umane.

Sulla base di questi presupposti teleologici, Kant ritiene che ". quando la storia contempla il gioco della libertà umana in blocco, può forse scoprire nel suo corso regolare [...] come una continua evoluzione progressiva, anche se lenta, delle sue disposizioni originali 5] Ora, quali sono queste disposizioni originarie dell'uomo di cui parla Kant? La ragione come organo di direzione dell'azione umana, o nelle parole del pensatore tedesco: "... la ragione come organo di direzione dell'azione umana, o nelle parole del pensatore tedesco: "...". La ragione è la capacità di una creatura di estendere le regole e le intenzioni dell'uso di tutte le sue forze al di là dell'istinto naturale. "6] Cioè, per Kant, il corso naturale nell'uomo produce che egli sottometta gradualmente i suoi istinti naturali alla sua capacità razionale, diventando padrone della propria azione. 7] Questo avviene come uno sviluppo necessario della Natura stessa nell'uomo, e non come una possibilità in più in un insieme disordinato.

Tuttavia, per Kant stesso, questo sviluppo non è consapevolmente motivato dall'uomo, ma avviene piuttosto a dispetto di lui. Ciò che Kant osserva nella storia umana è un costante conflitto di interessi, e nulla potrebbe essere più lontano dalla razionalità proposta della guerra e delle ingiustizie che popolano le generazioni degli uomini. Pertanto: " Il filosofo non ha altra possibilità - non potendo presupporre uno scopo razionale proprio nell'azione complessiva dell'uomo - che cercare di scoprire in questo assurdo corso delle vicende umane un'intenzione della Natura. [8]".

In altre parole, la finalità razionale dell'uomo si realizza senza che egli se ne renda conto, essendo immerso nei suoi conflitti passionali. Come avviene questa cosa apparentemente paradossale? Attraverso l'antagonismo umano essenziale, che è la celebre socievolezza asociale. Kant afferma che essa consiste nella "...socievolezza asociale dell'uomo". che la loro propensione a vivere in società è inseparabile da un'ostilità che minaccia costantemente di dissolvere la società stessa. ".[9]

Questo concetto è alla base dell'affermazione che l'uomo, per sviluppare la sua capacità razionale, deve relazionarsi con i suoi simili, ma differenziarsi da loro e cercare di imporsi su di loro. Un esempio utile, che Kant stesso cita, è la ricerca della fama: attraverso questa, cerchiamo il riconoscimento da parte degli altri uomini, ma distinguendoci da loro, superandoli.Attraverso questa costante tensione tra società e individuo, la specie umana sviluppa le sue capacità, progredendo come un tutto, dall'omogeneità primitiva all'unione individualizzata, ed è così in grado di raggiungere i suoi obiettivi di solidarietà.In questo percorso storico, che è un processo sociale più che individuale, queste conquiste si affermeranno sotto forma di stati e diritti comuni agli uomini, come una sorta di limiti alla loro condotta che permettano loro di passare dal libertinaggio alla libertà, alla giusta guida delle loro anime. In questa linea, egli afferma che: " Una società in cui la libertà sotto le leggi esterne sia legata il più possibile al potere irresistibile, cioè una costituzione civile perfettamente giusta, deve essere il compito più alto per la specie umana. [10]".

In altre parole, la società perfetta sarà quella in cui il popolo adotta liberamente le leggi che gli vengono imposte e la sua volontà coincide pienamente con la legge in vigore. Tuttavia, per Kant, questo ideale non è realmente raggiungibile, poiché "... la società perfetta è una società in cui le leggi sono liberamente adottate dal popolo e la sua volontà è pienamente in accordo con la legge in vigore". Da un legno così contorto come quello di cui è fatto l'uomo non si può ricavare nulla di completamente diritto "Il concetto di asocialità è stato il punto di partenza delle grandi filosofie della storia successive, in particolare della dialettica hegeliana e marxista, dove gli opposti vengono superati e riuniti in un processo cumulativo.Tutti questi sistemi presuppongono che la contraddizione e il conflitto siano fasi necessarie, ma non permanenti, della storia umana. Secondo la teoria kantiana, questa contraddizione scomparirà (o dovremmo pensare che scomparirà) in una vita oltre la morte, poiché qui la realtà fenomenica è infinita e non è il fondamento ultimo dell'essere. Secondo tutte queste teorie, c'è un progressoLa concezione di Kant si basava sulla sua nozione teleologica di Natura, per cui gli stadi della storia si susseguono in modo graduale. Credo che questo presupposto sia la principale debolezza di tutte queste teorie, poiché concepiscono la storia in modo sostanzialista, come se fosse un processo unitario.

In contrasto con queste proposte (compresa quella originale marxista), i filosofi successivi, soprattutto della tradizione materialista, sostengono una concezione della storia come insieme di popoli diversi e delle loro azioni, e non come processo organizzato (consapevolmente o inconsapevolmente). Ad esempio, Gustavo Bueno, in La Spagna nei confronti dell'Europa ¸ afferma che " L'idea di storia, dal punto di vista filosofico, è intrinsecamente un'idea pratica [...]; ma le operazioni sono fatte da singoli uomini (che agiscono come gruppo), e non dall'"Umanità". In questa prospettiva, che cambia il paradigma di osservazione della storia, non è lecito pensare alla storia come a un'entità le cui parti operano in una direzione uniforme. La storia è piuttosto la somma dei progetti storici delle varie nazioni umane. La forma moderna della storia, tuttavia, presuppone la sussunzione dei progetti nazionali passati in quelli successivi. In questo modo, non è possibile pensare alla storia come a un'entità le cui parti operano in una direzione uniforme.Questo era difendibile per i pensatori occidentali del XVIII-XIX secolo, che vedevano l'Europa conquistare il mondo ed essere la punta di diamante intellettuale e sociale[13]. Ora, invece, quando la preminenza economica si è spostata nel Sud-est asiatico, la preminenza economica si è spostata nel Sud-est asiatico:Saremmo disposti ad accettare di aver preso parte a un processo di cui non siamo nemmeno consapevoli e che porterà alla società perfetta, ad esempio, in Corea del Sud?

Il presupposto progressivo della storia, essendo solo questo, un presupposto, credo sia non solo difficile da accettare quando non si è la società preminente, ma anche problematico in senso pratico. Infatti, la concezione secondo cui tutte le azioni, qualunque esse siano, portano gradualmente a un miglioramento del mondo umano, porta a giustificare, o a conformare, conIl fatto che le azioni negative abbiano conseguenze positive non ci permette di supporre che queste conseguenze siano quelle finali e definitive. In altre parole, se - come dirà più tardi Hegel - tutto ciò che è reale è razionale, che motivo si può avere di cercare di trasformare qualcosa? Tuttavia, Kant afferma che: "... il reale non è razionale. Ora i mali che ne derivano costringono la nostra specie a cercare in questa resistenza reciproca di molti Stati, una resistenza di per sé proficua e derivante dalla loro libertà, una legge di equilibrio e un potere unitario che la sostenga, costringendoli così a stabilire uno Stato cosmopolita di pubblica sicurezza statale. [14] ".

Stato cosmopolita che potremmo identificare con l'ONU, può accadere che questa organizzazione, piuttosto che un equilibrio tra pari, porti all'imposizione di uno Stato sugli altri (cosa che di fatto accade[15]). Che questa imposizione porti a una situazione migliore non è altro che una speranza non supportata da stabili premesse filosofiche. D'altra parte, la relazione kantianatra religione e rivoluzione si basa sulla premessa di un conflitto progressivo che porta al miglioramento dell'uomo. L'etica, che si basa sugli imperativi categorici, è un'altra cosa. a priori dell'esperienza, ha il suo fondamento ultimo nell'affermazione dell'esistenza di una divinità assolutamente giusta e dell'immortalità dell'anima [16], entrambe affermate nella grande maggioranza delle religioni. Così, sebbene Kant concepisca la morale come separata dalla religione, ritiene che la religione ne sia stata l'affermazione storica nelle sue varie manifestazioni. Questo è ciò che Kant chiama le religioni diPer Kant, la religione abbandonerà gradualmente i suoi elementi irrazionali e diventerà la socializzazione della morale razionale.

Il processo che porterà a questo è attraverso le rivoluzioni, anche se non nel senso classico del termine. Kant è moderato e crede che la violenza sia piuttosto un sintomo della nostra incompletezza, lo strumento ultimo del cambiamento sociale. Le rivoluzioni sono quindi un cambiamento di paradigma e di pensiero, ma graduale: Kant è profondamente deluso dall'Illuminismo giacobino,17] Le rivoluzioni devono quindi portare alla diffusione della religione morale, grazie alla quale il mandato politico e l'obbligo etico coincideranno nella società.

In base alla teoria kantiana, siamo obbligati a supporre che questo processo si stia effettivamente verificando, se vogliamo che le ingiustizie storiche non rimangano impunite. E sicuramente lo sono. Tuttavia, cosa ci guadagniamo, o meglio, cosa ci guadagnano le vittime di tali ingiustizie da una redenzione post mortem ... Forse, piuttosto che cercare una giustificazione definitiva per questi mali, dovremmo pensare che non potranno mai essere ripristinati, che sono passati e che non c'è modo di rimediare a ciò che è accaduto. In questo modo, affronteremmo i mali storici con un peso maggiore di quello che gli viene attribuito di solito, come qualcosa da evitare il più possibile e che, quando porta alla morte di una persona, non può essere cancellato.Così, con Horkheimer, potremmo dire che ". In questa funzione, la filosofia sarebbe la memoria e la coscienza dell'umanità e contribuirebbe quindi a far sì che la marcia dell'umanità non assomigli al vagare insensato dei detenuti negli istituti per carcerati e per malati mentali nelle loro ore di ricreazione. [In altre parole, ci troveremmo di fronte all'obbligo fondamentale di evitare il più possibile l'ingiustizia, che ci condurrà così in un processo che non è determinato verso un bene ultimo, ma sembra condurci, se non facciamo altrimenti, a una catastrofe senza precedenti.

[1] Kant, I. (2018), Seconda divisione, Dialettica trascendentale, Libro II, Cap. I e II. In Critica della ragion pura Trad. di Pedro Ribas. Barcellona: Gredos.

[2] Kant, I. (2018). Idea di una storia universale cosmopolita (p. 331). AK. VIII, 17. Traduzione di Concha Roldán Panadero e Roberto Rodríguez Aramayo, Barcellona: Gredos.

[In altre parole, Kant utilizza il concetto di Natura teleologica come un'ipotesi necessaria per guidare le azioni umane verso un fine, e non come una vera e propria affermazione teorica. Questo è possibile perché l'ambito della ragione pratica è quello in cui l'uomo porta le sue idee nella realtà, a differenza della ragione pura, che definisce solo ciò che l'uomo incontra nel mondo.

[4] Questa nozione teleologica della Natura è stata contraddetta non solo dalla moderna biologia evolutiva, ma anche da filosofi contemporanei o precedenti a Kant, come Spinoza o Epicuro, che hanno negato una causalità trascendentale che dirige il corso della Natura.

[5] Kant, I: op. cit. ., p. 329

[6] Kant, I: op. cit. . p. 331, AK VIII, 18-19

[7] Qui riecheggia il famoso testo di Kant Che cos'è l'Illuminismo?

[8] Kant, I, op. cit. p., 330, AK. VIII 18

[9] Kant, I.: op. cit. . p. 333, AK VIII, 20

[10] Kant, I: op. cit. pp. 334-335, Ak. VIII, 22

[11] Kant, I, op. cit. p. 336, ak. VIII, 23

[12] Bueno, G. (2018). La Spagna nei confronti dell'Europa. (p. 37) Oviedo: Pentalfa.

[13]Kant ha ragione a parlare dell'Occidente in termini come i seguenti: "la nostra parte del mondo (che probabilmente un giorno darà leggi al resto del mondo)", op. cit. Questo però non è assoluto, ma solo relativo a un paio di secoli dopo il suo tempo.

[14] Kant, I., op. cit. p. 338, Ak VIII, 26.

[È evidente che l'ONU è stata costituita privilegiando alcuni Stati rispetto ad altri, come dimostra il potere di veto di Stati Uniti, Cina, Gran Bretagna e Francia.

[16] Su questa affermazione, si veda Dottrina trascendentale del metodo, capitolo II, Il canone della ragion pura, Critica della ragion pura, Infatti, l'attività pratica si basa sull'affermazione prasseologica degli ideali della ragion pura, poiché questi ideali giustificano i famosi imperativi categorici.

[17] Un chiaro esempio di questo rifiuto categorico dell'uso della violenza è il suo trattato Sulla pace perpetua il cui primo articolo recita " Un trattato di pace concluso con la riserva mentale di alcuni motivi in grado di provocare una nuova guerra in futuro non è da considerarsi valido. "In altre parole, la violenza deve essere categoricamente eliminata dalla sfera umana.

[18] Horkheimer, M. (2010). Critica della ragione strumentale (p. 187) Traduzione di Jacobo Muñoz - Madrid: Trotta.

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