이마누엘 칸트는 그의 위대한 오페라 순수 이성 비판>이 나온 지 3년 후인 1784년에 세계주의적 열쇠의 우주사에 대한 이념 을 발표했습니다. 신, 일련의 현상(자연), 자아[1]의 궁극적인 존재론적 실재를 긍정할 수 없다는 이 책의 인식론적 긍정에서 출발하여, 칸트는 그의 후기 작품에서 발전시키려 한다. , 도덕 및 정치와 같은 다양한 실제 문제에 대한 철학자의 입장이어야합니다. 즉, 순수 이성의 세 가지 관념의 존재를 우리가 긍정할 수 없다는 것(또는 말하는 것이 부적절하다는 것)에서 출발하여, 쾨니히스베르크 사상가는 우리가 인간 활동을 어떻게 규제해야 하는지 분별하고자 합니다.
이 문제에 대한 가장 중요한 텍스트 중 하나는 앞서 언급한 이야기의 아이디어… 이를 위해 자연에 대한 목적론적 개념에서 출발하는데, 이에 따르면 « 사용해서는 안 되는 기관, 그 목적에 도달하지 못하는 성향은 자연이라는 목적론적 교리 내에서 모순을 가정합니다 [ 2]". 따라서 역사의 의미를 탐구하기 위해 칸트는 패러로지즘의 양가성에서 자연에 대한 최종적 개념을 선택하는 것이 필요하다고 변호합니다.두 번째 부문. 초월적 변증법, 제2권, 장. I 및 II. 순수이성비판 에서. 무역. 페드로 리바스. 바르셀로나: 그레도스.
[2] Kant, I. (2018). 코스모폴리탄 키의 보편적인 이야기에 대한 아이디어 . (p.331). AK. VIII, 17. 트랜스. Concha Roldán Panadero와 Roberto Rodríguez Aramayo 저, Barcelona: Gredos.
[3] 즉, 칸트는 목적론적 자연의 개념을 이론적 확증이 아니라 인간 행동을 목적으로 이끄는 데 필요한 가설로 사용합니다. 원형 교차로 이는 인간이 세상에서 발견하는 것만 정의하는 순수이성과 달리 인간이 자신의 생각을 현실화하는 분야가 실천이성 분야이기 때문에 가능하다.
[4] 자연은 현대 진화 생물학에 의해 모순되었을 뿐만 아니라, 자연의 과정을 지시한 초월적 인과관계를 부인한 스피노자 또는 에피쿠로스와 같은 동시대 또는 초기 칸트 철학자들에 의해서도 모순되었습니다.
[5] Kant, I.: op. cit ., p. 329
[6] Kant, I.: op. cit ., p. 331, AK VIII, 18-19
[7] 칸트의 유명한 글이 여기에서 울려 퍼진다 계몽이란 무엇인가?
[8] 칸트, I., op . cit2., p., 330, AK. VIII 18
또한보십시오: 다른 사람의 여행 가방을 꿈꾸십니까?[9] Kant, I.: op. cit ., p. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit ., pp. 334-335, Ak. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit ., p.336, 악. VIII, 23
[12] 글쎄, G. (2018). 스페인 대 유럽. (37쪽). Oviedo: Pentalfa.
[13]Kant는 다음과 같은 용어로 서양에 대해 말할 때 정확합니다. , op. cit .,p. 342, Ak VIII, 29-30. 그러나 이러한 성공은 절대적인 것이 아니라 그의 시대 이후 2세기에 상대적인 것일 뿐입니다.
[14] Kant, I., op. cit ., p. 338, Ak VIII, 26.
[15] UN이 일부 국가에 다른 국가에 대한 특권을 부여함으로써 구성된다는 것은 분명합니다. 이에 대한 명확한 예는 미국, 중국, 영국 및 프랑스가 보유한 거부권입니다. II, 순수이성론, 순수이성비판, I. Kant. 실제로 실천적 활동은 순수 이성의 이상에 대한 실천론적 확언에서 유지되는데, 이것들이 유명한 정언 명령을 정당화하기 때문입니다.
[17] 폭력 사용에 대한 이 강력한 거부의 분명한 예는 그의 논문 입니다. 영구 평화에 대해 , 그의 첫 번째 기사는 « 미래에 도발할 수 있는 특정 동기의 정신적 예비로 조정된 평화 조약은 유효한 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 또 다른 전쟁 »( F. Rivera 목사 번역). 즉, 폭력은 근절되어야 한다.범주적으로 인간 영역에서.
[18] Horkheimer, M. (2010). 도구적 이유에 대한 비판 (p. 187). 무역. Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
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모든 현상의 시작과 끝에 궁극적인 원인이 있습니다. 이것은 처음에는 순수 이성에 대한 비판적 확언을 배반하는 것처럼 보일 수 있지만, 그것은 인간이 자신의 생각을 수행해야 하는 실천 이성의 영역에 위치하기 때문에 그렇지 않습니다[3]. 따라서 칸트는 인간 사건[4]에 대한 그의 분석을 뒷받침하기 위해 이러한 자연 개념을 사용합니다.이러한 목적론적 전제에 기초하여 칸트는 « , 아마도 정규 과정에서 [...] 느리기는 하지만 원래 성향의 진화가 지속적으로 진행됨을 발견할 수 있습니다 »[5]. 그렇다면 칸트가 말하는 인간의 원래 성향은 무엇인가? 인간 행동의 통치 기관으로서의 이성 또는 독일 사상가의 말: « 이성은 자연적 본능 이상으로 모든 힘을 사용하는 규칙과 의도를 확장할 수 있는 피조물의 능력입니다." [6] 다시 말해, 칸트에게 있어 인간의 자연스러운 과정은 인간으로 하여금 자신의 본능을 점차적으로 자신의 이성적 능력에 복종하게 하여 자신의 수행의 주인이 되게 합니다.[7] 이것은 임의의 집합에서 하나 이상의 가능성이 아니라 인간의 자연 자체의 필연적인 발전으로 발생합니다. 그러나 칸트 자신에게 이것은개발은 인간에 의해 의식적으로 동기가 부여되는 것이 아니라 인간의 존재에도 불구하고 발생합니다. 칸트가 인류 역사에서 관찰한 것은 이해관계의 끊임없는 갈등이며, 인간 세대에 존재하는 전쟁과 불의보다 제안된 합리성에서 더 멀리 떨어진 것은 없습니다. 이러한 이유로: « 철학자는 그의 전반적인 행동이 그 자신의 합리적인 목적을 전제할 수 없기 때문에 인간 사물의 이 불합리한 과정에서 자연의 의도를 발견하려고 노력하는 것 외에 다른 의지가 없습니다 [8] ».
즉, 인간의 이성적 목적은 자신도 모르게 격렬한 갈등에 빠져서 성취된다. 이 역설적으로 보이는 일이 어떻게 발생합니까? 본질적인 인간의 적대감을 통해, 이는 비사교적 사교성으로 유명합니다. 칸트는 이것이 « 사회에 살고자 하는 그의 성향이 사회를 해체하겠다고 끊임없이 위협하는 적개심과 불가분의 관계에 있다는 것 으로 구성되어 있다고 단언합니다.[9]
또한보십시오: 암과 처녀자리 호환성이 개념은 다음에 따른 긍정을 뒷받침합니다. 이성적 능력을 개발하기 위해 인간은 동료들과 관계를 맺어야 하지만 그들과 자신을 구별하고 그들에게 자신을 강요하려고 합니다. 칸트 자신이 언급한 유용한 예는 명성 추구입니다. 이를 통해 우리는 다른 사람들로부터 인정을 구하지만 그들보다 돋보이고 그들을 능가합니다. 을 위한이 이기적인 목적을 달성하기 위해서는 개인적인 이유에서라도 사회에 도움이 되는 위대한 운동선수나 위대한 사상가와 같은 자선적 목적을 달성해야 합니다. 사회와 개인 사이의 이러한 끊임없는 긴장을 통해 인간 종은 원시적 동질성에서 현대 사회의 개별화된 연합으로 전체적으로 발전하면서 자신의 능력을 개발합니다. 개인이 아닌 사회적 과정인 이 역사적 과정에서 이러한 성취는 인간이 방종에서 자유로 갈 수 있도록 허용하는 행위에 대한 일종의 한계로서 인간에게 공통된 국가와 권리의 형태로 확립될 것입니다. 그의 영혼의 올바른 전도에. 이 노선에서 그는 다음과 같이 단언합니다. « 외부 법 아래의 자유가 저항할 수 없는 힘으로 가능한 한 최대로 연결되는 사회, 즉 완벽하게 정의로운 시민 헌법이 인류에게 최고의 임무가 되어야 합니다. [10]».
즉, 완전한 사회는 인간이 그들에게 부과된 법을 자유롭게 채택하고 그들의 의지가 현행법과 완전히 일치하는 사회가 될 것입니다. 그러나이 이상은 " 한 사람이 만든 것처럼 뒤틀린 나무에서 완전히 직선을 조각 할 수 없기 때문에" 때문에 Kant에게는 실제로 달성 할 수 없습니다. 그것은 오히려 아이디어의 객관화입니다.그것은 칸트가 역사에 대해 만들고 따라서 그것을 닫지 않고 일련의 현상을 모으는 것입니다. 비사교적 사교성의 개념은 후기 역사철학, 주로 헤겔과 마르크스주의의 변증법의 출발점이었습니다. 이 모든 체계는 모순과 갈등이 필요하지만 영구적이지 않은 인류 역사의 단계라는 사실에서 출발합니다. 칸트 이론에서 이 모순은 죽음 이후의 삶에서 사라질 것입니다(또는 우리는 그렇게 될 것이라고 생각해야 합니다). 여기서 현상적 현실은 끝이 없고 존재의 궁극적 근거가 아니기 때문입니다. 이 모든 이론에 따르면 인류 역사에는 직선적 진보, 진보가 있습니다. 칸트의 개념은 자연에 대한 그의 목적론적 개념에 기초하고 있습니다. 따라서 역사의 단계는 엇갈린 방식으로 서로를 따릅니다. 나는 이 전제가 이 모든 이론의 주된 약점이라고 믿습니다. 왜냐하면 그들은 역사를 마치 단일 과정인 것처럼 실체주의적인 방식으로 생각하기 때문입니다. 특히 유물론적 전통에서 나온 철학자들은 역사를 조직화된 과정(의식적 또는 의식적무의식적으로). 예를 들어, España frente a Europa ¸에서 Gustavo Bueno는 « 철학적 관점에서 역사의 아이디어는 본질적으로 실용적인 아이디어입니다 [...]; 그러나 작업은 특히 남성(그룹으로 활동)에 의해 수행되며 'Humanity '[12]»에 의해 수행되지 않습니다. 역사관의 패러다임을 바꾸는 이러한 관점에서 역사를 부분적으로 획일적인 방향으로 작동하는 실체로 생각하는 것은 옳지 않다. 오히려 역사는 다양한 인간 국가의 역사적 프로젝트의 총합입니다. 그러나 현대사의 역사는 과거의 국책과제를 나중의 국정과제에 포섭하는 것을 전제로 한다. 예를 들어, 이런 식으로 그리스인과 로마인은 그들의 완전한 의미를 특정한 사람이 아니라 역사의 "톱니바퀴"로 분석할 것입니다. 이것은 유럽이 어떻게 세계를 장악하고 지적이고 사회적인 선봉이 되었는지를 본 18-19세기 서구 사상가들에 의해 옹호될 수 있었습니다[13]. 그러나 이제 경제적 패권이 동남아로 넘어갔을 때, 우리는 우리가 알지도 못하는 과정, 예를 들어 한국에서 완벽한 사회로 이끄는 과정의 일부가 되었다는 것을 기꺼이 받아들일 것인가? ?
역사의 누진예산이라는 것, 그것만으로도 예산이라는 것은 받아들이기 힘들 뿐만 아니라당신이 탁월한 사회가 아닐 때, 현실적으로 문제가 있습니다. 사실, 모든 행동이 유형에 관계없이 점차 인간 세계의 개선으로 이어지고, 정당화 또는 불의의 상황에 순응하는 것으로 이어진다는 개념입니다. 부정적인 행동이 긍정적인 결과를 낳는다는 사실은 이러한 결과가 최종적이고 결정적인 것이라고 가정하도록 허용하지 않습니다. 즉, 헤겔이 나중에 말하듯이 실재하는 모든 것이 합리적이라면 어떤 것을 변형시키려는 이유가 무엇입니까? 그러나 Kant는 다음과 같이 단언합니다. « 이 모든 것에서 비롯된 악은 우리 종으로 하여금 많은 국가의 상호 저항, 그 자체로 유익한 저항, 자유에서 발생하는 유익한 저항, 균형의 법칙 및 이를 지원하는 통일된 권력, 따라서 공공 국가 안보의 국제적 국가를 수립하도록 강요 [14] ».
우리가 UN과 동일시할 수 있는 국제적 국가, 평등의 균형이 아니라 이 조직이 나머지 국가에 대한 국가의 부과를 초래하는 경우입니다(효과적으로 발생[15]). 이 부과가 우리를 더 나은 상황으로 인도한다는 것은 안정적인 철학적 전제에 의해 뒷받침되지 않는 희망에 지나지 않습니다. 반면에 종교와 혁명 사이의 칸트적 관계는 다음과 같다.그것은 인간의 개선으로 이어지는 진보적 갈등을 전제로 합니다. 경험의 정언 명령 선험적 에 기초한 윤리는 절대적으로 정의로운 신성이 존재하고 영혼은 불멸이라는 확언에 최종적인 토대를 두고 있다[16]. 대다수의 종교. 따라서 칸트는 도덕을 종교와 분리된 것으로 생각하지만, 이것이 다양한 표현에서 역사적 확언을 의미한다고 믿습니다. 순수한 이성의 개념을 받아들이는 것으로 구성되는 도덕적 종교와 반대되는 것은 칸트가 컬트 종교라고 부르는 것입니다. 칸트에게 종교는 비합리적인 요소를 뒤로하고 합리적 도덕성의 사회화가 될 것이다.
이것으로 이끄는 과정은 비록 고전적 의미는 아니지만 혁명을 통해 일어난다. 칸트는 온건하며 폭력이 오히려 우리의 불완전함의 증상이며 사회 변화를 위한 궁극적인 도구라고 믿습니다. 따라서 혁명은 패러다임과 사고의 변화이지만 점진적입니다. 칸트는 자코뱅 계몽주의가 구 정권의 폭력으로 회귀했다고 믿기 때문에 크게 실망했습니다. 따라서 혁명은 도덕적 종교의 확장으로 이어져야 하며, 덕분에 명령이 사회에서 일치할 것입니다.정치적, 윤리적 의무.
칸트 이론에 따르면 역사적 불의가 처벌되지 않기를 바란다면 이 과정이 실제로 일어나고 있다고 가정해야 합니다. 그리고 확실히 그렇습니다. 그러나 우리가 얻는 것은 무엇입니까, 아니 오히려 그러한 불의의 희생자들이 사후 구속으로부터 얻는 것은 무엇입니까? 어쩌면 우리는 이러한 폐단에 대한 최종적인 명분을 찾기보다는 결코 회복될 수 없고, 일어난 일이며, 일어난 일을 고칠 방법이 없다고 생각해야 할 것입니다. 그리하여 우리는 가능한 한 피해야 할 것, 한 사람의 죽음을 수반할 때 지울 수 없는 것으로 보통 주어진 것보다 더 큰 무게로 역사의 폐해를 마주하게 될 것이다. 따라서 Horkheimer와 함께 우리는 « 이 기능에서 철학은 인류의 기억과 양심이 될 것이며 따라서 인류의 행진이 여가 시간에 무의미한 회전을 닮지 않도록 하는 데 기여할 것입니다. 수감자와 정신 질환자를 위한 시설의 수감자들이 제공합니다 [18]». 즉, 우리는 가능한 한 불의를 피해야 할 근본적인 의무에 직면하게 될 것이며, 그렇게 하지 않는 한 궁극적인 선을 향해 결정되는 것이 아니라 오히려 우리를 이끄는 것처럼 보이는 과정으로 우리를 인도할 것입니다. 그렇지 않으면 전례 없는 재앙이 닥칠 것이다.
[1] Kant, I. (2018).
