Immanuel Kant je objavil Zamisel o kozmopolitski univerzalni zgodovini leta 1784, tri leta po njegovi operi magna: Kritika čistega razuma. Izhajajoč iz epistemoloških trditev te knjige, po katerih ne moremo potrditi končne ontološke resničnosti Boga, celote pojavov (narave) in jaza[1], skuša Kant v svojih poznejših delih razviti, kakšna naj bi bila filozofova stališča do različnih praktičnih vprašanj, kot sta morala in politika. To pomeni, da izhaja iz dejstva, da ne moremoDa bi potrdil obstoj teh treh idej čistega razuma (ali bolje, da je o njih nespodobno govoriti), želi königsberški mislec razbrati, kako bi morali urejati človeško dejavnost.
Eno najpomembnejših besedil o tem vprašanju je že omenjeno Ideja za zgodbo... Ta članek skuša ugotoviti, ali ima človeška zgodovina namen in kakšen je ta namen, in sicer na podlagi teleološkega pojmovanja narave, po katerem: "... namen človeške zgodovine ni v njeni lastni zgodovini, temveč v zgodovini človeštva. Organ, ki se ne uporablja, določilo, ki ne doseže svojega namena, je v nasprotju s teleološkim naukom o naravi. [Tako Kant trdi, da se je za raziskovanje smisla zgodovine treba v dvoumnosti paralogizmov odločiti za finalistično pojmovanje narave, kjer je na začetku in na koncu celotnega niza pojavov končni vzrok. To sicer na prvi pogled deluje kot izdaja kritičnih izjav o čistem razumu, vendar ni tako, saj3] Kant zato to pojmovanje narave uporabi kot podlago za analizo človeških zadev.
Na podlagi teh teleoloških predpostavk Kant meni, da ". ko zgodovina obravnava igro človeške svobode en bloc, lahko v njenem rednem poteku [...] morda odkrije neprekinjen postopen razvoj, čeprav počasen, njenih prvotnih dispozicij 5] Kaj pa so te izvorne dispozicije človeka, o katerih govori Kant? Razum kot organ usmerjanja človeškega delovanja, ali z besedami nemškega misleca: "... razum kot organ usmerjanja človeškega delovanja, ali z besedami nemškega misleca: "...". Razum je sposobnost bitja, da pravila in namene uporabe vseh svojih sil razširi nad naravni instinkt. "6] To pomeni, da za Kanta naravni potek v človeku povzroči, da postopoma podredi svoje naravne instinkte svoji razumski sposobnosti in postane gospodar svojega delovanja. 7] To se zgodi kot nujen razvoj same narave v človeku in ne kot še ena možnost v naključni celoti.
Vendar pa po Kantovem mnenju tega razvoja človek ne motivira zavestno, temveč se dogaja njemu navkljub. Kant v človeški zgodovini opaža nenehno navzkrižje interesov in nič ne more biti bolj oddaljeno od predlagane racionalnosti kot vojne in krivice, ki se pojavljajo v generacijah ljudi. Zato: " Filozofu ne preostane drugega - ker ne more predpostaviti nobenega lastnega racionalnega namena v človekovem splošnem delovanju - kot da poskuša v tem absurdnem poteku človeških zadev odkriti namen narave. [8]".
Z drugimi besedami, človekova racionalna dokončnost je dosežena, ne da bi se je zavedal, saj je potopljen v svoje strastne konflikte. Kako se zgodi ta na videz paradoksalna stvar? Prek bistvenega človeškega antagonizma, ki je znamenita nesocialna družabnost. Kant pravi, da je ta v "... nesocialni družabnosti človeka". da je njihova nagnjenost k življenju v družbi neločljivo povezana s sovražnostjo, ki nenehno grozi, da bo to družbo razkrojila ".[9]
Ta koncept je temelj trditve, da se mora človek, da bi razvil svojo razumsko sposobnost, povezati s svojimi bližnjimi, vendar se mora od njih razlikovati in se jim poskušati vsiliti. Koristen primer, ki ga omenja sam Kant, je iskanje slave: s tem iščemo priznanje pri drugih ljudeh, vendar tako, da se od njih razlikujemo, jih presegamo.S to stalno napetostjo med družbo in posameznikom človeška vrsta razvija svoje sposobnosti, napreduje kot celota, od primitivne homogenosti do individualizirane enotnosti, in tako lahko doseže svoje cilje.V tem zgodovinskem toku, ki je bolj družbeni kot individualni proces, se bodo ti dosežki uveljavili v obliki držav in pravic, ki so skupne ljudem, kot nekakšne meje njihovega ravnanja, ki jim omogočajo prehod od libertinizma k svobodi, k pravilnemu vodenju njihovih duš. V tej smeri pravi, da: " Družba, v kateri je svoboda pod zunanjimi zakoni v največji možni meri povezana z neustavljivo močjo, tj. popolnoma pravična državljanska ustava, mora biti najvišja naloga človeške vrste. [10]".
Z drugimi besedami, popolna družba bo tista, v kateri bodo ljudje svobodno sprejemali zakone, ki so jim naloženi, in bo njihova volja v celoti sovpadala z veljavnim zakonom. Vendar za Kanta ta ideal ni zares dosegljiv, saj "... je popolna družba tista družba, v kateri ljudje svobodno sprejemajo zakone in je njihova volja v celoti skladna z veljavnim zakonom. iz tako ukrivljenega lesa, iz katerega je narejen človek, ni mogoče ničesar izrezljati povsem naravnost. "11] Gre prej za objektivizacijo Kantove ideje zgodovine, ki torej združuje vse pojave, ne da bi jih zaprla. Koncept nesocialne družbenosti je bil izhodišče velikih poznejših filozofij zgodovine, zlasti heglovske in marksistične dialektike, kjer se nasprotja premagujejo in združujejo v akumulacijskem procesu.Vsi ti sistemi predpostavljajo, da sta protislovje in konflikt nujni, vendar ne stalni stopnji človeške zgodovine. Po kantovski teoriji bo to protislovje izginilo (ali pa naj bi mislili, da bo) v življenju po smrti, saj je tu fenomenalna resničnost neskončna in ni končni temelj bivanja. Po vseh teh teorijah je napredekKantovo pojmovanje je temeljilo na njegovem teleološkem pojmovanju narave; tako si stopnje zgodovine sledijo korak za korakom. Menim, da je ta predpostavka glavna slabost vseh teh teorij, saj zgodovino pojmujejo substancialistično, kot da gre za enoten proces.
V nasprotju s temi predlogi (vključno z izvirnim marksističnim) poznejši filozofi, zlasti v materialistični tradiciji, zagovarjajo pojmovanje zgodovine kot množice različnih ljudstev in njihovih dejanj, in ne kot organiziranega procesa (zavestno ali nezavedno). Španija v primerjavi z Evropo ¸ navaja, da " Ideja zgodovine je s filozofskega vidika po svojem bistvu praktična ideja [...]; vendar pa operacije izvajajo posamezni ljudje (ki delujejo kot skupina) in ne "človeštvo". S tega vidika, ki spreminja paradigmo opazovanja zgodovine, zgodovine ni mogoče misliti kot entitete, katere deli delujejo v enotni smeri. Zgodovina je prej vsota zgodovinskih projektov različnih človeških narodov. moderna oblika zgodovine pa predpostavlja subsumpcijo preteklih nacionalnih projektov v poznejše. na ta način zgodovine ni mogoče misliti kot entitete, katere deli delujejo v enotni smeri.To so zagovarjali zahodni misleci iz 18. in 19. stoletja, ki so menili, da Evropa obvladuje svet ter je intelektualno in družbeno vodilo[13]. Zdaj, ko se je gospodarska premoč preselila v jugovzhodno Azijo, pa se je gospodarska premoč preselila v jugovzhodno Azijo:Ali bi bili pripravljeni sprejeti dejstvo, da smo bili del procesa, ki se ga sploh nismo zavedali in ki bo pripeljal do popolne družbe na primer v Južni Koreji?
Ker je progresivna predpostavka zgodovine le predpostavka, menim, da je ne le težko sprejemljiva, če nismo prevladujoča družba, temveč tudi problematična v praktičnem smislu. Koncept, po katerem vsa dejanja, kakršnakoli že so, postopoma vodijo k izboljšanju človeškega sveta, namreč vodi k opravičevanju ali konformizmu zDejstvo, da imajo negativna dejanja pozitivne posledice, nam ne omogoča, da bi domnevali, da so te posledice končne in dokončne. Z drugimi besedami, če je - kot bo pozneje dejal Hegel - vse, kar je realno, racionalno, kakšen razlog bi lahko imeli za poskus preoblikovanja česar koli? Kljub temu Kant trdi, da: "... realno ni racionalno. Zlo, ki izhaja iz vsega tega, sili našo vrsto, da v tem vzajemnem odporu številnih držav, ki je koristen sam po sebi in izhaja iz njihove svobode, išče zakon ravnovesja in enotno moč, ki ga podpira, s čimer jih sili v vzpostavitev kozmopolitske države javne državne varnosti. [14] ".
kozmopolitske države, ki bi jo lahko poistovetili z OZN, se lahko zgodi, da ta organizacija namesto ravnovesja enakih vodi v vsiljevanje ene države drugim (kar se dejansko dogaja[15]). Da bo to vsiljevanje pripeljalo do boljših razmer, je zgolj upanje, ki ni podprto s stabilnimi filozofskimi predpostavkami. Po drugi strani pa kantovski odnosmed religijo in revolucijo temelji na predpostavki postopnega konflikta, ki vodi k izboljšanju človeštva. etika, ki temelji na kategoričnih imperativih a priori izkušnje, ima svoj končni temelj v trditvi, da obstaja absolutno pravično božanstvo in da je duša nesmrtna [16], oboje pa je potrjeno v veliki večini religij. Čeprav torej Kant pojmuje moralo kot ločeno od religije, meni, da je religija v svojih različnih manifestacijah njena zgodovinska afirmacija. To Kant imenuje religijePo Kantovem mnenju bo religija postopoma opustila svoje iracionalne elemente in postala socializacija racionalne morale.
Proces, ki bo do tega pripeljal, poteka z revolucijami, čeprav ne v klasičnem pomenu besede. Kant je zmeren in meni, da je nasilje prej simptom naše nepopolnosti, končno orodje družbenih sprememb. Revolucije so torej sprememba paradigme in mišljenja, vendar postopna: Kant je globoko razočaran nad jakobinskim razsvetljenstvom,17] Revolucije morajo torej voditi k širjenju moralne religije, zaradi katere bosta v družbi sovpadla politični mandat in etična obveznost.
Če želimo, da zgodovinske krivice ne ostanejo nekaznovane, moramo iz kantovske teorije predpostaviti, da se ta proces dejansko dogaja. In zagotovo se dogaja. Toda kaj pridobimo oziroma kaj pridobijo žrtve takih krivic z odrešitvijo? post mortem ... Morda bi morali namesto iskanja končnega opravičila za to zlo raje pomisliti, da ga ni mogoče obnoviti, da je minilo in da ni mogoče popraviti tega, kar se je zgodilo. Tako bi se z zgodovinskim zlom soočili z večjo težo, kot se mu običajno pripisuje, kot z nečim, čemur se je treba čim bolj izogibati in česar, če vodi v smrt človeka, ni mogoče izbrisati.Tako bi lahko s Horkheimerjem rekli, da ". V tej funkciji bi bila filozofija spomin in vest človeštva in bi tako pomagala zagotoviti, da pohod človeštva ne bi bil podoben nesmiselnemu tavanju zapornikov v ustanovah za zapornike in duševno bolne v času njihove rekreacije. [18] Z drugimi besedami, soočili bi se s temeljno dolžnostjo, da se v največji možni meri izognemo nepravičnosti, kar bi nas vodilo v proces, ki ni usmerjen h končnemu dobremu, ampak se zdi, da nas bo, če ne bomo ravnali drugače, pripeljal do katastrofe brez primere.
[1] Kant, I. (2018), Drugi del, Transcendentalna dialektika, II. knjiga, I. in II. poglavje. Kritika čistega razuma Trad. by Pedro Ribas. Barcelona: Gredos.
[2] Kant, I. (2018). Zamisel o kozmopolitski univerzalni zgodovini (str. 331). AK. VIII, 17. Prevod: Concha Roldán Panadero in Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos.
[3] Z drugimi besedami, Kant uporablja pojem teleološke narave kot nujno hipotezo, ki usmerja človeška dejanja k cilju, in ne kot povsem teoretično trditev. To je mogoče, ker je področje praktičnega razuma tisto, v katerem človek uresničuje svoje ideje, v nasprotju s čistim razumom, ki opredeljuje le tisto, kar človek srečuje v svetu.
[4] Temu teleološkemu pojmovanju narave ni nasprotovala le sodobna evolucijska biologija, temveč tudi filozofi, ki so bili Kantu sodobni ali predhodni, kot sta Spinoza in Epikur, ki so zanikali transcendentalno vzročnost, ki bi usmerjala potek narave.
[5] Kant, I.: op. cit. ., p. 329
[6] Kant, I.: op. cit. . str. 331, AK VIII, 18-19
[7] Tu odmeva Kantovo slavno besedilo Kaj je razsvetljenje?
[8] Kant, I., op. cit. p., 330, AK. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit. . str. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit. str. 334-335, Ak. VIII, 22
Poglej tudi: Lev z ascendentom v Tehtnici[11] Kant, I., op. cit. str. 336, Ak. VIII, 23
[12] Bueno, G. (2018). Španija v odnosu do Evrope. (str. 37) Oviedo: Pentalfa.
[13] Kant ima prav, ko govori o Zahodu z naslednjimi besedami: "naš del sveta (ki bo nekega dne verjetno zagotavljal zakone preostalemu svetu)", op. cit. Vendar to ni absolutno, temveč le relativno glede na nekaj stoletij po njegovem času.
[14] Kant, I., op. cit. str. 338, Ak VIII, 26.
[15] Jasno je, da so ZN ustanovljeni tako, da nekaterim državam dajejo privilegije pred drugimi, jasen primer tega pa je pravica veta ZDA, Kitajske, Velike Britanije in Francije.
[16] O tej trditvi glej Transcendentalni nauk o metodi, II. poglavje, Kanon čistega razuma, Kritika čistega razuma, Praktična dejavnost namreč temelji na prakseološki afirmaciji idealov čistega razuma, saj ti ideali utemeljujejo znamenite kategorične imperative.
[17] Jasen primer tega kategoričnega zavračanja uporabe nasilja je njegova pogodba O večnem miru katerega prvi člen se glasi " Mirovna pogodba, ki je bila sklenjena z miselnim pridržkom določenih motivov, ki bi lahko v prihodnosti sprožili novo vojno, ne velja za veljavno. "Z drugimi besedami, nasilje je treba kategorično odstraniti iz človeškega prostora.
Poglej tudi: Jupiter v Vodnarju v 11. hiši[18] Horkheimer, M. (2010). Kritika instrumentalnega razuma (str. 187) Prevod Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
Če želite izvedeti druge članke, podobne Kritika Kantove filozofije zgodovine lahko obiščete kategorijo Drugo .
