Իմանուել Կանտը հրատարակել է Գաղափարը համընդհանուր պատմության համար կոսմոպոլիտ բանալիով 1784 թվականին՝ իր մեծ օպերայից երեք տարի անց՝ Մաքուր բանականության քննադատությունը։ Ելնելով այս գրքի իմացաբանական հաստատումներից, ըստ որոնց մենք չենք կարող հաստատել Աստծո, երևույթների ամբողջության (Բնության) և եսի [1] գոյաբանական վերջնական իրականությունը, Կանտը փորձում է զարգացնել իր հետագա աշխատություններում. , որոնք պետք է լինեն փիլիսոփայի դիրքորոշումները տարբեր գործնական հարցերի շուրջ, ինչպիսիք են բարոյականությունը և քաղաքականությունը։ Այսինքն՝ ելնելով այն հանգամանքից, որ մենք չենք կարող հաստատել (ավելի ճիշտ՝ լկտի է խոսել) մաքուր բանականության այս երեք գաղափարների գոյության մասին, Քյոնիգսբերգի մտածողը ցանկանում է տարբերել, թե ինչպես պետք է կարգավորենք մարդկային գործունեությունը։
Այս հարցի ամենակարևոր տեքստերից մեկը վերոհիշյալ Պատմության գաղափարն է… Այս հոդվածը փորձում է պարզել, թե արդյոք մարդկության պատմությունը նպատակ ունի, և որն է այն: Դրա համար այն սկսվում է Բնության հեռաբանական հայեցակարգից, ըստ որի՝ « Օրգանը, որը չպետք է օգտագործվի, տրամադրվածությունը, որը չի հասնում իր նպատակին, ենթադրում է հակասություն բնության տելեոլոգիական ուսմունքի մեջ [ 2]»: Այսպիսով, պատմության իմաստը ուսումնասիրելու համար Կանտը պաշտպանում է, որ պարալոգիզմների երկիմաստության մեջ անհրաժեշտ է ընտրել բնության վերջնական հայեցակարգը.Երկրորդ դիվիզիոն. Տրանսցենդենտալ դիալեկտիկա, Գիրք II, գլ. I և II. Մաքուր բանականության քննադատություն -ում: տրադ. Պեդրո Ռիբասի կողմից։ Բարսելոնա՝ Գրեդոս
[2] Kant, I. (2018). Գաղափարը համընդհանուր պատմության համար կոսմոպոլիտ բանալիով : (էջ 331): Ա.Կ. VIII, 17. Trans. Կոնչա Ռոլդան Պանադերոյի և Ռոբերտո Ռոդրիգես Արամայոյի կողմից, Բարսելոնա. Գրեդոս:
[3] Այսինքն, Կանտը օգտագործում է հեռաբանական բնության հայեցակարգը որպես անհրաժեշտ վարկած՝ մարդկային գործողությունները դեպի վերջ տանելու, այլ ոչ թե որպես տեսական հաստատում։ շրջանաձեւ երթեւեկություն Դա հնարավոր է, քանի որ գործնական բանականության դաշտն այն դաշտն է, որտեղ մարդն իրականություն է դարձնում իր գաղափարները, ի տարբերություն մաքուր բանականության, որը սահմանում է միայն այն, ինչ մարդը գտնում է աշխարհում:
[4] Այս հեռաբանական հասկացությունը Բնությանը հակասում է ոչ միայն ժամանակակից էվոլյուցիոն կենսաբանությունը, այլև Կանտի ժամանակակից կամ ավելի վաղ փիլիսոփաները, ինչպիսիք են Սպինոզան կամ Էպիկուրը, ովքեր հերքում էին տրանսցենդենտալ պատճառականությունը, որը ուղղորդում էր Բնության ընթացքը:
Տես նաեւ: Երազում սպիտակ հագնված մարդկանց մասին:[5] Կանտը, I.: op. cit ., էջ. 329
[6] Kant, I.: op. cit ., էջ. 331, AK VIII, 18-19
[7] Կանտի հայտնի տեքստը արձագանքում է այստեղ Ի՞նչ է Լուսավորությունը
Տես նաեւ: Ինչպե՞ս են յոլա գնում Ցուլն ու Առյուծը:[8] Kant, I., op. . cit ., էջ, 330, ԱԿ. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit ., էջ. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit ., pp. 334-335, Ակ. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit ., էջ.336, Ակ. VIII, 23
[12] Դե, Գ. (2018): Իսպանիան ընդդեմ Եվրոպայի. (էջ 37): Օվիեդո. Պենտալֆա:
[13]Կանտը ճիշտ է, երբ խոսում է Արևմուտքի մասին հետևյալ տերմիններով. «աշխարհի մեր մասը (որը, հավանաբար, մի օր օրենքներ կապահովի մնացած աշխարհի համար)»: , op. cit ., էջ. 342, Ակ VIII, 29-30։ Այս հաջողությունը, սակայն, բացարձակ չէ, այլ միայն հարաբերական է նրա ժամանակներից մի քանի դար անց։
[14] Kant, I., op. cit ., էջ. 338, Ak VIII, 26.
[15] Ակնհայտ է, որ ՄԱԿ-ը կազմավորվում է որոշ պետությունների մյուսների նկատմամբ արտոնություններ տալով։ Դրա վառ օրինակն է Միացյալ Նահանգների, Չինաստանի, Մեծ Բրիտանիայի և Ֆրանսիայի վետոյի իրավունքը:
[16] Այս հայտարարության վերաբերյալ տե՛ս «Մեթոդի տրանսցենդենտալ ուսմունք», գլ. II, The Canon of Pure Reason, Critique of Pure Reason, by I. Kant. Իրոք, գործնական գործունեությունը պահպանվում է մաքուր բանականության իդեալների պրաքսեոլոգիական հաստատման գործում, քանի որ դրանք արդարացնում են հայտնի կատեգորիկ հրամայականները: Հավերժական խաղաղության մասին , որի առաջին հոդվածում ասվում է « Խաղաղության պայմանագիրը, որը հարմարեցված է որոշակի դրդապատճառների մտավոր պահուստով, որը կարող է ապագայում հրահրել, չպետք է վավեր համարվի: Մեկ այլ պատերազմ » ( թարգմանել է Ֆ. Ռիվերա Պաստորը): Այսինքն՝ բռնությունը պետք է վերացվիկտրականապես մարդկային ոլորտից։
[18] Horkheimer, M. (2010). Գործիքային բանականության քննադատություն (էջ 187)։ տրադ. Jacobo Muñoz- Մադրիդ. Trotta:
Եթե ցանկանում եք իմանալ այլ հոդվածներ, որոնք նման են Կանտի պատմության փիլիսոփայության քննադատությանը , կարող եք այցելել Ուրիշներ կատեգորիան:
որտեղ երևույթների ամբողջ շարքի սկզբում և վերջում կա վերջնական պատճառ. Սա, թեև առաջին հերթին կարող է թվալ որպես մաքուր բանականության մասին քննադատական հաստատումների դավաճանություն, դա այդպես չէ, քանի որ այն գտնվում է գործնական բանականության դաշտում, որտեղ մարդը պետք է իրականացնի իր գաղափարները [3]։ Հետևաբար, Կանտը օգտագործում է Բնության այս պատկերացումը՝ աջակցելու մարդկային իրադարձության իր վերլուծությանը[4]:Հիմնվելով այս հեռաբանական ենթադրությունների վրա՝ Կանտը կարծում է, որ « երբ պատմությունը դիտարկում է մարդու ազատության խաղը որպես ամբողջություն. , թերևս այն կարող է բացահայտել իր կանոնավոր ընթացքի մեջ [...] որպես իր սկզբնական տրամադրությունների շարունակական առաջադեմ, թեև դանդաղ էվոլյուցիա »[5]։ Հիմա որո՞նք են մարդու այս բնօրինակ տրամադրությունները, որոնց մասին խոսում է Կանտը։ Բանականությունը որպես մարդկային գործողությունների կառավարող մարմին, կամ գերմանացի մտածողի խոսքերով. « Խոհեմությունը արարածի մեջ իր բոլոր ուժերի օգտագործման կանոններն ու մտադրությունները բնական բնազդից վեր ընդլայնելու կարողությունն է »: [6] Այլ կերպ ասած, Կանտի համար մարդու բնական ընթացքը ստիպում է նրան աստիճանաբար ենթարկել իր բնական բնազդները իր ռացիոնալ կարողությանը` դառնալով սեփական կատարման տերը[7]։ Սա տեղի է ունենում որպես բնության անհրաժեշտ զարգացում մարդու մեջ, և ոչ թե որպես ևս մեկ հնարավորություն՝ պատահական շարքում:
Սակայն, Կանտի համար սա.Զարգացումը գիտակցաբար չի դրդվում մարդու կողմից, այլ ավելի շուտ տեղի է ունենում ի հեճուկս նրա: Այն, ինչ Կանտը նկատում է մարդկության պատմության մեջ, շահերի մշտական բախումն է, և առաջարկվող ռացիոնալությունից ոչինչ ավելի հեռու չէ, քան պատերազմն ու անարդարությունները, որոնք բնակեցնում են մարդկանց սերունդները: Այս պատճառով. « Փիլիսոփան այլ միջոց չունի, քանի որ նրա ընդհանուր գործողությունը չի կարող ենթադրել իր սեփական ռացիոնալ նպատակը, քան փորձել բացահայտել մարդկային իրերի այս անհեթեթ ընթացքի մեջ Բնության մտադրությունը [8]: ».
Այսինքն՝ մարդու ռացիոնալ նպատակը ձեռք է բերվում առանց նա դա գիտակցելու՝ ընկղմվելով իր կրքոտ հակամարտությունների մեջ։ Ինչպե՞ս է տեղի ունենում այս պարադոքսալ թվացող բանը: Մարդկային էական անտագոնիզմի միջոցով, որը հանրաճանաչ անհասկանալի մարդասիրությունն է: Կանտը հաստատում է, որ դա կայանում է նրանում, որ « որ հասարակության մեջ ապրելու նրա հակվածությունը անբաժանելի է թշնամությունից, որն անընդհատ սպառնում է լուծարել այդ հասարակությունը »: որը մարդը, որպեսզի զարգացնի իր ռացիոնալ կարողությունը, պետք է առնչվի իր հասակակիցների հետ, բայց տարբերվելով նրանցից և փորձելով պարտադրվել նրանց: Օգտակար օրինակը, որը նշում է ինքը՝ Կանտը, փառքի որոնումն է. դրա միջոցով մենք ճանաչում ենք փնտրում այլ մարդկանցից, բայց առանձնանում նրանցից, գերազանցում նրանց: ՀամարԱյս եսասիրական նպատակին հասնելու համար ես պետք է հասնեմ բարեգործական նպատակների, օրինակ՝ լինել մեծ մարզիկ կամ մեծ մտածող, ինչը օգուտ է բերում հասարակությանը, նույնիսկ եթե դա արվել է անհատական պատճառներով: Հասարակության և անհատի միջև այս մշտական լարվածության միջոցով մարդկային տեսակը զարգացնում է իր կարողությունները՝ առաջադիմելով որպես ամբողջություն՝ պարզունակ միատարրությունից մինչև ժամանակակից հասարակությունների անհատականացված միություն։ Այս պատմական ընթացքի մեջ, որը ոչ թե անհատական, այլ սոցիալական գործընթաց է, այս ձեռքբերումները կհաստատվեն մարդկանց համար ընդհանուր պետությունների և իրավունքների տեսքով, որպես նրանց վարքագծի մի տեսակ սահման, որը թույլ է տալիս նրանց գնալ անառակությունից դեպի ազատություն, իր հոգու ճիշտ հաղորդմանը: Այս գիծում նա հաստատում է, որ « Հասարակությունը, որտեղ արտաքին օրենքների ներքո ազատությունը հնարավորինս մեծ չափով կապված է անդիմադրելի ուժով, այսինքն՝ կատարյալ արդարացի քաղաքացիական սահմանադրությամբ, պետք է լինի մարդկային տեսակի համար ամենաբարձր խնդիրը։ [10]».
Այսինքն, կատարյալ հասարակությունը կլինի այն հասարակությունը, որտեղ տղամարդիկ ազատորեն ընդունում են իրենց վրա դրված օրենքները, և նրանց կամքը լիովին համընկնում է գործող օրենքի հետ: Այս իդեալը, սակայն, իրականում հասանելի չէ Կանտի համար, քանի որ « փայտից այնքան ոլորված, ինչպես որ մեկ մարդ է, չի կարելի քանդակել ոչ մի ամբողջովին ուղիղ բան »:[11] Դա ավելի շուտ գաղափարի օբյեկտիվացում էոր Կանտը պատմում է պատմության մասին և, հետևաբար, ի մի է բերում երևույթների ամբողջությունը՝ առանց այն փակելու։ Անշփվող մարդամոտության հայեցակարգը եղել է պատմության ավելի ուշ մեծ փիլիսոփայությունների, հիմնականում հեգելյան և մարքսիստական դիալեկտիկայի մեկնարկային կետը, որտեղ հակադրությունները հաղթահարվում և վերամիավորվում են ամբողջականության կուտակային գործընթացում: Այս բոլոր համակարգերը ելնում են նրանից, որ հակասությունն ու հակամարտությունը մարդկության պատմության անհրաժեշտ, բայց ոչ մշտական փուլեր են։ Կանտյան տեսության մեջ այս հակասությունը կվերանա (կամ պետք է կարծել, որ կվերանա) մահից այն կողմ կյանքում, քանի որ այստեղ ֆենոմենալ իրականությունն անվերջ է և գոյության վերջնական հիմքը չէ։ Այս բոլոր տեսությունների համաձայն՝ մարդկության պատմության մեջ կա գծային առաջընթաց, առաջընթաց։ Կանտի հայեցակարգը հիմնված էր բնության մասին նրա հեռաբանական պատկերացման վրա. Այսպիսով, պատմության փուլերը հաջորդում են իրար ցայտուն կերպով։ Կարծում եմ, որ այս ենթադրությունը բոլոր այս տեսությունների հիմնական թույլ կողմն է, քանի որ նրանք պատմությունը ընկալում են սուբստանցիալիստական ձևով, կարծես դա միասնական գործընթաց է: Ավելի ուշ փիլիսոփաները, հատկապես մատերիալիստական ավանդույթներից, պաշտպանում են պատմության հայեցակարգը որպես տարբեր ժողովուրդների և նրանց գործողությունների ամբողջություն, և ոչ որպես կազմակերպված գործընթաց (գիտակից կամանգիտակցաբար): Օրինակ, Գուստավո Բուենոն, España frente a Europa ¸-ում հաստատում է, որ « Պատմության գաղափարը, փիլիսոփայական տեսակետից, ի սկզբանե գործնական գաղափար է [...]; բայց գործողություններն իրականացվում են հատկապես տղամարդկանց կողմից (գործում են որպես խումբ), և ոչ թե «Մարդկություն »[12]»: Այս տեսանկյունից, որը փոխում է Պատմության դիտարկման պարադիգմը, իրավաչափ չէ այն պատկերացնել որպես մի ամբողջություն, որի մասերը գործում են միատեսակ ուղղությամբ: Ավելի շուտ, Պատմությունը մարդկային տարբեր ազգերի պատմական նախագծերի հանրագումարն է: Պատմության ժամանակակից ձևը, սակայն, ենթադրում է անցյալի ազգային նախագծերի հանձնում հետագա նախագծերին։ Այս կերպ, օրինակ, հույներն ու հռոմեացիները իրենց ամբողջական իմաստը կվերլուծեն որպես պատմության «փոխանակներ», և ոչ թե որպես հատուկ մարդիկ: Սա պաշտպանելի էր 18-19-րդ դարերի արևմտյան մտածողների կողմից, ովքեր տեսան, թե ինչպես Եվրոպան գրավեց աշխարհը և դարձավ մտավոր և սոցիալական նիզակակիր[13]։ Այժմ, սակայն, երբ տնտեսական գերակայությունը տեղափոխվել է Հարավարևելյան Ասիա. մենք պատրաստ կլինե՞նք ընդունել, որ մենք եղել ենք մի գործընթացի մաս, որի մասին մենք նույնիսկ տեղյակ չենք եղել, և որը կհանգեցնի կատարյալ հասարակության, ասենք, Հարավային Կորեայում:
Պատմության առաջադեմ բյուջեն լինելը, հենց դա, բյուջեն, կարծում եմ, բացի նրանից, որ դժվար է ընդունել:երբ դու առաջնահերթ հասարակություն չես, գործնական իմաստով խնդրահարույց։ Իրոք, այն հայեցակարգը, ըստ որի բոլոր գործողությունները, անկախ դրանց տեսակից, աստիճանաբար հանգեցնում են մարդկային աշխարհի բարելավմանը, հանգեցնում են արդարացման կամ կոնֆորմիզմի անարդարության իրավիճակների հետ: Այն, որ բացասական գործողությունները դրական հետևանքներ են ունենում, մեզ թույլ չի տալիս ենթադրել, որ այդ հետևանքները վերջինն են և վերջնական։ Այսինքն, եթե, ինչպես կասեր Հեգելը ավելի ուշ, ամեն ինչ ռացիոնալ է իրականում, ի՞նչ պատճառներ կարող են ունենալ որևէ բան փոխակերպելու փորձի համար: Այնուամենայնիվ, Կանտը հաստատում է, որ « Այժմ չարիքները, որոնք ծագում են այս ամենից, ստիպում են մեր տեսակին փնտրել բազմաթիվ պետությունների այդ փոխադարձ դիմադրության մեջ, ինքնին շահավետ դիմադրություն, որը բխում է նրա ազատությունից, հավասարակշռության օրենքից և միասնական ուժ, որն աջակցում է նրան՝ այդպիսով ստիպելով նրանց ստեղծել հասարակական պետական անվտանգության կոսմոպոլիտ պետություն [14] ».
Կոսմոպոլիտ պետություն, որը մենք կարող ենք նույնացնել ՄԱԿ-ի հետ, այն կարող է. այնպես, որ այս կազմակերպությունը, այլ ոչ թե հավասարների հավասարակշռությունը, հանգեցնում է պետության պարտադրմանը մնացածի վրա (ինչը փաստացի տեղի է ունենում[15]): Այն, որ այս պարտադրանքը մեզ տանում է դեպի ավելի լավ իրավիճակ, դա ոչ այլ ինչ է, քան հույս, որը չի ապահովվում կայուն փիլիսոփայական նախադրյալներով: Մյուս կողմից, կանտյան հարաբերությունները կրոնի և հեղափոխության միջև ենԱյն հիմնված է առաջադեմ կոնֆլիկտի նախադրյալի վրա, որը հանգեցնում է մարդկային բարելավմանը: Էթիկան, որը հիմնված է փորձի a priori կատեգորիկ հրամայականների վրա, ունի իր վերջնական հիմքը այն հաստատման մեջ, որ գոյություն ունի բացարձակապես արդար աստվածություն, և որ հոգին անմահ է [16] երկու հաստատումներն էլ, որոնք կան։ կրոնների ճնշող մեծամասնությունը։ Այսպիսով, թեև Կանտը բարոյականությունը պատկերացնում է որպես կրոնից տարանջատված, նա կարծում է, որ դա նշանակում է դրա պատմական հաստատումն իր տարբեր դրսևորումներով: Դա այն է, ինչ Կանտը անվանում է պաշտամունքային կրոններ, ի տարբերություն բարոյական կրոնի, որը բաղկացած է մաքուր բանականության գաղափարների ընդունումից: Կանտի համար կրոնը կթողնի իր իռացիոնալ տարրերը՝ դառնալով ռացիոնալ բարոյականության սոցիալականացում:
Գործընթացը, որը կհանգեցնի դրան, տեղի է ունենում հեղափոխությունների միջոցով, թեև ոչ տերմինի դասական իմաստով: Կանտը չափավոր է և կարծում է, որ բռնությունը մեր ոչ լիարժեքության ախտանիշն է, սոցիալական փոփոխությունների վերջնական գործիքը: Հետևաբար, հեղափոխությունները պարադիգմայի և մտքի փոփոխություն են, բայց աստիճանական. Կանտը խորապես հիասթափված է յակոբինյան լուսավորությունից, քանի որ կարծում է, որ այն կրկնվել է Հին ռեժիմի բռնության մեջ[17]: Այսպիսով, հեղափոխությունները պետք է հանգեցնեն բարոյական կրոնի ընդլայնմանը, որի շնորհիվ հասարակության մեջ մանդատը կհամընկնի.քաղաքական և էթիկական պարտավորություն:
Կանտյան տեսությունից մենք պարտավոր ենք ենթադրել, որ այս գործընթացը իսկապես տեղի է ունենում, եթե ցանկանում ենք, որ պատմական անարդարություններն անպատիժ չմնան: Եվ հաստատ այդպես է։ Այնուամենայնիվ, ի՞նչ ենք շահում մենք, ավելի ճիշտ՝ ի՞նչ են շահում նման անարդարությունների զոհերը հետմահու փրկագնումից։ Թերևս, այս չարիքների համար վերջնական արդարացում փնտրելու փոխարեն, պետք է մտածել, որ դրանք երբեք չեն կարող վերականգնվել, որ դրանք եղել են, և որ տեղի ունեցածը շտկելու միջոց չկա: Այդպիսով մենք կհանդիպեինք պատմական չարիքներին ավելի մեծ կշիռով, քան դրանք սովորաբար տրվում են, քանի որ մի բան, որից հնարավոր է խուսափել, և որը, երբ խոսքը վերաբերում է մարդու մահին, չի կարող ջնջվել։ Այսպիսով, Հորկհեյմերի հետ մենք կարող ենք ասել, որ « Այս գործառույթում փիլիսոփայությունը կլինի մարդկության հիշողությունն ու խիղճը և այդպիսով կնպաստի նրան, որ մարդկության երթը չնմանվի այն անիմաստ շրջադարձերին, որոնք իր հանգստի ժամերին տրվում են այդ կալանավորների կողմից բանտարկյալների և հոգեկան հիվանդների հիմնարկներում [18]»: Այսինքն՝ մենք կկանգնեինք հիմնարար պարտավորության առաջ՝ հնարավորինս խուսափել անարդարություններից, և դա մեզ կառաջնորդի դեպի մի գործընթաց, որը որոշված չէ դեպի վերջնական բարիք, այլ կարծես թե առաջնորդում է մեզ, եթե մենք դա չանենք։ հակառակ դեպքում՝ աննախադեպ աղետի։
[1] Kant, I. (2018).
