Immanuel Kant veröffentlichte Idee für eine kosmopolitische Universalgeschichte im Jahr 1784, drei Jahre nach seiner Opera magna: Kritik der reinen Vernunft. Ausgehend von den erkenntnistheoretischen Behauptungen dieses Buches, wonach wir die letzte ontologische Realität Gottes, der Gesamtheit der Phänomene (Natur) und des Selbst nicht bejahen können[1], versucht Kant in seinen späteren Werken, die Positionen des Philosophen zu verschiedenen praktischen Fragen, wie Moral und Politik, zu entwickeln. Das heißt, ausgehend von der Tatsache, dass wir nichtUm die Existenz dieser drei Ideen der reinen Vernunft zu bejahen (oder vielmehr, dass es unverschämt ist, davon zu sprechen), will der Königsberger Denker herausfinden, wie wir die menschliche Tätigkeit regeln sollten.
Einer der wichtigsten Texte zu diesem Thema ist der bereits erwähnte Eine Idee für eine Geschichte... Dieser Artikel versucht zu bestimmen, ob die menschliche Geschichte einen Zweck hat und was dieser Zweck ist, und stützt sich dabei auf ein teleologisches Naturverständnis, demzufolge: "...der Zweck der menschlichen Geschichte nicht in ihrer eigenen Geschichte, sondern in der Geschichte der Menschheit zu finden ist. Ein Organ, das nicht benutzt werden soll, eine Vorschrift, die ihren Zweck nicht erfüllt, ist ein Widerspruch in der teleologischen Lehre von der Natur. [Um den Sinn der Geschichte zu erforschen, argumentiert Kant, dass man sich in der Ambivalenz der Paralogismen für eine finalistische Auffassung der Natur entscheiden muss, in der es am Anfang und am Ende der ganzen Reihe von Phänomenen eine letzte Ursache gibt. Dies mag auf den ersten Blick wie ein Verrat an den kritischen Aussagen zur reinen Vernunft erscheinen, ist es aber nicht, denn3] Kant verwendet daher diese Naturauffassung als Grundlage für seine Analyse der menschlichen Angelegenheiten.
Auf der Grundlage dieser teleologischen Annahmen glaubt Kant, dass ". wenn die Geschichte das Spiel der menschlichen Freiheit in ihrer Gesamtheit betrachtet, kann sie vielleicht in ihrem regelmäßigen Verlauf [...] eine kontinuierliche, wenn auch langsame, fortschreitende Entwicklung ihrer ursprünglichen Dispositionen entdecken 5] Was sind nun diese ursprünglichen Dispositionen des Menschen, von denen Kant spricht? Die Vernunft als das Richtungsorgan des menschlichen Handelns, oder in den Worten des deutschen Denkers: "... die Vernunft als das Richtungsorgan des menschlichen Handelns, oder in den Worten des deutschen Denkers: "...". Die Vernunft ist die Fähigkeit eines Lebewesens, die Regeln und Absichten für den Einsatz aller seiner Kräfte über den natürlichen Instinkt hinaus zu erweitern. "6] Das heißt, für Kant führt der natürliche Lauf des Menschen dazu, dass er seine natürlichen Instinkte allmählich seinem Verstandesvermögen unterwirft und Herr seines eigenen Handelns wird. 7] Dies geschieht als eine notwendige Entwicklung der Natur selbst im Menschen und nicht als eine weitere Möglichkeit in einem zufälligen Ganzen.
Für Kant selbst ist diese Entwicklung jedoch nicht bewusst vom Menschen motiviert, sondern findet vielmehr trotz ihm statt. Was Kant in der menschlichen Geschichte beobachtet, ist ein ständiger Interessenkonflikt, und nichts könnte weiter von der vorgeschlagenen Rationalität entfernt sein als die Kriege und Ungerechtigkeiten, die die Generationen der Menschen bevölkern. Daher: " Dem Philosophen bleibt nichts anderes übrig, als zu versuchen, in diesem absurden Verlauf menschlicher Angelegenheiten eine Absicht der Natur zu entdecken, denn er kann keine eigene rationale Absicht in der gesamten Handlung des Menschen voraussetzen. [8]".
Mit anderen Worten, die rationale Endgültigkeit des Menschen wird erreicht, ohne dass er sich dessen bewusst ist, da er in seine leidenschaftlichen Konflikte vertieft ist. Wie geschieht dieses scheinbar paradoxe Geschehen? Durch den wesentlichen menschlichen Antagonismus, der die berühmte ungesellige Geselligkeit ist. Kant sagt, dass diese in der "...ungeselligen Geselligkeit des Menschen" besteht. dass ihre Neigung, in der Gesellschaft zu leben, untrennbar mit einer Feindseligkeit verbunden ist, die diese Gesellschaft ständig aufzulösen droht ".[9]
Diesem Begriff liegt die Behauptung zugrunde, dass der Mensch, um seine Vernunftbegabung zu entwickeln, in Beziehung zu seinen Mitmenschen treten muss, sich aber von ihnen abgrenzen und versuchen muss, sich ihnen gegenüber durchzusetzen. Ein nützliches Beispiel, das Kant selbst erwähnt, ist das Streben nach Ruhm: Dadurch suchen wir die Anerkennung durch andere Menschen, aber indem wir uns von ihnen abheben, sie übertreffen.Durch diese ständige Spannung zwischen Gesellschaft und Individuum entwickelt die menschliche Spezies ihre Fähigkeiten, indem sie als Ganzes von der primitiven Homogenität zur individualisierten Einheit fortschreitet und so ihre Ziele der Solidarität erreichen kann.In diesem geschichtlichen Verlauf, der eher ein sozialer als ein individueller Prozess ist, werden diese Errungenschaften in Form von Zuständen und Rechten, die den Menschen gemeinsam sind, als eine Art von Grenzen für ihr Verhalten etabliert, die es ihnen ermöglichen, vom Libertinismus zur Freiheit, zur richtigen Führung ihrer Seelen überzugehen. In dieser Linie sagt er: " Eine Gesellschaft, in der die Freiheit unter äußeren Gesetzen in größtmöglichem Maße mit unwiderstehlicher Macht verbunden ist, d.h. eine vollkommen gerechte bürgerliche Verfassung, muss die höchste Aufgabe für die menschliche Gattung sein. [10]".
Mit anderen Worten: Die vollkommene Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der die Menschen die ihnen auferlegten Gesetze frei annehmen und ihr Wille mit dem geltenden Recht völlig übereinstimmt. Für Kant ist dieses Ideal jedoch nicht wirklich erreichbar, denn "... die vollkommene Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der die Gesetze von den Menschen frei angenommen werden und ihr Wille mit dem geltenden Recht völlig übereinstimmt. Aus einem so verdrehten Holz, wie es der Mensch ist, kann nichts ganz gerade geschnitzt werden. "11] Es handelt sich vielmehr um eine Objektivierung der Kant'schen Geschichtsauffassung, die also alle Phänomene zusammenführt, ohne sie zu schließen. Der Begriff der ungeselligen Geselligkeit war der Ausgangspunkt der großen späteren Geschichtsphilosophien, insbesondere der Hegel'schen und marxistischen Dialektik, in der die Gegensätze überwunden und in einem kumulativen Prozess zusammengeführt werden.Alle diese Systeme gehen davon aus, dass Widerspruch und Konflikt notwendige, aber nicht dauerhafte Etappen der menschlichen Geschichte sind. Nach der kantischen Theorie wird dieser Widerspruch in einem Leben jenseits des Todes verschwinden (oder wir sollten denken, dass er verschwindet), da die phänomenale Realität hier endlos ist und nicht den letzten Grund des Seins darstellt. Nach all diesen Theorien gibt es einen FortschrittKants Konzept basiert auf seiner teleologischen Vorstellung von der Natur; demzufolge folgen die Etappen der Geschichte schrittweise aufeinander. Ich glaube, dass diese Voraussetzung die größte Schwäche all dieser Theorien ist, da sie die Geschichte in einer substantialistischen Weise konzipieren, als ob sie ein einheitlicher Prozess wäre.
Im Gegensatz zu diesen Vorschlägen (einschließlich des ursprünglichen marxistischen) plädieren spätere Philosophen, vor allem aus der materialistischen Tradition, für eine Konzeption der Geschichte als eine Gesamtheit verschiedener Völker und ihrer Handlungen und nicht als einen (bewusst oder unbewusst) organisierten Prozess. Zum Beispiel Gustavo Bueno, in Spanien im Verhältnis zu Europa ¸ besagt, dass " Die Idee der Geschichte ist vom philosophischen Standpunkt aus gesehen eine praktische Idee [...]; aber die Operationen werden von einzelnen Menschen (die als Gruppe handeln) ausgeführt und nicht von der "Menschheit". Aus dieser Perspektive, die das Paradigma der Geschichtsbetrachtung ändert, ist es nicht zulässig, die Geschichte als eine Einheit zu betrachten, deren Teile in einer einheitlichen Richtung wirken. Vielmehr ist die Geschichte die Summe der historischen Projekte der verschiedenen menschlichen Nationen. Die moderne Form der Geschichte setzt jedoch die Subsumtion vergangener nationaler Projekte unter spätere Projekte voraus. Auf diese Weise ist es nicht möglich, die Geschichte als eine Einheit zu betrachten, deren Teile in einer einheitlichen Richtung wirken.Dies war für die westlichen Denker des 18. und 19. Jahrhunderts vertretbar, die Europa die Weltherrschaft und die intellektuelle und soziale Speerspitze zuerkannt haben[13]. Nun aber, da sich die wirtschaftliche Vormachtstellung nach Südostasien verlagert hat, hat sich die wirtschaftliche Vormachtstellung nach Südostasien verlagert:Wären wir bereit zu akzeptieren, dass wir Teil eines Prozesses sind, dessen wir uns nicht einmal bewusst sind und der zur perfekten Gesellschaft beispielsweise in Südkorea führen wird?
Die fortschrittliche Annahme der Geschichte ist nicht nur schwer zu akzeptieren, wenn man nicht die vorherrschende Gesellschaft ist, sondern auch in praktischer Hinsicht problematisch, denn die Vorstellung, dass alle Handlungen, wie auch immer sie aussehen mögen, allmählich zu einer Verbesserung der menschlichen Welt führen, führt zur Rechtfertigung oder zum Konformismus mitDie Tatsache, dass negative Handlungen positive Folgen haben, erlaubt es uns nicht anzunehmen, dass diese Folgen die endgültigen und definitiven sind. Mit anderen Worten, wenn - wie Hegel später sagen wird - alles, was real ist, rational ist, welchen Grund könnte man dann haben, zu versuchen, irgendetwas zu transformieren? Nichtsdestotrotz bekräftigt Kant, dass "...das Reale nicht rational ist. Die sich daraus ergebenden Übel zwingen unsere Spezies, in diesem gegenseitigen Widerstand vieler Staaten, der in sich selbst gewinnbringend ist und aus ihrer Freiheit entspringt, ein Gesetz des Gleichgewichts und eine einheitliche Macht zu dessen Unterstützung zu suchen und so einen kosmopolitischen Staat der öffentlichen Staatssicherheit zu errichten. [14] ".
kosmopolitischen Staates, den wir mit der UNO identifizieren könnten, kann es sein, dass diese Organisation statt zu einem Gleichgewicht der Gleichen zur Auferlegung eines Staates auf die anderen führt (was tatsächlich geschieht[15]). Dass diese Auferlegung zu einer besseren Situation führen wird, ist nicht mehr als eine Hoffnung, die nicht durch stabile philosophische Prämissen gestützt wird. Andererseits ist die Kantsche Beziehungzwischen Religion und Revolution beruht auf der Prämisse eines fortschreitenden Konflikts, der zur Verbesserung der Menschheit führt. Die Ethik, die auf den kategorischen Imperativen beruht a priori der Erfahrung, hat ihre letzte Grundlage in der Behauptung, dass es eine absolut gerechte Gottheit gibt und dass die Seele unsterblich ist [16], die beide in der großen Mehrheit der Religionen bejaht werden. Obwohl Kant also die Moral als von der Religion getrennt betrachtet, ist er der Meinung, dass die Religion ihre historische Bestätigung in ihren verschiedenen Erscheinungsformen gewesen ist. Das ist es, was Kant die Religionen derFür Kant wird die Religion allmählich ihre irrationalen Elemente hinter sich lassen und zur Vergesellschaftung der rationalen Moral werden.
Der Weg dorthin führt über Revolutionen, allerdings nicht im klassischen Sinne. Kant ist gemäßigt und hält Gewalt eher für ein Symptom unserer Unvollkommenheit, für das ultimative Mittel des sozialen Wandels. Revolutionen sind also ein Paradigmen- und Gedankenwechsel, aber ein allmählicher: Kant ist von der jakobinischen Aufklärung tief enttäuscht,17] So müssen Revolutionen zur Verbreitung einer moralischen Religion führen, dank derer politisches Mandat und ethische Verpflichtung in der Gesellschaft zusammenfallen werden.
Aus der Kant'schen Theorie heraus müssen wir davon ausgehen, dass dieser Prozess tatsächlich stattfindet, wenn wir wollen, dass historisches Unrecht nicht ungesühnt bleibt. Und das tun sie ja auch. Aber was haben wir bzw. was haben die Opfer solchen Unrechts von einer Wiedergutmachung post mortem ... Vielleicht sollten wir, anstatt nach einer endgültigen Rechtfertigung für diese Übel zu suchen, daran denken, dass sie niemals wiederhergestellt werden können, dass sie vergangen sind und dass es keine Möglichkeit gibt, das Geschehene wiedergutzumachen. Auf diese Weise würden wir den historischen Übeln mit einem größeren Gewicht begegnen, als ihnen gewöhnlich zugestanden wird, als etwas, das so weit wie möglich vermieden werden sollte und das, wenn es zum Tod eines Menschen führt, nicht ausgelöscht werden kann.Mit Horkheimer könnten wir also sagen, dass ". In dieser Funktion wäre die Philosophie das Gedächtnis und das Gewissen der Menschheit und würde so dazu beitragen, dass der Marsch der Menschheit nicht dem sinnlosen Umherirren der Insassen von Anstalten für Strafgefangene und Geisteskranke in ihren Freizeitstunden gleicht. [Mit anderen Worten, wir wären mit einer grundlegenden Verpflichtung konfrontiert, Ungerechtigkeit so weit wie möglich zu vermeiden, und dies wird uns in einen Prozess führen, der nicht auf ein höchstes Gut ausgerichtet ist, sondern uns, wenn wir nicht anders handeln, in eine beispiellose Katastrophe zu führen scheint.
[1] Kant, I. (2018), Zweite Abteilung, Transzendentale Dialektik, Buch II, Kap. I und II. In Kritik der reinen Vernunft Übersetzt von Pedro Ribas, Barcelona: Gredos.
[2] Kant, I. (2018). Idee für eine kosmopolitische Universalgeschichte (S. 331), AK. VIII, 17, übersetzt von Concha Roldán Panadero und Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos.
[Mit anderen Worten: Kant verwendet den Begriff der teleologischen Natur als notwendige Hypothese, um das menschliche Handeln auf einen Zweck hin auszurichten, und nicht als rein theoretische Aussage, weil der Bereich der praktischen Vernunft derjenige ist, in dem der Mensch seine Ideen in die Wirklichkeit bringt, im Gegensatz zur reinen Vernunft, die nur definiert, was dem Menschen in der Welt begegnet.
[4] Diese teleologische Vorstellung von der Natur wurde nicht nur von der modernen Evolutionsbiologie widerlegt, sondern auch von Philosophen, die zeitgleich mit oder vor Kant lebten, wie Spinoza oder Epikur, die eine transzendentale Kausalität leugneten, die den Lauf der Natur bestimmt.
[5] Kant, I.: op. cit. ., p. 329
[6] Kant, I.: op. cit. . S. 331, AK VIII, 18-19
[7] Hier klingt der berühmte Text von Kant an Was ist Erleuchtung?
Siehe auch: Welche Bedeutung hat der Stern im Tarot?[8] Kant, I., op. cit. S., 330, AK. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit. . S. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit. S. 334-335, Ak. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit. S. 336, Ak. VIII, 23
[12] Bueno, G. (2018). Spanien im Verhältnis zu Europa. (S. 37) Oviedo: Pentalfa.
[13] Kant hat Recht, wenn er vom Westen in Begriffen wie dem folgenden spricht: "unser Teil der Welt (der wahrscheinlich eines Tages Gesetze für den Rest der Welt liefern wird)", op. cit. Dies ist jedoch nicht absolut, sondern nur relativ zu ein paar Jahrhunderten nach seiner Zeit.
[14] Kant, I., op. cit. S. 338, Ak VIII, 26.
[15] Es ist klar, dass die UNO so aufgebaut ist, dass sie einigen Staaten Vorrechte gegenüber anderen einräumt, wofür das Vetorecht der Vereinigten Staaten, Chinas, Großbritanniens und Frankreichs ein deutliches Beispiel ist.
[16] Zu dieser Behauptung siehe Transzendentale Methodenlehre, Kapitel II, Der Kanon der reinen Vernunft, Kritik der reinen Vernunft, Die praktische Tätigkeit beruht nämlich auf der praxeologischen Bejahung der Ideale der reinen Vernunft, da diese Ideale die berühmten kategorischen Imperative rechtfertigen.
Siehe auch: Mars in Wassermann 1. Haus[17] Ein deutliches Beispiel für diese kategorische Ablehnung von Gewaltanwendung ist sein Vertrag Zum ewigen Frieden dessen erster Artikel lautet: " Ein Friedensvertrag, der unter dem gedanklichen Vorbehalt bestimmter Motive geschlossen wurde, die geeignet sind, in Zukunft einen weiteren Krieg zu provozieren, ist nicht als gültig anzusehen. "Mit anderen Worten: Die Gewalt muss kategorisch aus der menschlichen Sphäre entfernt werden.
[18] Horkheimer, M. (2010). Kritik der instrumentellen Vernunft (S. 187) Übersetzt von Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
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