इम्यानुएल कान्टले आफ्नो महान ओपेराको तीन वर्ष पछि, 1784 मा एक विश्वव्यापी कुञ्जीमा एक विश्वव्यापी इतिहासको लागि विचार प्रकाशित गरे: शुद्ध कारणको आलोचना। यस पुस्तकको ज्ञानशास्त्रीय पुष्टिकरणहरूबाट सुरु गर्दै, जसको आधारमा हामी ईश्वरको परम आन्टोलॉजिकल वास्तविकता, घटनाको सेट (प्रकृति) र आत्म[1] को पुष्टि गर्न सक्दैनौं, कान्टले आफ्नो पछिल्ला कामहरूमा विकास गर्ने प्रयास गर्छन्। , जुन नैतिकता र राजनीति जस्ता विभिन्न व्यावहारिक मुद्दाहरूको वरिपरि दार्शनिकको स्थिति हुनुपर्छ। अर्थात्, शुद्ध कारणका यी तीन विचारहरूको अस्तित्वको हामीले पुष्टि गर्न सक्दैनौं (वा बरु, यो कुरा गर्न असम्भव छ) भन्ने तथ्यबाट सुरु गर्दै, कोनिग्सबर्ग विचारकले हामीले मानव गतिविधिलाई कसरी नियमन गर्नुपर्छ भनेर बुझ्न चाहन्छन्।
यस मुद्दामा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पाठहरू मध्ये एक माथि उल्लिखित कथाको लागि विचार… यो लेखले मानव इतिहासको उद्देश्य छ कि छैन, र यो के हो भनेर हेर्न खोज्छ। यसका लागि, यो प्रकृतिको टेलिलोजिकल अवधारणाबाट सुरु हुन्छ, जस अनुसार: « प्रयोग गर्न नहुने अंग, आफ्नो उद्देश्यमा पुग्न नसक्ने स्वभाव, प्रकृतिको टेलिलोजिकल सिद्धान्त भित्रको विरोधाभास मानिन्छ [ २]"। तसर्थ, इतिहासको अर्थ खोज्नको लागि, कान्टले प्रकृतिको अन्तिम अवधारणाको लागि, paralogisms को द्विविधामा छनौट गर्न आवश्यक छ भनी बचाउनुहुन्छ।दोस्रो विभाजन। ट्रान्सेन्डेन्टल डायलेक्टिक, पुस्तक II, अध्याय। I र II। शुद्ध कारणको आलोचना मा। ट्रेड। पेड्रो रिबास द्वारा। बार्सिलोना: ग्रेडोस।
[2] कान्ट, आई। (२०१८)। एक विश्वव्यापी कुञ्जीमा विश्वव्यापी कथाको लागि विचार । (p.331)। AK VIII, 17. ट्रान्स। कोन्चा रोल्डन पानाडेरो र रोबर्टो रोड्रिगेज अरमायो, बार्सिलोना: ग्रेडोस द्वारा।
[3] अर्थात्, कान्टले मानवीय कार्यहरूलाई अन्त्यतिर लैजान आवश्यक परिकल्पनाको रूपमा टेलिलोजिकल प्रकृतिको अवधारणा प्रयोग गर्दछ, सैद्धान्तिक पुष्टिको रूपमा होइन। राउन्डअबाउट यो सम्भव छ किनभने व्यावहारिक कारणको क्षेत्र त्यो हो जसमा मानिसले आफ्ना विचारहरूलाई वास्तविकतामा ल्याउँछ, शुद्ध कारणको विपरीत, जसले केवल मानिसले संसारमा के खोज्छ भनेर परिभाषित गर्दछ।
[4] प्रकृतिलाई आधुनिक विकासवादी जीवविज्ञानले मात्र होइन, कान्टका समकालीन वा पहिलेका दार्शनिकहरू, जस्तै स्पिनोजा वा एपिकुरसले पनि विरोध गरेको छ, जसले प्रकृतिको मार्गलाई निर्देशित गर्ने ट्रान्सेन्डेन्टल कारणलाई इन्कार गरे।
[5] कान्ट, I.: op. cit ।, p। 329
[6] कान्ट, I.: op. cit ।, p। 331, AK VIII, 18-19
[7] कान्टको प्रसिद्ध पाठ यहाँ प्रतिध्वनि गर्दछ ज्ञान भनेको के हो?
[8] कान्ट, आई., op । cit ।, p।, 330, AK। VIII 18
यो पनि हेर्नुहोस्: 2023 को लागि व्यक्तिगत वर्ष 2[9] कान्ट, I.: op. cit ।, p। 333, AK VIII, 20
[10] कान्ट, I.: op. cit ।, pp। ३३४-३३५, एके। VIII, 22
[11] कान्ट, I., op. cit ।, p।३३६, एके। VIII, 23
[12] खैर, G. (2018)। युरोप विरुद्ध स्पेन। (पृ. 37)। Oviedo: Pentalfa।
[13]पश्चिमको कुरा गर्दा कान्ट सही छन् जस्तै: "विश्वको हाम्रो भाग (जसले सम्भवतः एक दिन बाँकी विश्वका लागि कानून प्रदान गर्नेछ)" , op. cit ।,p। 342, Ak VIII, 29-30। तथापि, यो सफलता निरपेक्ष होइन, तर उनको समयको दुई शताब्दी पछि मात्र सापेक्ष हो।
[14] कान्ट, आई।, op cit ।, p। 338, Ak VIII, 26.
[१५] यो स्पष्ट छ कि संयुक्त राष्ट्र संघ को गठन केहि राज्यहरु लाई अरु भन्दा विशेषाधिकार दिएर गरिएको हो। यसको स्पष्ट उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका, चीन, ग्रेट ब्रिटेन, र फ्रान्स द्वारा आयोजित भिटो शक्ति हो।
[१६] यस कथनमा, विधिको ट्रान्सेन्डेन्टल सिद्धान्त, अध्याय हेर्नुहोस्। II, The Canon of Pure Reason, Critic of Pure Reason, I. Kant द्वारा। वास्तवमा, व्यावहारिक गतिविधि शुद्ध कारणको आदर्शहरूको व्यावहारिक पुष्टिकरणमा स्थिर रहन्छ, किनकि यिनीहरूले प्रसिद्ध वर्गीय अनिवार्यताहरूलाई औचित्य दिन्छ। चिरस्थायी शान्तिमा , जसको पहिलो लेख पढ्छ " भविष्यमा उक्साउन सक्ने निश्चित उद्देश्यहरूको मानसिक रिजर्भसँग समायोजन गरिएको शान्ति सन्धिलाई वैध मान्न सकिँदैन। अर्को युद्ध » ( एफ रिवेरा पास्टर द्वारा अनुवादित)। अर्थात्, हिंसा अन्त्य गर्नुपर्छस्पष्ट रूपमा मानव क्षेत्रबाट।
[१८] होर्कहेमर, एम। वाद्य कारणको आलोचना (पृ. 187)। ट्रेड। Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
यदि तपाइँ कान्टको इतिहासको दर्शनको आलोचना सँग मिल्दोजुल्दो अन्य लेखहरू जान्न चाहनुहुन्छ भने तपाइँ वर्ग अन्य मा जान सक्नुहुन्छ।<३>जहाँ सुरुमा र घटनाको सम्पूर्ण शृङ्खलाको अन्त्यमा एउटा परम कारण हुन्छ। यो, यद्यपि पहिलो स्थानमा यो शुद्ध कारणको बारेमा आलोचनात्मक पुष्टिहरूको विश्वासघात जस्तो लाग्न सक्छ, यो होइन, किनकि यो व्यावहारिक कारणको क्षेत्रमा अवस्थित छ, जहाँ मानिसले आफ्ना विचारहरू पूरा गर्नुपर्छ [३]। तसर्थ, कान्टले मानव घटनाको आफ्नो विश्लेषणलाई समर्थन गर्न प्रकृतिको यो अवधारणालाई प्रयोग गर्छन्[4]।
यी टेलिलोजिकल अनुमानहरूको आधारमा, कान्ट विश्वास गर्छन् कि " जब इतिहासले समग्र रूपमा मानव स्वतन्त्रताको खेललाई विचार गर्छ। , सायद यसले आफ्नो नियमित पाठ्यक्रममा पत्ता लगाउन सक्छ [...] एक निरन्तर प्रगतिशील, ढिलो भए पनि, यसको मौलिक स्वभावको विकास »[5]। अब, कान्टले बोलेका मानिसका यी मौलिक स्वभावहरू के हुन्? मानव कार्यको परिचालक निकायको रूपमा तर्क, वा जर्मन विचारकको शब्दमा: « प्राकृतिक वृत्तिभन्दा माथिका सबै शक्तिहरूको प्रयोगको नियम र अभिप्रायहरू विस्तार गर्ने क्षमता प्राणीमा हुन्छ »। [६] अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, कान्टको लागि, मानिसको प्राकृतिक वृत्तिले उसलाई क्रमशः आफ्नो स्वभाविक प्रवृत्तिलाई उसको तर्कसंगत क्षमतामा प्रस्तुत गर्न, आफ्नै कार्यसम्पादनको मालिक बन्न प्रेरित गर्छ। यो मानिसमा प्रकृतिको आवश्यक विकासको रूपमा देखा पर्दछ, र अनियमित सेटमा अर्को सम्भावनाको रूपमा होइन।
यो पनि हेर्नुहोस्: Tarot डेक को प्रकार के हो?यद्यपि, कान्ट आफैंको लागि, योविकास मानिसले चेतनपूर्वक प्रेरित गर्दैन, बरु उसको बावजुद हुन्छ। मानव इतिहासमा कान्टले के देखेका छन् हितहरूको निरन्तर द्वन्द्व हो, र प्रस्तावित तर्कसंगतताबाट युद्ध र पुरुषहरूको पुस्तामा बस्ने अन्यायहरू बाहेक अरू केही छैन। यस कारणले: " दार्शनिकसँग अर्को कुनै उपाय छैन - किनकि उसको समग्र कार्यले उसको आफ्नै कुनै तर्कसंगत उद्देश्यको अनुमान गर्न सक्दैन - मानव चीजहरूको यो बेतुका मार्गमा प्रकृतिको अभिप्राय पत्ता लगाउन प्रयास गर्नु भन्दा [8] »।
अर्थात, मानिसको तर्कसंगत उद्देश्य उसले महसुस नगरी आफ्नो भावुक द्वन्द्वमा डुबेर प्राप्त हुन्छ। यो विरोधाभासपूर्ण कुरा कसरी हुन्छ? अत्यावश्यक मानव वैमनस्य मार्फत, जुन प्रसिद्ध रूपमा असंसोसिएबल सामाजिकता हो। कान्टले पुष्टि गर्दछ कि यो " समाजमा बस्ने उसको प्रवृत्ति एक शत्रुताबाट अविभाज्य छ जसले निरन्तर त्यो समाजलाई विघटन गर्ने धम्की दिन्छ " मा समावेश छ। जुन मानिसले आफ्नो तर्कसंगत क्षमताको विकास गर्नका लागि आफ्ना साथीहरूसँग सम्बन्ध राख्नुपर्छ, तर आफूलाई तिनीहरूबाट अलग गर्दै तिनीहरूमाथि आफूलाई थोप्ने प्रयास गर्नुपर्छ। एउटा उपयोगी उदाहरण, र कान्ट आफैले उल्लेख गरेको एउटा, प्रसिद्धिको खोजी हो: यसको माध्यमबाट, हामी अन्य पुरुषहरूबाट पहिचान खोज्छौं, तर तिनीहरूबाट बाहिर खडा भएर, तिनीहरूलाई पार गर्दै। को लागीयो स्वार्थी लक्ष्य हासिल गर्नको लागि, मैले परोपकारी लक्ष्यहरू प्राप्त गर्नै पर्छ, जस्तै कि एक महान एथलीट वा एक महान विचारक, जसले समाजलाई फाइदा पुर्याउँछ, भले पनि यो व्यक्तिगत कारणको लागि गरिएको हो। समाज र व्यक्ति बीचको यो निरन्तर तनावको माध्यमबाट, मानव प्रजातिले आफ्नो क्षमताको विकास गर्दछ, समग्र रूपमा, आदिम एकरूपताबाट आधुनिक समाजको व्यक्तिगत एकीकरणमा। यस ऐतिहासिक पाठ्यक्रममा, जुन व्यक्तिगत प्रक्रियाको सट्टा एक सामाजिक प्रक्रिया हो, यी उपलब्धिहरू राज्य र पुरुषहरूका लागि साझा अधिकारहरूको रूपमा स्थापित हुनेछन्, तिनीहरूको आचरणको एक प्रकारको सीमाको रूपमा जसले तिनीहरूलाई इजाजतबाट स्वतन्त्रतामा जान अनुमति दिन्छ। उसको आत्माको सही आचरणको लागि। यस पङ्क्तिमा उहाँ पुष्टि गर्नुहुन्छ कि: " एक समाज जहाँ बाह्य कानून अन्तर्गत स्वतन्त्रता एक अपरिवर्तनीय शक्ति संग जोडिएको छ, अर्थात्, एक पूर्ण न्यायपूर्ण नागरिक संविधान, मानव जातिको लागि उच्चतम कार्य हुनुपर्दछ। [10]»।
अर्थात्, पूर्ण समाज त्यो हुनेछ जसमा पुरुषहरूले स्वतन्त्र रूपमा उनीहरूमाथि लगाइएका कानुनहरू अपनाउछन्, र उनीहरूको इच्छा वर्तमान कानूनसँग पूर्ण रूपमा मेल खान्छ। यो आदर्श, तथापि, कान्टको लागि वास्तवमा प्राप्त गर्न योग्य छैन, किनकि " एउटा मानिसले बनेको जत्तिको मुड़िएको काठबाट, कुनै पनि पूर्ण रूपमा सीधा नक्काशी गर्न सकिँदैन "।[11] यो बरु विचारको वस्तुकरण होकि कान्टले इतिहासको बारेमा बनाउँछ, र त्यसकारण, घटनाको सेटलाई बन्द नगरी एकसाथ ल्याउँछ। असंसोसिएबल सोसिबिलिटीको अवधारणा इतिहासको पछिल्ला महान दर्शनहरू, मुख्यतया हेगेलियन र माक्र्सवादी द्वन्द्वको प्रारम्भ बिन्दु भएको छ, जहाँ पूर्णताको संचयी प्रक्रियामा विपरीतहरू पराजित हुन्छन् र पुनर्मिलन हुन्छन्। यी सबै प्रणालीहरू मानव इतिहासको अन्तरविरोध र द्वन्द्व आवश्यक छ तर स्थायी होइन भन्ने तथ्यबाट सुरु हुन्छ। कान्टियन सिद्धान्तमा, यो विरोधाभास मृत्युभन्दा परको जीवनमा गायब हुनेछ (वा हामीले सोच्नु पर्छ कि) किनभने यहाँ अभूतपूर्व वास्तविकता अनन्त छ र अस्तित्वको अन्तिम आधार होइन। यी सबै सिद्धान्तहरू अनुसार मानव इतिहासमा एक रैखिक प्रगति छ, एक प्रगति। कान्टको अवधारणा प्रकृतिको उनको टेलिलोजिकल धारणामा आधारित थियो; यसरी इतिहासका चरणहरू एकअर्कालाई अस्तव्यस्त रूपमा पछ्याउँछन्। म विश्वास गर्छु कि यो पूर्वधारणा यी सबै सिद्धान्तहरूको मुख्य कमजोर बिन्दु हो, किनकि तिनीहरूले इतिहासलाई एकात्मक प्रक्रियाको रूपमा परिकल्पना गर्छन्, जस्तै कि यो एकात्मक प्रक्रिया हो।
यी प्रस्तावहरूको सामना गर्दै (मूल मार्क्सवादी सहित) , पछि दार्शनिकहरू, विशेष गरी भौतिकवादी परम्पराबाट, इतिहासको अवधारणालाई विभिन्न मानिसहरू र तिनीहरूका कार्यहरूको समूहको रूपमा वकालत गर्छन्, र एक संगठित प्रक्रिया (चेतन वाबेहोस)। उदाहरणका लागि, Gustavo Bueno, España frente a Europa ¸ पुष्टी गर्दछ कि « द आइडिया अफ हिस्ट्री, दार्शनिक दृष्टिकोणबाट, भित्री रूपमा एक व्यावहारिक विचार हो [...]; तर अपरेसनहरू विशेष गरी पुरुषहरूद्वारा गरिन्छ, (समूहको रूपमा काम गर्दै), र 'मानवता '[12]» द्वारा होइन। यस परिप्रेक्ष्यमा, जसले इतिहासको अवलोकनको प्रतिमान परिवर्तन गर्दछ, यसलाई एक संस्थाको रूपमा सोच्नु वैध छैन जसको भागहरू समान दिशामा काम गर्दछ। बरु, इतिहास विभिन्न मानव राष्ट्रहरूको ऐतिहासिक परियोजनाहरूको योग हो। तथापि, इतिहासको आधुनिक रूपले विगतका राष्ट्रिय परियोजनाहरूलाई पछिका परियोजनाहरूमा समावेश गर्ने अनुमान गर्दछ। यसरी, उदाहरणका लागि, ग्रीक र रोमीहरूले तिनीहरूको पूर्ण अर्थलाई इतिहासको "गियरहरू" को रूपमा विश्लेषण गर्ने छन्, र विशेष पुरुषहरूको रूपमा होइन। यो 18 औं-19 औं शताब्दीका पश्चिमी चिन्तकहरू द्वारा सुरक्षित थियो, जसले युरोपले कसरी विश्वलाई आफ्नो कब्जामा लिएको थियो र बौद्धिक र सामाजिक भाला थियो[13]। तर, अब जब आर्थिक प्रभुत्व दक्षिणपूर्वी एसियामा सरेको छ: के हामी यो स्वीकार गर्न तयार हुनेछौं कि हामी त्यस्तो प्रक्रियाको हिस्सा भएका छौं जुन हामीलाई थाहा थिएन र यसले दक्षिण कोरियामा सिद्ध समाजको नेतृत्व गर्नेछ? ?
इतिहासको प्रगतिशील बजेट भएकोले, त्यो, बजेट, मलाई लाग्छ, यो स्वीकार गर्न गाह्रो छ।जब तपाईं पूर्व-प्रतिष्ठित समाज हुनुहुन्न, व्यावहारिक अर्थमा समस्याग्रस्त। वास्तवमा, अवधारणा जसको अनुसार सबै कार्यहरू, तिनीहरूको प्रकार जुनसुकै भए पनि, मानव संसारमा क्रमशः सुधारको लागि नेतृत्व गर्दछ, न्यायोचितता वा अनुरूपता, अन्यायको अवस्थाहरूसँग। नकारात्मक कार्यहरूले सकारात्मक परिणामहरू छन् भन्ने तथ्यले हामीलाई यी नतिजाहरू अन्तिम र निश्चित छन् भनेर मान्न अनुमति दिँदैन। अर्थात्, यदि हेगेलले पछि भन्नुभएझैँ सबै कुरा तर्कसंगत छ भने, कुनै पनि कुरालाई रूपान्तरण गर्न खोज्नुको कारण के हुन सक्छ? यद्यपि, कान्टले पुष्टि गर्छन् कि: " अब यी सबैबाट उत्पन्न हुने दुष्टताहरूले हाम्रो प्रजातिहरूलाई धेरै राज्यहरूको पारस्परिक प्रतिरोधमा खोज्न बाध्य पार्छ, आफैमा एक लाभदायक प्रतिरोध र त्यो यसको स्वतन्त्रताबाट उत्पन्न हुन्छ, सन्तुलनको कानून र एक। एकीकृत शक्ति जसले यसलाई समर्थन गर्दछ, यसरी उनीहरूलाई सार्वजनिक राज्य सुरक्षाको विश्वव्यापी राज्य स्थापना गर्न बाध्य पार्छ [14] »।
हामीले संयुक्त राष्ट्रसँग पहिचान गर्न सक्ने विश्वव्यापी राज्य, यो हुन सक्छ। मामला हो कि यो संगठन, बरु बराबर को सन्तुलन को सट्टा, बाँकी मा राज्य को लागू मा परिणाम (जुन प्रभावकारी हुन्छ [15])। यो प्रत्यारोपणले हामीलाई राम्रो स्थितिमा पुर्याउँछ भन्ने आशा बाहेक अरू केही होइन जुन स्थिर दार्शनिक परिसरद्वारा समर्थित छैन। अर्कोतर्फ धर्म र क्रान्तिबीचको कान्तियन सम्बन्ध छयो प्रगतिशील द्वन्द्वको आधारमा आधारित छ जसले मानव सुधारको नेतृत्व गर्दछ। नैतिकता, जुन अनुभवको वर्गीय अनिवार्यताहरूमा आधारित छ एउटा प्राथमिकता , यसको अन्तिम आधार हो कि त्यहाँ एक बिल्कुल न्यायपूर्ण देवत्व छ र आत्मा अमर छ [१६] दुबै पुष्टिहरू जुन तिनीहरूमा हुन्छन्। धर्महरूको विशाल बहुमत। तसर्थ, कान्टले नैतिकतालाई धर्मबाट अलग भएको ठाने तापनि यसको अर्थ यसको विभिन्न अभिव्यक्तिहरूमा ऐतिहासिक पुष्टि भएको हो भनी विश्वास गर्छन्। कान्टले नैतिक धर्मको विपरित पंथ धर्म भनिन्छ, जसमा शुद्ध तर्कका विचारहरूको स्वीकृति समावेश हुन्छ। कान्टको लागि, धर्मले तर्कसंगत नैतिकताको समाजीकरण बन्नको लागि तर्कहीन तत्वहरूलाई पछाडि छोड्नेछ।
यसलाई नेतृत्व गर्ने प्रक्रिया क्रान्तिहरू मार्फत हुन्छ, यद्यपि शब्दको शास्त्रीय अर्थमा होइन। कान्ट उदारवादी छन्, र विश्वास गर्छन् कि हिंसा बरु हाम्रो अपूर्णताको लक्षण हो, सामाजिक परिवर्तनको लागि अन्तिम उपकरण। क्रान्तिहरू, तसर्थ, प्रतिमान र विचारको परिवर्तन हो, तर क्रमशः: कान्ट ज्याकोबिन प्रबुद्धताबाट गहिरो निराश छन्, किनकि उनी विश्वास गर्छन् कि यो पुरानो शासनको हिंसामा पुनरावृत्ति भएको छ [१७]। तसर्थ, क्रान्तिहरूले नैतिक धर्मको विस्तारको नेतृत्व गर्नुपर्दछ, जसको कारण समाजमा जनादेश मिल्नेछ।राजनीतिक र नैतिक दायित्व।
कान्टियन सिद्धान्तबाट, हामी यो प्रक्रिया वास्तवमै भइरहेको छ भनेर मान्न बाध्य छौं, यदि हामी ऐतिहासिक अन्यायहरू दण्डित नहोस् भन्ने चाहन्छौं भने। र पक्कै पनि त्यस्तै छ। यद्यपि, हामीले के प्राप्त गर्छौं, वा बरु, त्यस्ता अन्यायका पीडितहरूले उद्धार पोस्टमार्टम बाट के पाउँछन्? हुनसक्छ, यी दुष्टताहरूको लागि अन्तिम औचित्य खोज्नुको सट्टा, हामीले सोच्नुपर्छ कि तिनीहरू कहिल्यै पुनर्स्थापित हुन सक्दैनन्, कि तिनीहरू भयो र के भयो त्यसलाई ठीक गर्ने कुनै तरिका छैन। यसरी, हामीले ऐतिहासिक खराबीहरूलाई सामान्यतया दिइने भन्दा ठूलो वजनको साथ सामना गर्नेछौं, जहाँसम्म सम्भव भएसम्म जोगिनु पर्ने कुरा र त्यो, जब कुनै व्यक्तिको मृत्यु समावेश हुन्छ, मेटाउन सकिँदैन। यसैले, होर्कहेमरको साथ, हामी भन्न सक्छौं कि " यस समारोहमा, दर्शन मानवताको स्मृति र अन्तस्करण हुनेछ र यसैले मानवताको पदयात्रालाई यसको मनोरञ्जन घण्टामा अर्थहीन मोडहरू नमिलाउन सम्भव बनाउन योगदान पुर्याउँछ। कैदीहरू र मानसिक रोगीहरूको लागि प्रतिष्ठानहरूमा ती कैदीहरूद्वारा दिइन्छ [18]»। भन्नुको तात्पर्य, हामीले सकेसम्म अन्यायबाट बच्नको लागि आधारभूत दायित्वको सामना गर्नेछौं, र यसले हामीलाई यस्तो प्रक्रियामा डोऱ्याउनेछ जुन अन्तिम भलाइको दिशामा निर्धारण गरिएको छैन, बरु हामीलाई अगुवाइ गर्ने देखिन्छ, जबसम्म हामी त्यसो गर्दैनौं। अन्यथा, एक अभूतपूर्व प्रकोपमा।
[1] कान्ट, आई। (2018)।
