Immanuel Kant objavio je Ideju za univerzalnu istoriju u kosmopolitskom ključu 1784. godine, tri godine nakon svoje velike opere: Kritika čistog razuma. Polazeći od epistemoloških afirmacija ove knjige, prema kojima ne možemo potvrditi konačnu ontološku stvarnost Boga, skupa fenomena (Prirode) i sopstva[1], Kant pokušava da razvije, u svojim kasnijim radovima , što bi trebalo da budu stavovi filozofa oko raznih praktičnih pitanja, kao što su moral i politika. Odnosno, polazeći od činjenice da ne možemo potvrditi (ili bolje rečeno, da je impertinentno govoriti) o postojanju ove tri ideje čistog razuma, mislilac iz Königsberga želi da razazna kako bismo trebali regulirati ljudsku aktivnost.
Jedan od najvažnijih tekstova o ovom pitanju je gore spomenuta Ideja za priču... Ovaj članak nastoji vidjeti ima li ljudska historija svrhu i koja je ona. Za to se polazi od teleološke koncepcije prirode, prema kojoj: « Organ koji se ne bi trebao koristiti, dispozicija koja ne postiže svoju svrhu, pretpostavlja kontradikciju unutar teleološke doktrine prirode [ 2]". Dakle, da bi se istražilo značenje istorije, Kant brani da je neophodno, u ambivalentnosti paralogizama, odlučiti se za finalističku koncepciju prirode,Druga divizija. Transcendentalna dijalektika, knjiga II, pogl. I i II. U Kritici čistog razuma . trad. od Pedra Ribasa. Barcelona: Gredos
[2] Kant, I. (2018). Ideja za univerzalnu priču u kosmopolitskom ključu . (str.331). AK. VIII, 17. Prev. autori Concha Roldán Panadero i Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos.
[3] To jest, Kant koristi koncept teleološke prirode kao neophodnu hipotezu da vodi ljudske akcije ka kraju, a ne kao teorijsku afirmaciju kružni tok To je moguće jer je polje praktičnog razuma ono u kojem čovjek svoje ideje dovodi u stvarnost, za razliku od čistog razuma, koji samo definira ono što čovjek nalazi u svijetu.
[4] Ovaj teleološki pojam o Prirodi nije suprotstavila samo moderna evoluciona biologija, već i savremeni ili raniji Kantovi filozofi, poput Spinoze ili Epikura, koji su poricali transcendentalni kauzalitet koji je usmjeravao tok prirode.
[5] Kant, I.: op. cit ., str. 329
[6] Kant, I.: op. cit ., str. 331, AK VIII, 18-19
[7] Ovdje odjekuje Kantov poznati tekst Šta je prosvjetiteljstvo?
[8] Kant, I., op . cit ., str., 330, AK. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit ., str. 333, AK VIII, 20
Vidi_takođe: Da li je svijet sve homogeniji? Kultura[10] Kant, I.: op. cit ., str. 334-335, Ak. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit ., str.336, Ak. VIII, 23
[12] Pa, G. (2018). Španija protiv Evrope. (str. 37). Oviedo: Pentalfa.
Vidi_takođe: Moć broja sedam[13]Kant je u pravu kada govori o Zapadu u terminima kao što su: «naš dio svijeta (koji će vjerovatno jednog dana dati zakone za ostatak svijeta)» , op. cit ., str. 342, Ak VIII, 29-30. Ovaj uspjeh, međutim, nije apsolutan, već samo u odnosu na nekoliko stoljeća nakon njegovog vremena.
[14] Kant, I., op. cit ., str. 338, Ak VIII, 26.
[15] Očigledno je da su UN konstituisane davanjem privilegija nekim državama u odnosu na druge. Jasan primjer za to je pravo veta koje imaju Sjedinjene Države, Kina, Velika Britanija i Francuska.
[16] O ovoj izjavi vidi Transcendentalna doktrina metode, pogl. II, Kanon čistog uma, Kritika čistog uma, I. Kanta. Zaista, praktična aktivnost se održava u praksiološkoj afirmaciji ideala čistog razuma, budući da oni opravdavaju čuvene kategoričke imperative.
[17] Jasan primjer ovog snažnog odbijanja upotrebe nasilja je njegova rasprava O vječnom miru , čiji prvi član glasi « Mirovni ugovor koji je usklađen sa mentalnom rezervom određenih motiva koji mogu izazvati u budućnosti ne treba se smatrati važećim. još jedan rat » ( preveo F. Rivera Pastor). To jest, nasilje se mora eliminisatikategorički iz ljudskog carstva.
[18] Horkheimer, M. (2010). Kritika instrumentalnog razuma (str. 187). trad. autor Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
Ako želite znati druge članke slične Kritika Kantove filozofije historije možete posjetiti kategoriju Ostali .
gde na početku i na kraju čitavog niza pojava postoji krajnji uzrok. Ovo, iako bi u prvom redu moglo izgledati kao izdaja kritičkih afirmacija o čistom razumu, nije, jer se nalazi u polju praktičnog razuma, gdje čovjek mora provoditi svoje ideje [3]. Stoga Kant koristi ovu koncepciju prirode da podrži svoju analizu ljudskog događaja[4].Na osnovu ovih teleoloških pretpostavki, Kant vjeruje da « kada historija promišlja igru ljudske slobode u cjelini , možda može otkriti u svom redovnom toku [...] kao kontinuiranu progresivnu, iako sporu, evoluciju svojih prvobitnih dispozicija »[5]. Koje su to prvobitne ljudske dispozicije o kojima Kant govori? Razum kao upravljačko tijelo ljudskog djelovanja, ili riječima njemačkog mislioca: « Razum je u stvorenju sposobnost da proširi pravila i namjere upotrebe svih svojih sila iznad prirodnog nagona ». [6] Drugim riječima, za Kanta, prirodni tok čovjeka uzrokuje da postepeno podredi svoje prirodne instinkte svom racionalnom kapacitetu, postajući gospodar vlastite izvedbe.[7] Ovo se javlja kao nužan razvoj same Prirode u čovjeku, a ne kao još jedna mogućnost u slučajnom skupu.
Međutim, za samog Kanta, ovoRazvoj nije svjesno motiviran od strane čovjeka, već se događa uprkos njemu. Ono što Kant zapaža u ljudskoj istoriji je stalni sukob interesa, i ništa nije dalje od predložene racionalnosti od rata i nepravde koje naseljavaju generacije ljudi. Iz ovog razloga: « Filozof nema drugog načina — budući da njegovo cjelokupno djelovanje ne može pretpostaviti nikakvu vlastitu racionalnu svrhu — osim da pokuša da u ovom apsurdnom toku ljudskih stvari otkrije namjeru prirode[2] [8] ».
Odnosno, racionalna svrha čovjeka se postiže a da on to ne shvati, uronjen u svoje strastvene sukobe. Kako se dešava ova naizgled paradoksalna stvar? Kroz suštinski ljudski antagonizam, a to je čuvena nedruštvena društvenost. Kant potvrđuje da se to sastoji u « da je njegova sklonost životu u društvu neodvojiva od neprijateljstva koje stalno prijeti da raspusti to društvo ».[9]
Ovaj koncept podržava afirmaciju prema tvrdnji prema Kantu. koje čovjek, da bi razvio svoju racionalnu sposobnost, mora povezati sa svojim vršnjacima, ali se razlikuje od njih i pokušava im se nametnuti. Koristan primjer, koji sam Kant spominje, je potraga za slavom: kroz to tražimo priznanje od drugih ljudi, ali se izdvajamo od njih, nadmašujemo ih. ZaDa bih postigao taj sebični cilj, moram ostvariti dobrotvorne ciljeve, kao što je biti veliki sportista ili veliki mislilac, koji koristi društvu, čak i ako je to učinjeno iz individualnih razloga. Kroz ovu stalnu napetost između društva i pojedinca, ljudska vrsta razvija svoje kapacitete, napredujući kao cjelina, od primitivne homogenosti do individualizirane zajednice modernih društava. U ovom istorijskom toku, koji je društveni proces, a ne individualni, ova dostignuća će se uspostaviti u obliku država i prava zajedničkih za ljude, kao neka vrsta ograničenja njihovog ponašanja koja im omogućavaju da od razvratnosti pređu u slobodu, na pravi provod njegove duše. U tom smislu on potvrđuje da: « Društvo u kojem je sloboda prema vanjskim zakonima povezana u najvećoj mogućoj mjeri s neodoljivom moći, to jest, savršeno pravednim građanskim ustavom, mora biti najviši zadatak za ljudsku vrstu [10]».
Odnosno, savršeno društvo će biti ono u kojem ljudi slobodno usvajaju zakone koji su im nametnuti, a njihova volja se u potpunosti poklapa sa važećim Zakonom. Ovaj ideal, međutim, nije zaista dostižan za Kanta, budući da " od drveta upletenog od kakvog je jedan čovek napravljen, ništa potpuno ravno ne može biti isklesano ".[11] To je prije objektivizacija idejekoju Kant pravi o istoriji i koja, prema tome, spaja skup fenomena, a da ga ne zatvara. Koncept nedruštvene društvenosti bio je polazna tačka velikih kasnijih filozofija istorije, uglavnom hegelijanske i marksističke dijalektike, gde se suprotnosti prevazilaze i ponovo ujedinjuju u kumulativnom procesu potpunosti. Svi ovi sistemi polaze od činjenice da su kontradikcija i sukobi neophodni, ali ne i trajni stadijumi ljudske istorije. U kantovskoj teoriji, ova kontradikcija će nestati (ili moramo misliti da hoće) u životu iza smrti, budući da je ovdje fenomenalna stvarnost beskrajna i nije krajnji temelj bića. Prema svim ovim teorijama, postoji linearni napredak u ljudskoj istoriji, progresija. Kantova koncepcija zasnivala se na njegovom teleološkom pojmu prirode; Dakle, etape istorije slede jedna za drugom na stepenast način. Vjerujem da je ova pretpostavka glavna slaba točka svih ovih teorija, budući da one historiju poimaju na supstancijalistički način, kao da se radi o jedinstvenom procesu.
Suočeni s ovim prijedlozima (uključujući i originalni marksistički) , filozofi kasnije, posebno iz materijalističke tradicije, zagovaraju poimanje istorije kao skupa različitih naroda i njihovog delovanja, a ne kao organizovanog procesa (svesnog ilinesvesno). Na primjer, Gustavo Bueno, u España frente a Europa ¸ potvrđuje da je « Ideja historije, sa filozofske tačke gledišta, suštinski praktična ideja [...]; ali operacije izvode posebno muškarci (grupno djelujući), a ne 'Čovječanstvo '[12]». Iz ove perspektive, koja menja paradigmu posmatranja istorije, nije zakonito o njoj razmišljati kao o entitetu čiji delovi deluju u jednoobraznom pravcu. Naprotiv, istorija je zbir istorijskih projekata različitih ljudskih nacija. Savremeni oblik Istorije, međutim, pretpostavlja podvrgavanje prošlih nacionalnih projekata kasnijim. Na ovaj način, na primjer, Grci i Rimljani bi imali analizirano puno značenje kao "zupčanici" istorije, a ne kao određeni ljudi. To su branili zapadni mislioci 18.-19. vijeka, koji su vidjeli kako je Evropa preuzela svijet i bila intelektualno i društveno koplja[13]. Sada, međutim, kada se ekonomska dominacija prebacila na jugoistočnu Aziju: da li bismo bili spremni prihvatiti da smo bili dio procesa kojeg nismo ni bili svjesni i koji će dovesti do savršenog društva u, recimo, Južnoj Koreji ?
Budući da je progresivni budžet istorije, upravo to, budžet, mislim da je, pored toga što je teško prihvatitikada niste eminentno društvo, problematično u praktičnom smislu. Zaista, koncepcija prema kojoj sve akcije, bez obzira na njihovu vrstu, postupno dovode do poboljšanja u ljudskom svijetu, vodi opravdanju, ili konformizmu, sa situacijama nepravde. Činjenica da negativne radnje imaju pozitivne posljedice ne dozvoljava nam da pretpostavimo da su te posljedice posljednje i konačne. Odnosno, ako je — kako će Hegel kasnije reći — sve što je stvarno racionalno, koje razloge neko može imati za pokušaj transformacije bilo čega? Međutim, Kant potvrđuje da: « Zla koja proizlaze iz svega ovoga primoravaju našu vrstu da u tom međusobnom otporu mnogih država traži koristan otpor sam po sebi i koji proizlazi iz njene slobode, zakona ravnoteže i jedinstvenu moć koja ga podržava, prisiljavajući ih na taj način da uspostave kosmopolitsku državu javne državne sigurnosti [14] ».
Kosmopolitska država koju bismo mogli poistovjetiti s UN-om, Možda u slučaju da ova organizacija, a ne ravnoteža jednakih, rezultira nametanjem države nad ostalima (što se efektivno dešava[15]). Da nas ovo nametanje vodi u bolju situaciju nije ništa drugo do nada koja nije podržana stabilnim filozofskim pretpostavkama. S druge strane, kantovski odnos između religije i revolucije jesteZasniva se na premisi progresivnog sukoba koji vodi ljudskom poboljšanju. Etika, koja se zasniva na kategoričkim imperativima a priori iskustva, ima svoj konačni temelj u afirmaciji da postoji apsolutno pravedno božanstvo i da je duša besmrtna [16] obje afirmacije koje se javljaju u velika većina religija. Stoga, iako Kant shvata moral kao odvojenog od religije, on vjeruje da je to značilo njegovu istorijsku afirmaciju u različitim manifestacijama. To je ono što Kant naziva kultnim religijama, za razliku od moralne religije, koja bi se sastojala od prihvatanja ideja čistog razuma. Za Kanta, religija će ostaviti za sobom svoje iracionalne elemente da bi postala socijalizacija racionalnog morala.
Proces koji će dovesti do toga odvija se kroz revolucije, iako ne u klasičnom smislu tog pojma. Kant je umjeren i vjeruje da je nasilje prije simptom naše nedovršenosti, konačno oruđe za društvene promjene. Revolucije su, dakle, promjena paradigme i mišljenja, ali postupna: Kant je duboko razočaran jakobinskim prosvjetiteljstvom, jer vjeruje da je to bio povratak u nasilje starog režima[17]. Dakle, revolucije moraju dovesti do proširenja moralne religije, zahvaljujući kojoj će se mandat u društvu poklopitipolitička i etička obaveza.
Iz kantovske teorije, dužni smo pretpostaviti da se ovaj proces zaista događa, ako želimo da istorijske nepravde ne prođu nekažnjeno. I sigurno je tako. Međutim, šta dobijamo, odnosno šta žrtve takvih nepravdi dobijaju iskupljenjem post mortem ? Možda, umjesto da tražimo konačno opravdanje za ta zla, trebamo misliti da se ona nikada ne mogu obnoviti, da su se desila i da nema načina da se popravi ono što se dogodilo. Na taj način bismo se suočili sa istorijskim zlima sa većom težinom nego što im se obično daje, kao nečim što treba izbegavati koliko god je to moguće i što se, kada se radi o smrti čoveka, ne može izbrisati. Dakle, sa Horkheimerom, mogli bismo reći da bi « U ovoj funkciji, filozofija bila sjećanje i savjest čovječanstva i time bi doprinijela da se omogući da marš čovječanstva ne liči na besmislene zaokrete koji u svojim satima rekreacije daju ti zatvorenici u ustanovama za zatvorenike i duševno bolesne [18]». To znači da bismo bili suočeni s temeljnom obvezom izbjegavanja nepravdi koliko god je to moguće, a ona će nas, dakle, voditi u proces koji nije određen ka konačnom dobru, već se čini da nas vodi, osim ako to ne učinimo. inače, do katastrofe bez presedana.
[1] Kant, I. (2018).
