Immanuel Kant objavio je Ideju za univerzalnu povijest u kozmopolitskom ključu 1784., tri godine nakon svoje velike opere: Kritika čistog uma. Polazeći od epistemoloških tvrdnji ove knjige, prema kojima ne možemo potvrditi konačnu ontološku stvarnost Boga, skupa pojava (Prirode) i sebe[1], Kant pokušava razviti, u svojim kasnijim radovima , što bi trebala biti pozicija filozofa oko raznih praktičnih pitanja, kao što su moral i politika. Odnosno, polazeći od činjenice da ne možemo ustvrditi (odnosno da je drsko govoriti) o postojanju te tri ideje čistog uma, königsberški mislilac želi razlučiti kako bismo trebali regulirati ljudsku djelatnost.
Jedan od najvažnijih tekstova o ovoj problematici je već spomenuti Ideja za priču… Ovaj članak nastoji vidjeti ima li ljudska povijest svrhu i koja je ona. Za to polazi od teleološke koncepcije Prirode, prema kojoj: « Organ koji se ne bi trebao koristiti, dispozicija koja ne postiže svoju svrhu, pretpostavlja proturječnost unutar teleološke doktrine Prirode [ 2]". Dakle, da bi se istražio smisao Povijesti, Kant brani da je nužno opredijeliti se, u ambivalentnosti paralogizama, za finalističko poimanje Prirode,Druga divizija. Transcendentalna dijalektika, knjiga II, pogl. I i II. U Kritici čistog uma . trad. autora Pedra Ribasa. Barcelona: Gredos
[2] Kant, I. (2018). Ideja za univerzalnu priču u kozmopolitskom ključu . (str.331). AK. VIII, 17. Trans. Concha Roldán Panadero i Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos.
[3] To jest, Kant koristi koncept teleološke prirode kao nužnu hipotezu za vođenje ljudskih akcija prema cilju, a ne kao teoretsku potvrdu kružni tok To je moguće zato što je polje praktičnog razuma ono u kojem čovjek svoje ideje dovodi u stvarnost, za razliku od čistog razuma, koji samo definira ono što čovjek nalazi u svijetu.
[4] Ovaj teleološki pojam Prirodu nije proturječila samo moderna evolucijska biologija, već i suvremeni ili raniji Kantovi filozofi, poput Spinoze ili Epikura, koji su poricali transcendentalnu kauzalnost koja je usmjeravala tijek Prirode.
[5] Kant, I.: op. cit., str. 329
[6] Kant, I.: op. cit., str. 331, AK VIII, 18-19
[7] Kantov slavni tekst odjekuje ovdje Što je prosvjetiteljstvo?
[8] Kant, I., op. . cit., str., 330, AK. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit., str. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit , str. 334-335, ak. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit., str.336, Ak. VIII, 23
[12] Pa, G. (2018). Španjolska protiv Europe. (str. 37). Oviedo: Pentalfa.
[13]Kant je u pravu kada govori o Zapadu u izrazima kao što su sljedeći: «naš dio svijeta (koji će vjerojatno jednog dana dati zakone za ostatak svijeta)» , op. cit ., str. 342, Ak VIII, 29-30. Ovaj uspjeh, međutim, nije apsolutan, već samo relativan u odnosu na nekoliko stoljeća nakon njegovog vremena.
[14] Kant, I., op. cit., str. 338, Ak VIII, 26.
[15] Očito je da je UN konstituiran davanjem privilegija nekim državama u odnosu na druge. Jasan primjer ovoga je pravo veta koje imaju Sjedinjene Države, Kina, Velika Britanija i Francuska.
[16] O ovoj izjavi, vidi Transcendental Doctrine of Method, pogl. II, Kanon čistog uma, Kritika čistog uma, od I. Kanta. Doista, praktična aktivnost održava se u praksiološkoj afirmaciji ideala čistog uma, budući da oni opravdavaju poznate kategoričke imperative.
[17] Jasan primjer ovog snažnog odbijanja upotrebe nasilja je njegova rasprava O trajnom miru , čiji prvi član glasi « Mirovni ugovor koji je usklađen s mentalnom rezervom određenih motiva sposobnih izazvati u budućnosti ne treba smatrati valjanim. drugi rat » ( preveo F. Rivera Pastor). Odnosno, nasilje se mora eliminiratikategorički iz ljudskog područja.
[18] Horkheimer, M. (2010). Kritika instrumentalnog razuma (str. 187). trad. Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
Vidi također: Koliko je dug mjesec u svakom znaku?Ako želite znati druge članke slične Kritika Kantove filozofije povijesti , posjetite kategoriju Ostalo .
gdje na početku i na kraju čitavog niza pojava stoji krajnji uzrok. To, iako bi se u prvom redu moglo činiti kao izdaja kritičkih tvrdnji o čistom razumu, nije, budući da se nalazi u polju praktičnog razuma, gdje čovjek mora provoditi svoje zamisli [3]. Stoga Kant koristi ovu koncepciju prirode da podupre svoju analizu ljudskog događaja[4].Na temelju ovih teleoloških pretpostavki, Kant vjeruje da « kada povijest promišlja igru ljudske slobode kao cjeline , možda može otkriti u svom redovnom tijeku [...] kao kontinuiranu progresivnu, iako sporu, evoluciju svojih izvornih dispozicija »[5]. E sad, koje su to izvorne sklonosti čovjeka o kojima govori Kant? Razum kao tijelo upravljanja ljudskim djelovanjem, ili riječima njemačkog mislioca: « Razum je u stvorenju sposobnost da proširi pravila i namjere upotrebe svih svojih sila iznad prirodnog instinkta ». [6] Drugim riječima, za Kanta, prirodni tijek čovjeka uzrokuje da postupno podvrgava svoje prirodne instinkte svojim racionalnim sposobnostima, postajući gospodarom vlastite izvedbe.[7] To se događa kao nužni razvoj same Prirode u čovjeku, a ne kao još jedna mogućnost u nasumičnom skupu.
Vidi također: Tarot karta: PresudaMeđutim, za samog Kanta ovoRazvoj nije svjesno motiviran od strane čovjeka, već se događa usprkos njemu. Ono što Kant primjećuje u ljudskoj povijesti je stalan sukob interesa, a ništa nije dalje od predložene racionalnosti od rata i nepravdi koje nastanjuju generacije ljudi. Iz tog razloga: « Filozof nema drugog izlaza — budući da njegovo sveukupno djelovanje ne može pretpostaviti nikakvu njegovu vlastitu racionalnu svrhu — nego pokušati otkriti u ovom apsurdnom tijeku ljudskih stvari namjeru Prirode [8] ».
To jest, razumna svrha čovjeka postiže se a da on to ne shvaća, budući uronjen u svoje strastvene sukobe. Kako se događa ova naizgled paradoksalna stvar? Kroz suštinski ljudski antagonizam, koji je poznata nedruštvena društvenost. Kant potvrđuje da se to sastoji u « da je njegova sklonost da živi u društvu neodvojiva od neprijateljstva koje stalno prijeti raspadom tog društva ».[9]
Ovaj koncept podržava tvrdnju prema koji se čovjek, da bi razvio svoju racionalnu sposobnost, mora odnositi prema svojim vršnjacima, ali diferencirajući se od njih i pokušavajući im se nametnuti. Koristan primjer, koji spominje i sam Kant, jest potraga za slavom: kroz nju tražimo priznanje od drugih ljudi, ali izdvajajući se od njih, nadmašujući ih. ZaDa bih postigao ovaj sebični cilj, moram postići dobrotvorne ciljeve, kao što je biti veliki sportaš ili veliki mislilac, što koristi društvu, čak i ako je to učinjeno iz individualnih razloga. Kroz tu stalnu napetost između društva i pojedinca, ljudska vrsta razvija svoje sposobnosti, napredujući kao cjelina, od primitivne homogenosti do individualizirane unije modernih društava. U ovom povijesnom tijeku, koji je više društveni nego individualni proces, ta će se postignuća uspostaviti u obliku država i prava zajedničkih ljudima, kao neka vrsta ograničenja njihova ponašanja koja im omogućuju da od razuzdanosti dođu do slobode, na pravo vođenje svoje duše. U tom retku on potvrđuje da: « Društvo u kojem je sloboda pod vanjskim zakonima povezana u najvećoj mogućoj mjeri s neodoljivom moći, to jest, savršeno pravednim građanskim ustavom, mora biti najviša zadaća za ljudsku vrstu. [10]».
To jest, savršeno društvo će biti ono u kojem ljudi slobodno usvajaju zakone koji su im nametnuti, a njihova volja u potpunosti koincidira sa sadašnjim Zakonom. Taj ideal nije, međutim, stvarno ostvariv za Kanta, budući da " iz tako iskrivljenog drveta od kakvog je čovjek sačinjen, ne može se isklesati ništa posve ravno ".[11] To je prije objektivizacija idejekoju Kant čini o povijesti, i koja, prema tome, okuplja skup fenomena, a da ga ne zatvara. Koncept nedruštvene društvenosti bio je polazište kasnijih velikih filozofija povijesti, uglavnom hegelijanske i marksističke dijalektike, gdje se suprotnosti prevladavaju i ponovno ujedinjuju u kumulativnom procesu dovršenosti. Svi ovi sustavi polaze od činjenice da su proturječja i sukobi nužne, ali ne i stalne faze ljudske povijesti. U kantovoj teoriji, ova će kontradikcija nestati (ili moramo misliti da hoće) u životu nakon smrti, budući da je ovdje fenomenalna stvarnost beskrajna i nije krajnji temelj postojanja. Prema svim tim teorijama, postoji linearni napredak u ljudskoj povijesti, progresija. Kantova koncepcija temeljila se na njegovom teleološkom pojmu Prirode; Tako etape povijesti slijede jedna za drugom u stepenicama. Vjerujem da je ova pretpostavka glavna slaba točka svih ovih teorija, budući da one poimaju povijest na supstancijalistički način, kao da je jedinstveni proces.
Suočeni s ovim prijedlozima (uključujući izvorni marksistički) , kasnije filozofi, osobito iz materijalističke tradicije, zastupaju poimanje povijesti kao skupa raznih naroda i njihova djelovanja, a ne kao organiziranog procesa (svjesnog ilinesvjesno). Na primjer, Gustavo Bueno, u España frente a Europa ¸ potvrđuje da je « Ideja povijesti, s filozofske točke gledišta, intrinzično praktična ideja […]; ali operacije provode posebno ljudi, (djelujući kao grupa), a ne 'Čovječanstvo '[12]». Iz ove perspektive, koja mijenja paradigmu promatranja Povijesti, nije zakonito misliti o njoj kao o entitetu čiji dijelovi djeluju u jedinstvenom smjeru. Umjesto toga, Povijest je zbroj povijesnih projekata raznih ljudskih naroda. Suvremeni oblik Povijesti, međutim, pretpostavlja subsumiranje prošlih nacionalnih projekata kasnijima. Na taj bi način, na primjer, Grci i Rimljani imali svoje puno značenje analizirati kao "zupčanike" povijesti, a ne kao posebne ljude. To su mogli obraniti zapadni mislioci 18.-19. stoljeća, koji su vidjeli kako je Europa preuzela svijet i bila intelektualni i društveni predvodnik[13]. Sada, međutim, kada se ekonomska dominacija preselila u jugoistočnu Aziju: bismo li bili voljni prihvatiti da smo bili dio procesa kojeg nismo ni bili svjesni i koji će dovesti do savršenog društva u, recimo, Južnoj Koreji ?
Budući da je progresivni proračun povijesti, upravo to, proračun, mislim da jest, osim što ga je teško prihvatitikada niste nadmoćno društvo, problematično u praktičnom smislu. Doista, koncepcija prema kojoj svi postupci, bez obzira na njihovu vrstu, postupno dovode do poboljšanja ljudskog svijeta, vodi opravdavanju, odnosno konformizmu, sa situacijama nepravde. Činjenica da negativni postupci imaju pozitivne posljedice ne dopušta nam pretpostavku da su te posljedice posljednje i konačne. Drugim riječima, ako je — kako bi Hegel kasnije rekao — sve što je stvarno racionalno, koji bi razlozi mogli biti za pokušaj transformacije bilo čega? Međutim, Kant potvrđuje sljedeće: « Sada zla koja proizlaze iz svega ovoga obvezuju našu vrstu da u tom međusobnom otporu mnogih država traži koristan otpor sam po sebi i koji proizlazi iz njegove slobode, zakon ravnoteže i ujedinjena sila koja ga podržava, prisiljavajući ih na uspostavljanje kozmopolitske države javne državne sigurnosti [14] ».
Kozmopolitska država koju bismo mogli identificirati s UN-om, može u slučaju da ova organizacija, umjesto ravnoteže jednakih, rezultira nametanjem države ostalima (što se zapravo i događa[15]). To što nas ovo nametanje vodi u bolju situaciju nije ništa više od nade koja nije poduprta stabilnim filozofskim premisama. S druge strane, kantovski odnos između religije i revolucije jeTemelji se na premisi progresivnog sukoba koji vodi ljudskom poboljšanju. Etika, koja se temelji na kategoričkim imperativima a priori iskustva, ima svoj konačni temelj u tvrdnji da postoji apsolutno pravedna božanstvenost i da je duša besmrtna [16] obje tvrdnje koje se javljaju u velika većina religija. Dakle, iako Kant shvaća moral kao odvojen od religije, on vjeruje da je to značilo njegovu povijesnu afirmaciju u njegovim različitim pojavnostima. To je ono što Kant naziva kultnim religijama, za razliku od moralne religije, koja bi se sastojala od prihvaćanja ideja čistog razuma. Za Kanta, religija će iza sebe ostaviti svoje iracionalne elemente da bi postala socijalizacija racionalnog morala.
Proces koji će dovesti do toga događa se kroz revolucije, iako ne u klasičnom smislu pojma. Kant je umjeren i vjeruje da je nasilje prije simptom naše nepotpunosti, ultimativni alat za društvenu promjenu. Revolucije su, dakle, promjena paradigme i mišljenja, ali postupna: Kant je duboko razočaran jakobinskim prosvjetiteljstvom, budući da smatra da je to povratak u nasilje starog režima[17]. Dakle, revolucije moraju dovesti do proširenja moralne religije, zahvaljujući kojoj će se mandat podudarati u društvupolitička i etička obveza.
Iz kantovske teorije, dužni smo pretpostaviti da se taj proces stvarno događa, ako želimo da povijesne nepravde ne ostanu nekažnjene. I sigurno je tako. No, što mi dobivamo, odnosno što žrtve takve nepravde dobivaju otkupljenjem post mortem ? Možda bi, umjesto da tražimo konačno opravdanje za ta zla, trebali misliti da se ona nikada više ne mogu obnoviti, da su se dogodila i da nema načina da se to što se dogodilo popravi. Na taj bismo se način suočili s povijesnim zlima s većom težinom nego što im se inače pridaje, kao s nečim što treba izbjegavati koliko god je to moguće i što se, kada je u pitanju smrt čovjeka, ne može izbrisati. Tako bismo s Horkheimerom mogli reći da « U ovoj bi funkciji filozofija bila sjećanje i savjest čovječanstva i tako bi pridonijela da marš čovječanstva ne nalikuje besmislenim zaokretima koji u satima razonode daju oni zatvorenici u ustanovama za zatvorenike i duševno bolesne [18]». Drugim riječima, suočili bismo se s temeljnom obvezom izbjegavanja nepravde što je više moguće, a to će nas voditi prema procesu koji nije određen prema konačnom dobru, već se čini da nas vodi, osim ako to ne učinimo u suprotnom, do neviđene katastrofe.
[1] Kant, I. (2018).
