Immanuel Kant ພິມເຜີຍແຜ່ Idea for a Universal History in a Cosmopolitan Key ໃນປີ 1784, ສາມປີຫຼັງຈາກໂອເປຣາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງລາວ: ການວິພາກວິຈານເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ. ເລີ່ມຕົ້ນຈາກການຢືນຢັນ epistemological ຂອງຫນັງສືເຫຼັ້ມນີ້, ອີງຕາມການທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຢືນຢັນຄວາມເປັນຈິງ ontological ສຸດທ້າຍຂອງພຣະເຈົ້າ, ຂອງຊຸດຂອງປະກົດການ (ທໍາມະຊາດ) ແລະຂອງຕົນເອງ [1], Kant ພະຍາຍາມພັດທະນາ, ໃນວຽກງານຕໍ່ມາຂອງລາວ. , ທີ່ຄວນຈະເປັນຕໍາແຫນ່ງຂອງ philosopher ປະມານບັນຫາການປະຕິບັດຕ່າງໆ, ເຊັ່ນ: ສົມບັດສິນແລະການເມືອງ. ນັ້ນແມ່ນ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຢືນຢັນ (ຫຼືແທນທີ່ຈະເວົ້າ, ວ່າມັນເປັນເລື່ອງທີ່ບໍ່ຈໍາເປັນທີ່ຈະເວົ້າ) ຂອງການມີຢູ່ຂອງສາມແນວຄວາມຄິດນີ້ດ້ວຍເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ນັກຄິດ Königsberg ຕ້ອງການເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ພວກເຮົາຄວນຄວບຄຸມກິດຈະກໍາຂອງມະນຸດ.
ໜຶ່ງໃນບົດເລື່ອງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດກ່ຽວກັບບັນຫານີ້ແມ່ນ ແນວຄວາມຄິດສຳລັບເລື່ອງໜຶ່ງ… ທີ່ກ່າວມາຂ້າງເທິງນີ້ເພື່ອເຂົ້າໄປເບິ່ງວ່າປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດມີຈຸດໝາຍຫຍັງ, ແລະມັນແມ່ນຫຍັງ. ສໍາລັບການນີ້, ມັນເລີ່ມຕົ້ນຈາກແນວຄວາມຄິດທາງ teleological ຂອງທໍາມະຊາດ, ອີງຕາມການ: « ອະໄວຍະວະທີ່ບໍ່ຄວນຖືກນໍາໃຊ້, ການຈັດວາງທີ່ບໍ່ສາມາດບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງຕົນ, supposes ກົງກັນຂ້າມພາຍໃນຄໍາສອນ teleological ຂອງທໍາມະຊາດ [ 2]". ດັ່ງນັ້ນ, ເພື່ອສືບສວນຄວາມຫມາຍຂອງປະຫວັດສາດ, Kant ປ້ອງກັນວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເລືອກເອົາ, ໃນຄວາມບໍ່ສະຫງົບຂອງ paralogisms, ສໍາລັບແນວຄວາມຄິດສຸດທ້າຍຂອງທໍາມະຊາດ,ພະແນກທີສອງ. Transcendental Dialectic, ປຶ້ມ II, ບົດ. I ແລະ II. ໃນ ການວິຈານເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ . ການຄ້າ. ໂດຍ Pedro Ribas. ບາເຊໂລນາ: Gredos.
[2] Kant, I. (2018). ແນວຄວາມຄິດສໍາລັບເລື່ອງທົ່ວໄປໃນກະແຈທົ່ວໂລກ . (ໜ້າ 331). AK. VIII, 17. Trans. ໂດຍ Concha Roldán Panadero ແລະ Roberto Rodríguez Aramayo, ບາເຊໂລນາ: Gredos.
ເບິ່ງ_ນຳ: Wunjo Rune ໃນຄວາມຮັກ[3] ນັ້ນແມ່ນ, Kant ໃຊ້ແນວຄວາມຄິດຂອງທໍາມະຊາດ teleological ເປັນສົມມຸດຕິຖານທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອນໍາພາການກະທໍາຂອງມະນຸດໄປສູ່ຈຸດສິ້ນສຸດ, ບໍ່ແມ່ນການຢືນຢັນທາງທິດສະດີ. ວົງວຽນ ນີ້ເປັນໄປໄດ້ເພາະວ່າພາກສະຫນາມຂອງເຫດຜົນປະຕິບັດແມ່ນຫນຶ່ງທີ່ຜູ້ຊາຍເອົາແນວຄວາມຄິດຂອງຕົນໄປສູ່ຄວາມເປັນຈິງ, ກົງກັນຂ້າມກັບເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ເຊິ່ງກໍານົດພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ຜູ້ຊາຍພົບໃນໂລກ. ທໍາມະຊາດບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກຂັດກັບຊີວະວິທະຍາວິວັດທະນາການທີ່ທັນສະໄຫມເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງໂດຍນັກປັດຊະຍາຍຸກສະໄຫມຫຼືກ່ອນຫນ້າຂອງ Kant, ເຊັ່ນ Spinoza ຫຼື Epicurus, ຜູ້ທີ່ປະຕິເສດການເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຜິດທີ່ນໍາໄປສູ່ເສັ້ນທາງທໍາມະຊາດ.
[5] Kant, I.: op. cit ., ໜ້າ. 329
[6] Kant, I.: op. cit ., ໜ້າ. 331, AK VIII, 18-19
[7] ຂໍ້ຄວາມທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງ Kant ສະທ້ອນຢູ່ນີ້ Enlightenment ແມ່ນຫຍັງ?
[8] Kant, I., op . cit ., ໜ້າ, 330, AK. VIII 18
[9] Kant, I.: op. cit ., ໜ້າ. 333, AK VIII, 20
[10] Kant, I.: op. cit ., pp. 334-335, ກ. VIII, 22
[11] Kant, I., op. cit ., ໜ້າ.336, ກ. VIII, 23
[12] ດີ, G. (2018). ສະເປນກັບເອີຣົບ. (ໜ້າ 37). Oviedo: Pentalfa.
[13]Kant ແມ່ນຖືກຕ້ອງເມື່ອເວົ້າເຖິງຕາເວັນຕົກໃນເງື່ອນໄຂດັ່ງລຸ່ມນີ້: «ສ່ວນຂອງໂລກຂອງພວກເຮົາ (ເຊິ່ງອາດມີມື້ໜຶ່ງຈະໃຫ້ກົດໝາຍແກ່ຄົນອື່ນໆຂອງໂລກ)» , op. cit .,p. 342, Ak VIII, 29-30. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມສໍາເລັດນີ້ບໍ່ແນ່ນອນ, ແຕ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສອງສາມສະຕະວັດຫຼັງຈາກເວລາຂອງລາວ.
[14] Kant, I., op. cit ., ໜ້າ. 338, Ak VIII, 26.
[15] ເຫັນໄດ້ວ່າອົງການສະຫະປະຊາຊາດຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍການໃຫ້ສິດທິພິເສດແກ່ບາງລັດຫຼາຍກວ່າປະເທດອື່ນໆ. ຕົວຢ່າງທີ່ຊັດເຈນຂອງເລື່ອງນີ້ແມ່ນອຳນາດ veto ທີ່ຖືໂດຍສະຫະລັດ, ຈີນ, ອັງກິດ, ແລະຝຣັ່ງ. II, The Canon of Pure Reason, ວິຈານເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ໂດຍ I. Kant. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ກິດຈະກໍາການປະຕິບັດແມ່ນຍືນຍົງຢູ່ໃນການຢືນຢັນທາງດ້ານ praxeological ຂອງອຸດົມການຂອງເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ເນື່ອງຈາກວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຈໍາເປັນຂອງປະເພດທີ່ມີຊື່ສຽງ.
[17] ຕົວຢ່າງທີ່ຊັດເຈນຂອງການປະຕິເສດທີ່ມີຄວາມຮຸນແຮງນີ້ແມ່ນຄໍາບັນຍາຍຂອງລາວ ກ່ຽວກັບສັນຕິພາບຕະຫຼອດໄປ , ບົດຄວາມທໍາອິດທີ່ອ່ານວ່າ « ສົນທິສັນຍາສັນຕິພາບທີ່ໄດ້ຮັບການປັບຕົວດ້ວຍການສະຫງວນທາງຈິດໃຈຂອງສິ່ງຈູງໃຈບາງຢ່າງທີ່ສາມາດກະຕຸ້ນໃນອະນາຄົດບໍ່ຄວນຖືກພິຈາລະນາ. ສົງຄາມອື່ນ » ( ແປໂດຍ F. Rivera Pastor). ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມຮຸນແຮງຕ້ອງໄດ້ຮັບການລົບລ້າງປະເພດຕ່າງໆຈາກໂລກມະນຸດ.
[18] Horkheimer, M. (2010). ການວິຈານເຫດຜົນເຄື່ອງມື (ໜ້າ 187). ການຄ້າ. ໂດຍ Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຄໍາຕອບທີ່ຢືນຢັນຫຼືລົບກັບ 4 ຂອງ Pentacles ຂອງ Tarot?ຖ້າທ່ານຕ້ອງການຮູ້ບົດຄວາມອື່ນໆທີ່ຄ້າຍຄືກັບ ການວິພາກວິຈານກ່ຽວກັບປັດຊະຍາປະຫວັດສາດຂອງ Kant ທ່ານສາມາດເຂົ້າເບິ່ງປະເພດ ອື່ນໆ .
ບ່ອນທີ່ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນແລະໃນຕອນທ້າຍຂອງຊຸດທັງຫມົດຂອງປະກົດການມີສາເຫດສຸດທ້າຍ. ນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນສະຖານທີ່ທໍາອິດມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນການທໍລະຍົດຂອງການຢືນຢັນທີ່ສໍາຄັນກ່ຽວກັບເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ, ມັນບໍ່ແມ່ນ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນຕັ້ງຢູ່ໃນພາກສະຫນາມຂອງເຫດຜົນປະຕິບັດ, ບ່ອນທີ່ຜູ້ຊາຍຕ້ອງປະຕິບັດແນວຄວາມຄິດຂອງຕົນ [3]. ດັ່ງນັ້ນ, Kant ໃຊ້ແນວຄວາມຄິດຂອງທໍາມະຊາດນີ້ເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນການວິເຄາະຂອງລາວກ່ຽວກັບເຫດການຂອງມະນຸດ[4].ອີງໃສ່ presuppositions teleological ເຫຼົ່ານີ້, Kant ເຊື່ອວ່າ « ເມື່ອປະຫວັດສາດພິຈາລະນາເກມຂອງເສລີພາບຂອງມະນຸດໂດຍລວມ. , ບາງທີມັນສາມາດຄົ້ນພົບໃນຫຼັກສູດປົກກະຕິຂອງມັນ [... ] ເປັນຄວາມກ້າວຫນ້າຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຊ້າ, evolution ຂອງ dispositions ຕົ້ນສະບັບຂອງຕົນ »[5]. ດຽວນີ້, ແນວຄິດເດີມຂອງຜູ້ຊາຍທີ່ Kant ເວົ້າແມ່ນຫຍັງ? ເຫດຜົນເປັນອົງການປົກຄອງຂອງການກະທໍາຂອງມະນຸດ, ຫຼືໃນຄໍາເວົ້າຂອງນັກຄິດເຍຍລະມັນ: « ເຫດຜົນຢູ່ໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສາມາດຂະຫຍາຍກົດລະບຽບແລະຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງການໃຊ້ກໍາລັງທັງຫມົດຂອງມັນເຫນືອ instinct ທໍາມະຊາດ ». [6] ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ສໍາລັບ Kant, ເສັ້ນທາງທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດເຮັດໃຫ້ລາວຄ່ອຍໆສົ່ງ instincts ທໍາມະຊາດຂອງລາວໄປສູ່ຄວາມສາມາດສົມເຫດສົມຜົນຂອງລາວ, ກາຍເປັນເຈົ້າຂອງການປະຕິບັດຂອງຕົນເອງ.[7] ນີ້ເກີດຂື້ນເປັນການພັດທະນາທີ່ຈໍາເປັນຂອງທໍາມະຊາດໃນຕົວມັນເອງໃນມະນຸດ, ແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມເປັນໄປໄດ້ອີກອັນຫນຶ່ງໃນຊຸດແບບສຸ່ມ.
ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສໍາລັບ Kant ເອງ, ນີ້ການພັດທະນາແມ່ນບໍ່ໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໂດຍສະຕິຂອງມະນຸດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາ. ສິ່ງທີ່ Kant ສັງເກດເຫັນໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດແມ່ນຄວາມຂັດແຍ້ງຄົງທີ່ຂອງຜົນປະໂຫຍດ, ແລະບໍ່ມີຫຍັງນອກເຫນືອການສົມເຫດສົມຜົນທີ່ສະເຫນີໄປກວ່າສົງຄາມແລະຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທີ່ອາໄສຢູ່ຫຼາຍລຸ້ນຄົນ. ດ້ວຍເຫດຜົນນີ້: « ນັກປັດຊະຍາຈຶ່ງບໍ່ມີເຫດຜົນອື່ນອີກ - ເນື່ອງຈາກການກະທຳໂດຍລວມຂອງລາວບໍ່ສາມາດສົມມຸດເປົ້າໝາຍທີ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງຕົນເອງໄດ້ - ຫຼາຍກວ່າການພະຍາຍາມຄົ້ນພົບໃນສິ່ງທີ່ໂງ່ໆນີ້ຂອງມະນຸດໂດຍເຈດຕະນາຂອງທຳມະຊາດ [8] ».
ນັ້ນແມ່ນ, ຈຸດປະສົງທີ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງມະນຸດແມ່ນບັນລຸໄດ້ໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ມັນ, ຖືກຈົມຢູ່ໃນຄວາມຂັດແຍ້ງ passionate ຂອງຕົນ. ສິ່ງທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຂັດແຍ້ງກັນນີ້ເກີດຂຶ້ນໄດ້ແນວໃດ? ໂດຍຜ່ານການເປັນສັດຕູກັນຂອງມະນຸດທີ່ສໍາຄັນ, ຊຶ່ງເປັນການສັງຄົມ unsociable ທີ່ມີຊື່ສຽງ. Kant ຢືນຢັນວ່ານີ້ປະກອບດ້ວຍ " ວ່າຄວາມມັກຂອງລາວທີ່ຈະຢູ່ໃນສັງຄົມແມ່ນແຍກອອກຈາກຄວາມເປັນສັດຕູທີ່ຂົ່ມຂູ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງທີ່ຈະທໍາລາຍສັງຄົມນັ້ນ ».[9]
ແນວຄວາມຄິດນີ້ສະຫນັບສະຫນູນການຢືນຢັນໂດຍອີງຕາມການ ຜູ້ຊາຍທີ່, ເພື່ອພັດທະນາຄວາມສາມາດສົມເຫດສົມຜົນຂອງລາວ, ຕ້ອງພົວພັນກັບເພື່ອນມິດຂອງລາວ, ແຕ່ແຍກຕົວເອງຈາກພວກເຂົາແລະພະຍາຍາມບັງຄັບຕົວເອງກັບພວກເຂົາ. ຕົວຢ່າງທີ່ເປັນປະໂຫຍດ, ແລະຫນຶ່ງທີ່ Kant ຕົນເອງກ່າວເຖິງ, ແມ່ນການຊອກຫາຊື່ສຽງ: ຜ່ານນີ້, ພວກເຮົາຊອກຫາການຮັບຮູ້ຈາກຜູ້ຊາຍອື່ນໆ, ແຕ່ຢືນອອກຈາກພວກເຂົາ, ເຫນືອພວກເຂົາ. ສໍາລັບເພື່ອບັນລຸຈຸດຈົບທີ່ເຫັນແກ່ຕົວນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງບັນລຸຈຸດສິ້ນສຸດທີ່ເປັນການກຸສົນ, ເຊັ່ນການເປັນນັກກິລາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຫຼືເປັນນັກຄິດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ເຊິ່ງເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ສັງຄົມ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເຮັດດ້ວຍເຫດຜົນສ່ວນບຸກຄົນ. ຜ່ານຄວາມເຄັ່ງຕຶງທີ່ບໍ່ຢຸດຢັ້ງລະຫວ່າງສັງຄົມແລະບຸກຄົນ, ຊະນິດຂອງມະນຸດພັດທະນາຄວາມສາມາດຂອງຕົນ, ກ້າວໄປໜ້າຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ຈາກຄວາມເປັນເອກະພາບໃນຍຸກສະໄໝບູຮານເຖິງການເປັນເອກະພາບຂອງສັງຄົມທັນສະໄໝ. ໃນຫຼັກສູດປະຫວັດສາດນີ້, ເຊິ່ງເປັນຂະບວນການທາງດ້ານສັງຄົມແທນທີ່ຈະເປັນບຸກຄົນ, ຜົນສໍາເລັດເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນຮູບແບບຂອງລັດແລະສິດທິທົ່ວໄປຂອງຜູ້ຊາຍ, ເປັນປະເພດຂອງການຈໍາກັດການປະພຶດຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາໄປຈາກ licentiousness ກັບສິດເສລີພາບ,. ກັບການປະຕິບັດທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງຈິດວິນຍານຂອງລາວ. ໃນເສັ້ນນີ້, ລາວຢືນຢັນວ່າ: « ສັງຄົມທີ່ເສລີພາບພາຍໃຕ້ກົດຫມາຍພາຍນອກແມ່ນເຊື່ອມໂຍງກັບລະດັບສູງສຸດທີ່ເປັນໄປໄດ້ດ້ວຍອໍານາດທີ່ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້, ນັ້ນແມ່ນ, ລັດຖະທໍາມະນູນທີ່ຖືກຕ້ອງສົມບູນ, ຕ້ອງເປັນວຽກງານສູງສຸດສໍາລັບຊະນິດຂອງມະນຸດ. [10]».
ນັ້ນແມ່ນ, ສັງຄົມທີ່ສົມບູນແບບຈະເປັນອັນໜຶ່ງທີ່ຜູ້ຊາຍໄດ້ຮັບຮອງເອົາກົດໝາຍທີ່ວາງໄວ້ຢ່າງເສລີ, ແລະ ຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າຈະສອດຄ່ອງກັບກົດໝາຍປັດຈຸບັນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ອຸດົມການນີ້ແມ່ນບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ຢ່າງແທ້ຈິງສໍາລັບ Kant, ເນື່ອງຈາກວ່າ " ຈາກໄມ້ເປັນບິດເປັນຫນຶ່ງຜູ້ຊາຍແມ່ນເຮັດຈາກ, ບໍ່ມີຫຍັງເປັນຊື່ທັງຫມົດສາມາດ carved ໄດ້ ".[11] ມັນເປັນແທນທີ່ຈະເປັນຈຸດປະສົງຂອງແນວຄວາມຄິດທີ່ Kant ສ້າງຂຶ້ນກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ເອົາຊຸດຂອງປະກົດການຮ່ວມກັນໂດຍບໍ່ມີການປິດມັນ. ແນວຄວາມຄິດຂອງ sociability unsociable ໄດ້ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງປັດຊະຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຕໍ່ມາຂອງປະຫວັດສາດ, ຕົ້ນຕໍ Hegelian ແລະ Marxist dialectic, ບ່ອນທີ່ກົງກັນຂ້າມໄດ້ຖືກເອົາຊະນະແລະ reunited ໃນຂະບວນການສະສົມຂອງຄວາມສົມບູນ. ລະບົບທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້ເລີ່ມຕົ້ນຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມຂັດແຍ້ງແລະຄວາມຂັດແຍ້ງແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນ, ແຕ່ບໍ່ຖາວອນ, ຂັ້ນຕອນຂອງປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. ໃນທິດສະດີ Kantian, ຄວາມຂັດແຍ້ງນີ້ຈະຫາຍໄປ (ຫຼືພວກເຮົາຕ້ອງຄິດວ່າມັນຈະ) ໃນຊີວິດທີ່ເກີນຄວາມຕາຍ, ເພາະວ່າຄວາມເປັນຈິງປະກົດການນີ້ແມ່ນບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດແລະບໍ່ແມ່ນພື້ນຖານສຸດທ້າຍຂອງການເປັນ. ອີງຕາມທິດສະດີທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້, ມີຄວາມກ້າວຫນ້າເສັ້ນທາງໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ, ຄວາມກ້າວຫນ້າ. ແນວ ຄວາມ ຄິດ ຂອງ Kant ແມ່ນ ອີງ ໃສ່ ແນວ ຄິດ teleological ລາວ ຂອງ ທໍາ ມະ ຊາດ; ດັ່ງນັ້ນ, ຂັ້ນຕອນຂອງປະຫວັດສາດປະຕິບັດຕາມເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນທາງທີ່ງຶດງໍ້. ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າ presupposition ນີ້ແມ່ນຈຸດອ່ອນຕົ້ນຕໍຂອງທິດສະດີທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້, ນັບຕັ້ງແຕ່ພວກເຂົາເຈົ້າຄິດກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດໃນວິທີການ substantialist, ເປັນຖ້າຫາກວ່າມັນເປັນຂະບວນການ unitary.
ປະເຊີນຫນ້າກັບຂໍ້ສະເຫນີເຫຼົ່ານີ້ (ລວມທັງ Marxist ຕົ້ນສະບັບ) , ນັກປັດຊະຍາຕໍ່ມາ, ໂດຍສະເພາະຈາກປະເພນີວັດຖຸນິຍົມ, ສະຫນັບສະຫນູນແນວຄວາມຄິດຂອງປະຫວັດສາດເປັນຊຸດຂອງປະຊາຊົນຕ່າງໆແລະການກະທໍາຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະບໍ່ແມ່ນຂະບວນການຈັດຕັ້ງ (ສະຕິຫຼື.ໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ). ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Gustavo Bueno, ໃນ España frente a Europa ¸ ຢືນຢັນວ່າ« ແນວຄວາມຄິດຂອງປະຫວັດສາດ, ຈາກທັດສະນະຂອງ philosophical, ເປັນ intrinsically ເປັນແນວຄວາມຄິດປະຕິບັດ […] ແຕ່ການປະຕິບັດງານແມ່ນດໍາເນີນໂດຍຜູ້ຊາຍໂດຍສະເພາະ, (ເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນກຸ່ມ), ແລະບໍ່ແມ່ນໂດຍ 'ມະນຸດ '[12]». ຈາກທັດສະນະດັ່ງກ່າວ, ເຊິ່ງປ່ຽນຂະບວນວິວັດການສັງເກດປະຫວັດສາດ, ມັນບໍ່ມີກົດຫມາຍທີ່ຈະຄິດວ່າມັນເປັນຫນ່ວຍງານທີ່ພາກສ່ວນຕ່າງໆດໍາເນີນການໃນທິດທາງທີ່ເປັນເອກະພາບ. ແທນທີ່ຈະ, ປະຫວັດສາດແມ່ນຜົນລວມຂອງໂຄງການປະຫວັດສາດຂອງຊາດມະນຸດຕ່າງໆ. ຮູບແບບທີ່ທັນສະໄຫມຂອງປະຫວັດສາດ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ສົມມຸດວ່າ subsumption ຂອງບັນດາໂຄງການແຫ່ງຊາດທີ່ຜ່ານມາກັບໂຄງການຕໍ່ມາ. ໃນລັກສະນະນີ້, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ຊາວກຣີກແລະຊາວໂລມັນຈະມີຄວາມຫມາຍເຕັມທີ່ໄດ້ຖືກວິເຄາະວ່າເປັນ "ເຄື່ອງມື" ຂອງປະຫວັດສາດ, ແລະບໍ່ແມ່ນຜູ້ຊາຍໂດຍສະເພາະ. ນີ້ແມ່ນການປ້ອງກັນໂດຍນັກຄິດຕາເວັນຕົກຂອງສະຕະວັດທີ 18-19, ຜູ້ທີ່ເຫັນວ່າເອີຣົບໄດ້ຄອບຄອງໂລກແລະເປັນຫົວຫນ້າປັນຍາແລະສັງຄົມ [13]. ໃນປັດຈຸບັນ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ໃນເວລາທີ່ການຄອບຄອງເສດຖະກິດໄດ້ຫັນໄປສູ່ອາຊີຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້: ພວກເຮົາເຕັມໃຈທີ່ຈະຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາໄດ້ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຂະບວນການທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ເຖິງແລະຈະນໍາໄປສູ່ສັງຄົມທີ່ສົມບູນແບບ, ເວົ້າ, ເກົາຫຼີໃຕ້. ?
ເປັນງົບປະມານທີ່ກ້າວຫນ້າຂອງປະຫວັດສາດ, ພຽງແຕ່ວ່າ, ງົບປະມານ, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມັນເປັນ, ນອກເຫນືອຈາກການຍາກທີ່ຈະຍອມຮັບ.ໃນເວລາທີ່ທ່ານບໍ່ແມ່ນສັງຄົມກ່ອນທີ່ມີຊື່ສຽງ, ເປັນບັນຫາໃນຄວາມຮູ້ສຶກປະຕິບັດໄດ້. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ປະຕິບັດຕາມການກະ ທຳ ທຸກຢ່າງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນປະເພດໃດກໍ່ຕາມ, ຄ່ອຍໆ ນຳ ໄປສູ່ການປັບປຸງໃນໂລກຂອງມະນຸດ, ນຳ ໄປສູ່ຄວາມຍຸດຕິ ທຳ, ຫລືຄວາມສອດຄ່ອງ, ກັບສະຖານະການທີ່ບໍ່ຍຸດຕິ ທຳ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າການກະທໍາທາງລົບມີຜົນສະທ້ອນທາງບວກບໍ່ໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາສົມມຸດວ່າຜົນສະທ້ອນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສຸດທ້າຍແລະແນ່ນອນ. ນັ້ນແມ່ນ, ຖ້າ - ດັ່ງທີ່ Hegel ຈະເວົ້າຕໍ່ມາ - ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເປັນຈິງແມ່ນສົມເຫດສົມຜົນ, ເຫດຜົນອັນໃດທີ່ຄົນເຮົາສາມາດພະຍາຍາມປ່ຽນແປງສິ່ງໃດ? ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Kant ຢືນຢັນວ່າ: « ໃນປັດຈຸບັນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທີ່ມາໃນທັງຫມົດນີ້ພັນທະຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະຊອກຫາຢູ່ໃນການຕໍ່ຕ້ານເຊິ່ງກັນແລະກັນຂອງຫຼາຍລັດ, ການຕໍ່ຕ້ານທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນຕົວຂອງມັນເອງແລະທີ່ເກີດຂຶ້ນຈາກເສລີພາບຂອງຕົນ, ກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍຄວາມສົມດຸນແລະເປັນ. ອຳນາດທີ່ເປັນເອກະພາບທີ່ສະໜັບສະໜູນມັນ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບັງຄັບໃຫ້ພວກເຂົາເຈົ້າສ້າງລັດແຫ່ງຄວາມໝັ້ນຄົງແຫ່ງລັດ [14] ». ເປັນກໍລະນີທີ່ອົງການຈັດຕັ້ງນີ້, ແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມສົມດູນຂອງຄວາມສະເຫມີພາບ, ຜົນໄດ້ຮັບໃນການບັງຄັບຂອງລັດໃນໄລຍະສ່ວນທີ່ເຫຼືອ (ເຊິ່ງປະສິດທິຜົນເກີດຂຶ້ນ[15]). ວ່າການບັງຄັບນີ້ນໍາພວກເຮົາໄປສູ່ສະຖານະການທີ່ດີກວ່າແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງຫຼາຍກ່ວາຄວາມຫວັງທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນໂດຍສະຖານທີ່ philosophical ທີ່ຫມັ້ນຄົງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການພົວພັນ Kantian ລະຫວ່າງສາສະຫນາແລະການປະຕິວັດແມ່ນມັນແມ່ນອີງໃສ່ພື້ນຖານຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ກ້າວຫນ້າທີ່ນໍາໄປສູ່ການປັບປຸງຂອງມະນຸດ. ຈັນຍາບັນ, ເຊິ່ງອີງໃສ່ຄວາມຕ້ອງການປະເພດ a priori ຂອງປະສົບການ, ມີພື້ນຖານສຸດທ້າຍຂອງມັນໃນການຢືນຢັນວ່າມີຄວາມສັກສິດຢ່າງແທ້ຈິງແລະຈິດວິນຍານເປັນອະມະຕະ [16] ທັງສອງຢືນຢັນທີ່ເກີດຂື້ນໃນ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງສາສະຫນາ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າ Kant ຄິດວ່າສົມບັດສິນທໍາທີ່ແຍກອອກຈາກສາສະຫນາ, ລາວເຊື່ອວ່ານີ້ຫມາຍເຖິງການຢືນຢັນປະຫວັດສາດຂອງມັນໃນການສະແດງຕ່າງໆຂອງມັນ. ມັນແມ່ນສິ່ງທີ່ Kant ເອີ້ນວ່າສາສະຫນາ cult, ກົງກັນຂ້າມກັບສາສະຫນາສົມບັດສິນທໍາ, ເຊິ່ງຈະປະກອບດ້ວຍການຍອມຮັບແນວຄວາມຄິດຂອງເຫດຜົນບໍລິສຸດ. ສໍາລັບ Kant, ສາສະຫນາຈະປະຖິ້ມອົງປະກອບທີ່ບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງມັນເພື່ອກາຍເປັນສັງຄົມຂອງສິນທໍາທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ. Kant ແມ່ນປານກາງ, ແລະເຊື່ອວ່າຄວາມຮຸນແຮງແມ່ນແທນທີ່ຈະເປັນອາການຂອງຄວາມບໍ່ສົມບູນຂອງພວກເຮົາ, ເຄື່ອງມືສຸດທ້າຍສໍາລັບການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ. ການປະຕິວັດແມ່ນ, ດັ່ງນັ້ນ, ການປ່ຽນແປງຂອງ paradigm ແລະຄວາມຄິດ, ແຕ່ເທື່ອລະກ້າວ: Kant ມີຄວາມຜິດຫວັງຢ່າງເລິກເຊິ່ງກັບ Jacobin Enlightenment, ນັບຕັ້ງແຕ່ລາວເຊື່ອວ່າມັນໄດ້ກັບຄືນມາໃນຄວາມຮຸນແຮງຂອງລະບອບເກົ່າ[17]. ດັ່ງນັ້ນການປະຕິວັດຕ້ອງພາໄປເຖິງການຂະຫຍາຍຂອງສາສະຫນາສິນທໍາ, ຍ້ອນວ່າການກໍານົດຈະບັງຄັບໃຫ້ສັງຄົມ.ພັນທະທາງດ້ານການເມືອງ ແລະດ້ານຈັນຍາບັນ.
ຈາກທິດສະດີ Kantian, ພວກເຮົາຕ້ອງສົມມຸດວ່າຂະບວນການນີ້ເກີດຂຶ້ນແທ້ໆ, ຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທາງປະຫວັດສາດບໍ່ໃຫ້ຖືກລົງໂທດ. ແລະແນ່ນອນມັນເປັນດັ່ງນັ້ນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຫຍັງ, ຫຼືແທນທີ່ຈະ, ຜູ້ຖືກເຄາະຮ້າຍຈາກຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາດັ່ງກ່າວໄດ້ຮັບຫຍັງຈາກການໄຖ່ ຫຼັງການຕາຍ ? ບາງທີ, ແທນທີ່ຈະສະແຫວງຫາເຫດຜົນສຸດທ້າຍສໍາລັບຄວາມຊົ່ວຮ້າຍເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຮົາຄວນຄິດວ່າມັນບໍ່ມີວັນຟື້ນຟູ, ວ່າມັນເກີດຂຶ້ນແລະບໍ່ມີທາງທີ່ຈະແກ້ໄຂສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ພວກເຮົາຈະປະເຊີນກັບຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທາງປະຫວັດສາດທີ່ມີນ້ໍາຫນັກຫຼາຍກວ່າທີ່ມັນຖືກມອບໃຫ້, ເປັນສິ່ງທີ່ຕ້ອງຫຼີກເວັ້ນຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້ແລະວ່າ, ເມື່ອມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເສຍຊີວິດຂອງຄົນ, ບໍ່ສາມາດລຶບລ້າງໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ດ້ວຍ Horkheimer, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ« ໃນຫນ້າທີ່ນີ້, ປັດຊະຍາຈະເປັນຄວາມຊົງຈໍາແລະຈິດສໍານຶກຂອງມະນຸດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຈະປະກອບສ່ວນເພື່ອເຮັດໃຫ້ມັນເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບການເດີນຂະບວນຂອງມະນຸດບໍ່ຄືກັບການຫັນບໍ່ມີຄວາມຫມາຍໃນຊົ່ວໂມງພັກຜ່ອນຂອງຕົນ. ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍນັກໂທດທີ່ຢູ່ໃນສະຖາບັນສໍາລັບນັກໂທດ ແລະຜູ້ເຈັບປ່ວຍທາງຈິດ [18]». ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຮົາຈະປະເຊີນຫນ້າກັບພັນທະພື້ນຖານທີ່ຈະຫຼີກເວັ້ນຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແລະມັນຈະນໍາພາພວກເຮົາ, ດັ່ງນັ້ນ, ຂະບວນການທີ່ບໍ່ໄດ້ກໍານົດໄປສູ່ຄວາມດີສຸດທ້າຍ, ແຕ່ເບິ່ງຄືວ່າຈະນໍາພາພວກເຮົາ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າພວກເຮົາເຮັດ. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ຈະເປັນໄພພິບັດທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນ.
[1] Kant, I. (2018).
