ඉමැනුවෙල් කාන්ට්, ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨ ඔපෙරාවෙන් වසර තුනකට පසු, 1784 දී, විශ්ව ඉතිහාසයක් සඳහා විශ්ව ඉතිහාසයක් සඳහා වූ විශ්වීය ඉතිහාසයක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය: පවිත්‍ර හේතුව විවේචනය. මෙම ග්‍රන්ථයේ ඥානවිද්‍යාත්මක තහවුරු කිරීම් වලින් පටන්ගෙන, ඒ අනුව අපට දෙවියන්ගේ, සංසිද්ධි සමූහයේ (ස්වභාවධර්මය) සහ ස්වයං[1] අවසාන ඔන්ටොලොජිකල් යථාර්ථය තහවුරු කළ නොහැක, කාන්ට් ඔහුගේ පසුකාලීන කෘතිවල වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරයි. , සදාචාරය සහ දේශපාලනය වැනි විවිධ ප්‍රායෝගික ගැටළු වටා දාර්ශනිකයාගේ ආස්ථානය විය යුතුය. එනම්, මෙම නිර්මල හේතු පිළිබඳ අදහස් තුනේ පැවැත්ම අපට තහවුරු කළ නොහැකි (හෝ ඒ වෙනුවට කතා කිරීම නුසුදුසු බව) යන කාරණයෙන් පටන් ගෙන, Königsberg චින්තකයාට අවශ්‍ය වන්නේ අප මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් නියාමනය කළ යුත්තේ කෙසේද යන්නයි.
මෙම ප්‍රශ්නයේ ඇති වැදගත්ම පාඨවලින් එකක් වන්නේ ඉහත සඳහන් කළ කතාවක් සඳහා වූ අදහසයි... මෙම ලිපිය උත්සාහ කරන්නේ මානව ඉතිහාසයට අරමුණක් තිබේද, සහ එය කුමක්ද යන්නයි. මේ සඳහා, එය ආරම්භ වන්නේ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ටෙලිවිද්‍යාත්මක සංකල්පයකින් වන අතර, ඒ අනුව: « භාවිතා නොකළ යුතු ඉන්ද්‍රියයක්, එහි අරමුණට නොපැමිණෙන ස්වභාවයක්, ස්වභාවධර්මයේ ටෙලිවිද්‍යාත්මක මූලධර්මය තුළ ප්‍රතිවිරෝධතාවක් උපකල්පනය කරයි [ 2]". මේ අනුව, ඉතිහාසයේ අරුත විමර්ශනය කිරීම සඳහා, ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ අවසාන සංකල්පයක් සඳහා පරාරෝපණය පිළිබඳ දෙගිඩියාවෙන් තෝරා ගැනීම අවශ්‍ය බව කාන්ට් ආරක්ෂා කරයි.දෙවන අංශය. Transcendental Dialectic, II පොත, පරිච්ඡේද. I සහ II. පවිත්‍ර හේතුව විවේචනය තුළ. වෙළඳාම. Pedro Ribas විසිනි. Barcelona: Gredos.
[2] Kant, I. (2018). කොස්මොපොලිටන් යතුරක විශ්ව කථාවක් සඳහා අදහස . (p.331). ඒ.කේ. VIII, 17. ට්‍රාන්ස්. Concha Roldán Panadero සහ Roberto Rodríguez Aramayo, Barcelona: Gredos විසිනි.
[3] එනම්, කාන්ට් විසින් Teleological Nature සංකල්පය භාවිතා කරන්නේ මානව ක්‍රියාවන් අවසානයක් කරා ගෙන යාමට අවශ්‍ය උපකල්පනයක් ලෙස මිස න්‍යායාත්මක තහවුරු කිරීමක් ලෙස නොවේ. වටරවුම මෙය කළ හැකි වන්නේ ප්‍රායෝගික හේතු ක්ෂේත්‍රය යනු මිනිසා තම අදහස් යථාර්ථයට ගෙන ඒම, පිරිසිදු හේතුවට ප්‍රතිවිරුද්ධව, මිනිසා ලෝකයේ සොයා ගන්නා දේ පමණක් නිර්වචනය කරන බැවිනි.
[4] මෙම ටෙලිවිද්‍යාත්මක සංකල්පය ස්වභාවධර්මය නවීන පරිණාමීය ජීව විද්‍යාවෙන් පමණක් නොව, ස්වභාවධර්මයේ ගමන් මග මෙහෙයවූ ලෝකෝත්තර හේතුවාදයක් ප්රතික්ෂේප කළ ස්පිනෝසා හෝ එපිකියුරස් වැනි කාන්ට්ගේ සමකාලීන හෝ පෙර දාර්ශනිකයන් විසින් ද පරස්පර විරෝධී වී ඇත.
[5] කාන්ට්, I.: op. cit ., පි. 329
[6] කාන්ට්, අයි.: op. cit ., පි. 331, AK VIII, 18-19
[7] කාන්ට්ගේ ප්‍රසිද්ධ පෙළ මෙහි දෝංකාර දෙයි බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද?
බලන්න: සත්ව සහ මූලද්‍රව්‍ය මගින් 1981 වසරේ ඔබේ චීන කේන්දර සොයා ගන්න[8] කාන්ට්, අයි., op . cit ., p., 330, AK. VIII 18
[9] කාන්ට්, I.: op. cit ., පි. 333, AK VIII, 20
[10] කාන්ට්, I.: op. cit ., pp. 334-335, අක්. VIII, 22
[11] කාන්ට්, අයි., op. cit ., පි.336, අක්. VIII, 23
[12] හොඳයි, G. (2018). යුරෝපයට එරෙහිව ස්පාඤ්ඤය. (පිටුව 37). Oviedo: Pentalfa.
[13]පහත දැක්වෙන පරිදි බටහිර ගැන කතා කරන විට කාන්ට් නිවැරදි ය: «ලෝකයේ අපගේ කොටස (බොහෝ විට ලෝකයේ සෙසු රටවල් සඳහා නීති සපයනු ඇත)» , op. cit .,p. 342, Ak VIII, 29-30. කෙසේ වෙතත්, මෙම සාර්ථකත්වය නිරපේක්ෂ නොවේ, නමුත් ඔහුගේ කාලයෙන් පසුව සියවස් කිහිපයකට සාපේක්ෂව පමණි.
[14] Kant, I., op. cit ., පි. 338, Ak VIII, 26.
[15] එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය පිහිටුවා ඇත්තේ සමහර ප්‍රාන්තවලට අනෙක් ප්‍රාන්තවලට වඩා වරප්‍රසාද ලබා දීමෙන් බව පැහැදිලිය. මෙයට පැහැදිලි උදාහරණයක් වන්නේ එක්සත් ජනපදය, චීනය, මහා බ්‍රිතාන්‍යය සහ ප්‍රංශය සතු නිෂේධ බලයයි.
බලන්න: ආදරය ටැරට්ගේ උත්තම පූජකයා[16] මෙම ප්‍රකාශය මත, Transcendental Doctrine of Method, chap බලන්න. II, The Canon of Pure Reason, Critique of Pure Reason, by I. Kant. ඇත්ත වශයෙන්ම, ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා කිරීම ප්රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ මෙම ප්‍රචණ්ඩකාරී ප්රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණයක් ලෙස, පිරිසිදු හේතුවේ පරමාදර්ශවල ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රායෝගික ක්‍රියාකාරකම් පවත්වා ගෙන යයි.
[17] සදාකාලික සාමය පිළිබඳ , එහි පළමු ලිපිය කියවන්නේ « අනාගතයේදී කුපිත කළ හැකි ඇතැම් චේතනාවල මානසික සංචිතය සමඟ සකස් කරන ලද සාම ගිවිසුමක් වලංගු යැයි නොසැලකිය යුතුය. තවත් යුද්ධයක් » ( F. Rivera Pastor විසින් පරිවර්තනය කරන ලදී). එනම් ප්‍රචණ්ඩත්වය තුරන් කළ යුතුයනිශ්චිතවම මානව ක්ෂේත්‍රයේ සිට.
[18] Horkheimer, M. (2010). උපකරන හේතුව විවේචනය (පිටුව 187). වෙළඳාම. Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
ඔබට ඉතිහාසය පිළිබඳ කාන්ට්ගේ දර්ශනය පිළිබඳ විවේචනයක් වැනි වෙනත් ලිපි දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නම් ඔබට අනෙකුත් ප්‍රවර්ගයට පිවිසිය හැක.
එහිදී සමස්ත සංසිද්ධි මාලාවේ ආරම්භයේ සහ අවසානයේ අවසාන හේතුවක් ඇත. මෙය, මුලින්ම පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ විවේචනාත්මක සහතික කිරීම් පාවා දීමක් ලෙස පෙනුනද, එය එසේ නොවේ, එය මිනිසා තම අදහස් ක්‍රියාත්මක කළ යුතු ප්‍රායෝගික තර්ක ක්ෂේත්‍රයේ පිහිටා ඇති බැවින් [3]. එබැවින්, මිනිස් සිදුවීම[4] පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්ලේෂණයට සහාය දැක්වීම සඳහා කාන්ට් මෙම ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ සංකල්පය භාවිතා කරයි.මෙම ටෙලිවිද්‍යාත්මක පූර්ව නිගමනයන් මත පදනම්ව, කාන්ට් විශ්වාස කරන්නේ « ඉතිහාසය සමස්තයක් ලෙස මානව නිදහසේ ක්‍රීඩාව ගැන කල්පනා කරන විට ය. , සමහර විට එය එහි නිත්‍ය පාඨමාලාවේ [...] අඛණ්ඩ ප්‍රගතිශීලී ලෙස, මන්දගාමී වුවද, එහි මුල් ආකල්පවල පරිණාමය විය හැක »[5]. දැන්, කාන්ට් කතා කරන මිනිසාගේ මෙම මුල් ආකල්ප මොනවාද? හේතුව මිනිස් ක්‍රියාවේ පාලක මණ්ඩලය ලෙස හෝ ජර්මානු චින්තකයාගේ වචන වලින්: « හේතුව යනු ජීවියෙකු තුළ ස්වභාවික සහජ බුද්ධියට වඩා එහි සියලු බලවේග භාවිතා කිරීමේ නීති සහ අභිප්‍රායන් පුළුල් කිරීමේ හැකියාවයි ». [6] වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කාන්ට් සඳහා, මිනිසාගේ ස්වාභාවික ගමන් මග ඔහුව ක්‍රමයෙන් ඔහුගේ තාර්කික හැකියාවට යටත් කර, ඔහුගේම කාර්ය සාධනයේ ප්‍රධානියා බවට පත් කරයි.[7] මෙය සිදු වන්නේ මිනිසා තුළ ස්වභාවධර්මයේම අවශ්‍ය වර්ධනයක් ලෙස මිස අහඹු කට්ටලයක තවත් එක් හැකියාවක් ලෙස නොවේ.
කෙසේ වෙතත්, කාන්ට් සඳහාම මෙයසංවර්ධනය මිනිසා විසින් සවිඥානිකව පෙළඹවීමක් නොව, ඔහු නොතකා සිදු වේ. මානව ඉතිහාසය තුළ කාන්ට් නිරීක්ෂණය කරන්නේ නිරන්තර අවශ්‍යතා අතර ගැටුමක් වන අතර, යුද්ධය සහ මිනිසුන්ගේ පරම්පරා ගණනක් වාසය කරන අසාධාරණයන් හැර වෙනත් කිසිවක් යෝජිත තාර්කිකත්වයට වඩා වැඩි නොවේ. මේ හේතුව නිසා: « දාර්ශනිකයාට වෙනත් පිළිසරණක් නැත - ඔහුගේ සමස්ත ක්‍රියාවෙන් තමාගේම කිසිදු තාර්කික අරමුණක් පුරෝකථනය කළ නොහැකි බැවින්- මෙම විකාර මනුෂ්‍ය දේවල ගමන් මග තුළ ස්වභාවධර්මයේ චේතනාවක් සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම හැර [8] ».
එනම්, මිනිසාගේ තාර්කික අරමුණ සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ඔහුට නොදැනීම, ඔහුගේ උද්යෝගිමත් ගැටුම්වල ගිලී යාමයි. බැලූ බැල්මට පරස්පර විරෝධී දෙයක් සිදු වන්නේ කෙසේද? අත්‍යවශ්‍ය මානව ප්‍රතිවිරෝධතාව හරහා, එනම් ප්‍රසිද්ධ සමාජීය නොවන සමාජීයභාවයයි. කාන්ට් තහවුරු කරන්නේ මෙය « සමාජයේ ජීවත් වීමට ඇති ඔහුගේ නැඹුරුව එම සමාජය විසුරුවා හැරීමට නිරන්තරයෙන් තර්ජනය කරන සතුරුකමකින් වෙන් කළ නොහැකි බවයි ».[9]
මෙම සංකල්පය තහවුරු කිරීමට අනුබල දෙයි. මිනිසා, ඔහුගේ තාර්කික හැකියාව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා, ඔහුගේ සම වයසේ මිතුරන් සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු නමුත්, ඔවුන්ගෙන් වෙනස් වෙමින් ඔවුන් මත පැටවීමට උත්සාහ කරයි. ප්‍රයෝජනවත් උදාහරණයක්, සහ කාන්ට් විසින්ම සඳහන් කරන එකක් නම්, කීර්තිය සෙවීමයි: මේ හරහා, අපි අනෙක් මිනිසුන්ගෙන් පිළිගැනීමක් සොයමු, නමුත් ඔවුන් අභිබවා ඔවුන්ගෙන් කැපී පෙනේ. සදහාමේ ආත්මාර්ථකාමී අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නම්, මම මහා ක්‍රීඩකයෙකු හෝ විශිෂ්ට චින්තකයෙකු වීම වැනි පුණ්‍ය අරමුණු සාක්ෂාත් කරගත යුතුය, එය තනි තනි හේතු මත සිදු කළද සමාජයට ප්‍රයෝජනවත් වේ. සමාජය සහ පුද්ගලයා අතර පවතින මෙම නිරන්තර ආතතිය තුලින්, මානව වර්ගයා ප්‍රාථමික සමජාතීයතාවයේ සිට නවීන සමාජවල පුද්ගල ඒකාබද්ධතාවය දක්වා සමස්තයක් ලෙස ඉදිරියට යමින් එහි හැකියාවන් වර්ධනය කරයි. තනි පුද්ගල ක්‍රියාවලියකට වඩා සමාජ ක්‍රියාවලියක් වන මෙම ඉතිහාස ගමනේදී, මෙම ජයග්‍රහණ මිනිසුන්ට පොදු රාජ්‍යයන් සහ අයිතීන් ලෙස ස්ථාපිත වනු ඇත, ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වල යම් සීමාවක් ලෙස ඔවුන්ට ලිසිටිසියෙන් නිදහසට යාමට ඉඩ සලසයි. ඔහුගේ ආත්මයේ නිවැරදි සන්නායකතාවයට. මෙම රේඛාවේදී ඔහු මෙසේ තහවුරු කරයි: « බාහිර නීති යටතේ ඇති නිදහස නොබිඳිය හැකි බලයකින් හැකි උපරිම මට්ටමට සම්බන්ධ කර ඇති සමාජයක්, එනම් පරිපූර්ණ සාධාරණ සිවිල් ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවක්, මානව වර්ගයා සඳහා වන ඉහළම කාර්යය විය යුතුය. [10]».
එනම්, පරිපූර්ණ සමාජයක් වනුයේ මිනිසුන් තමන් මත පනවා ඇති නීති නිදහසේ අනුගමනය කරන එකක් වන අතර, ඔවුන්ගේ කැමැත්ත වර්තමාන නීතිය සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම සමපාත වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම පරමාදර්ශය කාන්ට්ට සැබවින්ම සාක්ෂාත් කරගත නොහැක, මන්ද " එක මිනිසෙකු සෑදූ පරිදි ඇඹරුණු ලීයකින්, සම්පූර්ණයෙන්ම කෙළින් කිසිවක් කැටයම් කළ නොහැක ".[11] එය අදහස වාස්තවික කිරීමකිකාන්ට් ඉතිහාසය ගැන කරන බවත්, එබැවින් සංසිද්ධි සමූහය වසා නොගෙන එකට ගෙන එන බවත්ය. සමාජීය නොවන සමාජීයභාවය පිළිබඳ සංකල්පය ඉතිහාසයේ මහා පසුකාලීන දර්ශනවල ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය වී ඇත, ප්‍රධාන වශයෙන් හේගලියානු සහ මාක්ස්වාදී අපෝහක, එහිදී ප්‍රතිවිරෝධතා ජයගෙන සම්පූර්ණත්වයේ සමුච්චිත ක්‍රියාවලියක නැවත එක් වේ. මෙම සියලු පද්ධති ආරම්භ වන්නේ ප්‍රතිවිරෝධතා සහ ගැටුම් අවශ්‍ය නමුත් ස්ථීර නොවන මානව ඉතිහාසයේ අවධීන් යන කාරනයෙනි. කාන්ටියානු න්‍යායට අනුව, මෙම ප්‍රතිවිරෝධතාව මරණයෙන් ඔබ්බට ගිය ජීවිතයක අතුරුදහන් වනු ඇත (නැතහොත් එය එසේ වනු ඇතැයි අප සිතිය යුතුය), මන්ද මෙහි ප්‍රපංච යථාර්ථය නිමක් නැති අතර එය පැවැත්මේ අවසාන පදනම නොවේ. මේ සියලු න්‍යායන්ට අනුව මානව ඉතිහාසයේ රේඛීය දියුණුවක්, ප්‍රගතියක් ඇත. කාන්ට්ගේ සංකල්පය පදනම් වූයේ ස්වභාවධර්මය පිළිබඳ ඔහුගේ ටෙලිවිද්‍යාත්මක සංකල්පය මතය; මේ අනුව, ඉතිහාසයේ අවධීන් එකතැන පල්වෙන ආකාරයෙන් එකිනෙක අනුගමනය කරයි. ඉතිහාසය ඒකීය ක්‍රියාවලියක් සේ සලකන බැවින්, මෙම සියලු න්‍යායන්වල ප්‍රධාන දුර්වල ලක්ෂ්‍යය මෙම පූර්ව නිගමනය බව මම විශ්වාස කරමි.
මෙම යෝජනාවලට මුහුණ දී ඇත (මුල් මාක්ස්වාදී එක ද ඇතුළුව) , පසුකාලීනව දාර්ශනිකයන්, විශේෂයෙන්ම භෞතිකවාදී සම්ප්‍රදායෙන්, ඉතිහාසය සංකල්පනය කරන්නේ විවිධ ජන කොටස් සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සමූහයක් ලෙස මිස සංවිධිත ක්‍රියාවලියක් ලෙස නොවේ (සවිඥානික හෝනොදැනුවත්වම). උදාහරණයක් ලෙස, Gustavo Bueno, España frente a Europa ¸ හි « ඉතිහාසයේ අදහස, දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සහජයෙන්ම ප්‍රායෝගික අදහසක් [...]; නමුත් මෙහෙයුම් සිදු කරනු ලබන්නේ විශේෂයෙන් පිරිමින් විසිනි, (කණ්ඩායමක් ලෙස ක්‍රියා කිරීම) මිස 'මනුෂ්‍යත්වය '[12]». ඉතිහාසය නිරීක්ෂණය කිරීමේ සුසමාදර්ශය වෙනස් කරන මෙම ඉදිරිදර්ශනයෙන්, කොටස් ඒකාකාර දිශාවකට ක්‍රියාත්මක වන ආයතනයක් ලෙස එය සිතීම නීත්‍යානුකූල නොවේ. ඒ වෙනුවට ඉතිහාසය යනු විවිධ මානව ජාතීන්ගේ ඓතිහාසික ව්‍යාපෘතිවල එකතුවයි. කෙසේ වෙතත්, ඉතිහාසයෙහි නූතන ආකෘතිය උපකල්පනය කරන්නේ අතීත ජාතික ව්‍යාපෘති පසුකාලීන ව්‍යාපෘතිවලට යටත් කිරීමයි. මේ ආකාරයෙන්, උදාහරණයක් ලෙස, ග්‍රීකයන් සහ රෝමවරුන් ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ අර්ථය විශ්ලේෂණය කරනු ඇත්තේ ඉතිහාසයේ "ගියර්" ලෙස මිස විශේෂිත මිනිසුන් ලෙස නොවේ. 18-19 සියවස්වල බටහිර චින්තකයින් විසින් මෙය ආරක්ෂා කළ හැකි වූ අතර, යුරෝපය ලෝකය අත්පත් කරගත් ආකාරය සහ බුද්ධිමය හා සමාජීය පෙරමුණ ගත් ආකාරය දුටුවේය[13]. කෙසේ වෙතත්, දැන්, ආර්ථික ආධිපත්‍යය අග්නිදිග ආසියාවට මාරු වී ඇති විට: අප නොදැන සිටි ක්‍රියාවලියක කොටසක් වී ඇති බවත්, එය දකුණු කොරියාවේ පරිපූර්ණ සමාජයක් ඇති කිරීමට හේතු වන බවත් පිළිගැනීමට අපි කැමතිද? ?
ඉතිහාසයේ ප්‍රගතිශීලී අයවැය වීම, එයම, අයවැයක් වීම, එය පිළිගැනීමට අපහසු වීමට අමතරව, එය යැයි මම සිතමි.ඔබ ප්‍රමුඛ සමාජයක් නොවන විට, ප්‍රායෝගික අර්ථයෙන් ගැටලුකාරී වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලු ක්‍රියාවන්, ඒවායේ වර්ගය කුමක් වුවත්, ක්‍රමයෙන් මනුෂ්‍ය ලෝකයේ දියුණුවකට තුඩු දෙන සංකල්පයට අනුව, අසාධාරණ තත්ත්වයන් සමඟ යුක්තිසහගත කිරීම හෝ අනුකූලතාවයට මග පාදයි. සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්ට ධනාත්මක ප්‍රතිවිපාක ඇති බව, මෙම ප්‍රතිවිපාක අවසාන හා නිශ්චිත යැයි උපකල්පනය කිරීමට අපට ඉඩ නොදේ. එනම් - හේගල් පසුව පවසන පරිදි - සෑම දෙයක්ම සැබෑ තාර්කික නම්, ඕනෑම දෙයක් පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට කෙනෙකුට තිබිය හැකි හේතු මොනවාද? කෙසේ වෙතත්, කාන්ට් තහවුරු කරන්නේ මෙසේය: « දැන් මේ සියල්ලෙන් හටගන්නා නපුර නිසා අපේ විශේෂයට බොහෝ රාජ්‍යයන්ගේ එම අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රතිරෝධය, තමන්ටම වාසිදායක ප්‍රතිරෝධයක් සහ එහි නිදහස නිසා පැන නගින සමතුලිතතා නීතියක් ගැන සොයා බැලීමට බැඳී සිටී. එයට අනුබල දෙන ඒකාබද්ධ බලය, එමගින් ඔවුන්ට පොදු රාජ්‍ය ආරක්‍ෂාවේ විශ්වීය රාජ්‍යයක් ස්ථාපිත කිරීමට බල කරයි [14] ».
අපට එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය සමඟ හඳුනාගත හැකි බව කොස්මොපොලිටන් රාජ්‍යය, එය විය හැකිය මෙම සංවිධානය, සමාන සමතුලිතතාවයකට වඩා, ඉතිරිය මත රාජ්‍යයක් පැනවීමට හේතු වේ (එය ඵලදායී ලෙස සිදුවේ[15]). මෙම පැනවීම අපව වඩා හොඳ තත්වයකට ගෙන යන බව ස්ථාවර දාර්ශනික පරිශ්‍රයකින් සහාය නොදක්වන බලාපොරොත්තුවකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. අනෙක් අතට, ආගම සහ විප්ලවය අතර කාන්තියන් සම්බන්ධයඑය මානව දියුණුවට තුඩු දෙන ප්‍රගතිශීලී ගැටුමේ පදනම මත පදනම් වේ. අත්දැකීම්වල වර්ගීකරණ අවශ්‍යතා ප්‍රථම මත පදනම් වූ ආචාරධර්ම, එහි අවසාන පදනම ඇත්තේ පරම සාධාරණ දේවත්වය ඇති බවත් ආත්මය අමරණීය බවත් [16] තහවුරු කිරීම තුළය. ආගම්වල අතිමහත් බහුතරය. මේ අනුව, කාන්ට් සදාචාරය ආගමෙන් වෙන් වූවක් ලෙස පිළිසිඳ ගත්තද, එහි විවිධ ප්‍රකාශනයන් තුළ එහි ඓතිහාසික තහවුරු කිරීම මෙයින් අදහස් කර ඇති බව ඔහු විශ්වාස කරයි. සදාචාරාත්මක ආගමට පටහැනිව, පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ අදහස් පිළිගැනීමෙන් සමන්විත වන සංස්කෘතික ආගම් ලෙස කාන්ට් හඳුන්වන්නේ එයයි. කාන්ට්ට අනුව, තාර්කික සදාචාරය සමාජගත කිරීම සඳහා ආගම එහි අතාර්කික අංග අත්හැර දමනු ඇත.
මෙයට තුඩු දෙන ක්‍රියාවලිය සිදුවන්නේ විප්ලවයන් හරහාය, නමුත් මෙම යෙදුමේ සම්භාව්‍ය අර්ථයෙන් නොවේ. කාන්ට් මධ්‍යස්ථ වන අතර ප්‍රචණ්ඩත්වය සමාජ වෙනසක් සඳහා වන අවසාන මෙවලම වන අපගේ අසම්පූර්ණත්වයේ රෝග ලක්ෂණයක් බව විශ්වාස කරයි. එබැවින් විප්ලවයන් යනු සුසමාදර්ශය සහ චින්තනය වෙනස් කිරීමකි, නමුත් ක්‍රමානුකූලව: කාන්ට් ජැකොබින් ප්‍රබුද්ධත්වය ගැන දැඩි ලෙස කලකිරීමට පත්ව ඇත, මන්ද එය පැරණි පාලන තන්ත්‍රයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට නැවත පැමිණීමක් බව ඔහු විශ්වාස කරයි[17]. මේ අනුව, විප්ලවයන් සදාචාරාත්මක ආගමේ ව්‍යාප්තියට තුඩු දිය යුතු අතර, එයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි ජනවරම සමාජය තුළ සමපාත වනු ඇත.දේශපාලනික සහ සදාචාරාත්මක බැඳීම්.
කාන්ටියානු න්‍යායෙන්, ඓතිහාසික අසාධාරණයන්ට දඬුවම් නොලබා සිටීමට අවශ්‍ය නම්, මෙම ක්‍රියාවලිය සැබවින්ම සිදුවෙමින් පවතින බව උපකල්පනය කිරීමට අපි බැඳී සිටිමු. තවද නියත වශයෙන්ම එය එසේය. කෙසේ වෙතත්, පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණයෙන් අපට ලැබෙන්නේ කුමක්ද, එසේත් නැතිනම් එවැනි අසාධාරණයන්ට ගොදුරු වූවන් මිදීමෙන් ලබා ගන්නේ කුමක්ද? සමහර විට, මෙම නරක සඳහා අවසාන සාධාරණීකරණයක් සොයනවාට වඩා, ඒවා කිසි විටෙකත් යථා තත්ත්වයට පත් කළ නොහැකි බවත්, ඒවා සිදු වූ බවත්, සිදු වූ දේ නිවැරදි කිරීමට ක්‍රමයක් නොමැති බවත් අප සිතිය යුතුය. මේ ආකාරයෙන්, හැකිතාක් වළක්වා ගත යුතු දෙයක් ලෙසත්, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයට සම්බන්ධ වූ විට, මකා දැමිය නොහැකි දෙයක් ලෙසත්, සාමාන්‍යයෙන් ලබා දෙන ප්‍රමාණයට වඩා විශාල බරකින් අපි ඓතිහාසික නපුරට මුහුණ දෙමු. මේ අනුව, Horkheimer සමඟ අපට පැවසිය හැකිය « මෙම කාර්යයේදී, දර්ශනය මානව වර්ගයාගේ මතකය සහ හෘදය සාක්ෂිය වනු ඇති අතර එමඟින් මනුෂ්‍යත්වයේ ගමනට එහි විනෝදාස්වාද වේලාවන්හි ඇති අර්ථ විරහිත හැරීම්වලට සමාන නොවීම සඳහා දායක වනු ඇත. සිරකරුවන් සහ මානසික රෝගීන් සඳහා ආයතනවල එම රැඳවියන් විසින් දෙනු ලැබේ [18]». එනම්, හැකිතාක් අයුක්තියෙන් වැළකී සිටීමේ මූලික වගකීමකට අප මුහුණ දෙන අතර, එය අපව මෙහෙයවනු ඇත්තේ, අප එසේ කරන්නේ නම් මිස, අවසාන යහපතක් කරා අධිෂ්ඨාන කර නැති නමුත් අපව මෙහෙයවන බව පෙනෙන ක්‍රියාවලියකට ය. එසේ නොමැති නම්, පෙර නොවූ විරූ ව්‍යසනයකට.
[1] Kant, I. (2018).
