इमैनुएल कांट ने अपने महान ओपेरा के तीन साल बाद 1784 में आइडिया फॉर ए यूनिवर्सल हिस्ट्री इन ए कॉस्मोपॉलिटन की प्रकाशित किया: क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न। इस पुस्तक की ज्ञानमीमांसीय पुष्टिओं से शुरू करते हुए, जिसके अनुसार हम ईश्वर की, घटनाओं के समुच्चय (प्रकृति) और स्वयं की अंतिम सत्तामीमांसा वास्तविकता की पुष्टि नहीं कर सकते हैं[1], कांट अपने बाद के कार्यों में इसे विकसित करने का प्रयास करते हैं , जो नैतिकता और राजनीति जैसे विभिन्न व्यावहारिक मुद्दों के आसपास दार्शनिक की स्थिति होनी चाहिए। अर्थात्, इस तथ्य से शुरू करते हुए कि हम शुद्ध कारण के इन तीन विचारों के अस्तित्व की पुष्टि नहीं कर सकते (या बल्कि, यह बोलना असंगत है), कोनिग्सबर्ग विचारक यह समझना चाहते हैं कि हमें मानव गतिविधि को कैसे विनियमित करना चाहिए।
इस मुद्दे पर सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथों में से एक उपरोक्त है एक कहानी के लिए विचार... यह लेख यह देखना चाहता है कि क्या मानव इतिहास का कोई उद्देश्य है, और यह क्या है। इसके लिए, यह प्रकृति की एक दूरसंचार अवधारणा से शुरू होता है, जिसके अनुसार: « एक अंग जिसका उपयोग नहीं किया जाना चाहिए, एक स्वभाव जो अपने उद्देश्य तक नहीं पहुंचता है, प्रकृति के दूरसंचार सिद्धांत के भीतर एक विरोधाभास मानता है [ 2]"। इस प्रकार, इतिहास के अर्थ की जांच करने के लिए, कांट का तर्क है कि प्रकृति की अंतिम अवधारणा के लिए, समानता की दुविधा में, विकल्प चुनना आवश्यक है,द्वितीय श्रेणी. ट्रान्सेंडैंटल डायलेक्टिक, पुस्तक II, अध्याय। मैं और द्वितीय. शुद्ध कारण की आलोचना में। परंपरा. पेड्रो रिबास द्वारा. बार्सिलोना: ग्रेडोस।
[2] कांट, आई. (2018)। एक विश्वव्यापी कुंजी में एक सार्वभौमिक कहानी के लिए विचार । (पृ.331). ए.के. आठवीं, 17. ट्रांस. कोंचा रोल्डन पनाडेरो और रॉबर्टो रोड्रिग्ज अरामायो द्वारा, बार्सिलोना: ग्रेडोस।
[3] यानी, कांट मानव कार्यों को अंत की ओर ले जाने के लिए एक आवश्यक परिकल्पना के रूप में एक टेलीलॉजिकल प्रकृति की अवधारणा का उपयोग करता है, न कि एक सैद्धांतिक पुष्टि के रूप में। गोल चक्कर यह संभव है क्योंकि व्यावहारिक कारण का क्षेत्र वह है जिसमें मनुष्य अपने विचारों को वास्तविकता में लाता है, शुद्ध कारण के विपरीत, जो केवल यह परिभाषित करता है कि मनुष्य दुनिया में क्या पाता है।
[4] यह दूरसंचार संबंधी धारणा है प्रकृति का खंडन न केवल आधुनिक विकासवादी जीव विज्ञान द्वारा किया गया है, बल्कि कांट के समकालीन या पहले के दार्शनिकों, जैसे कि स्पिनोज़ा या एपिकुरस, द्वारा भी किया गया है, जिन्होंने प्रकृति के पाठ्यक्रम को निर्देशित करने वाले पारलौकिक कारण से इनकार किया है।
[5] कांट, मैं.: ऑप. सिट ., पी. 329
[6] कांट, आई.: ऑप। सिट ., पी. 331, एके आठवीं, 18-19
[7] कांत का प्रसिद्ध पाठ यहां प्रतिध्वनित होता है ज्ञानोदय क्या है?
यह सभी देखें: सिंह राशि में सूर्य: छठा घर[8] कांत, आई., सेशन . सीआईटी ., पी., 330, एके। आठवीं 18
[9] कांट, आई.: ऑप। सिट ., पी. 333, एके आठवीं, 20
[10] कांट, आई.: ऑप। सिट ., पीपी. 334-335, एके. आठवीं, 22
[11] कांट, आई., ऑप। सिट ., पी.336, एके. आठवीं, 23
[12] खैर, जी. (2018)। यूरोप के विरुद्ध स्पेन। (पृ. 37). ओविएडो: पेंटाल्फ़ा।
[13] पश्चिम के बारे में निम्नलिखित शब्दों में बात करते समय कांत सही हैं: "दुनिया का हमारा हिस्सा (जो शायद एक दिन बाकी दुनिया के लिए कानून प्रदान करेगा)" , ओप. सिट .,प. 342, एके आठवीं, 29-30. हालाँकि, यह सफलता पूर्ण नहीं है, बल्कि उनके समय के बाद की कुछ शताब्दियों के सापेक्ष ही है।
[14] कांट, आई., ऑप। सिट ., पी. 338, एके VIII, 26।
[15] यह स्पष्ट है कि संयुक्त राष्ट्र का गठन कुछ राज्यों को दूसरों पर विशेषाधिकार देकर किया गया है। इसका एक स्पष्ट उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका, चीन, ग्रेट ब्रिटेन और फ्रांस के पास मौजूद वीटो शक्ति है।
[16] इस कथन पर, ट्रान्सेंडैंटल डॉक्ट्रिन ऑफ मेथड, अध्याय देखें। II, द कैनन ऑफ़ प्योर रीज़न, क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न, आई. कांट द्वारा। वास्तव में, व्यावहारिक गतिविधि शुद्ध कारण के आदर्शों की व्यावहारिक पुष्टि में कायम रहती है, क्योंकि ये प्रसिद्ध स्पष्ट अनिवार्यताओं को उचित ठहराते हैं।
[17] हिंसा का उपयोग करने के इस शानदार इनकार का एक स्पष्ट उदाहरण उनका ग्रंथ है शाश्वत शांति पर , जिसके पहले लेख में लिखा है " एक शांति संधि जिसे भविष्य में भड़काने में सक्षम कुछ उद्देश्यों के मानसिक भंडार के साथ समायोजित किया गया है, उसे वैध नहीं माना जाना चाहिए। एक और युद्ध " ( एफ. रिवेरा पास्टर द्वारा अनुवादित)। यानी हिंसा को ख़त्म करना होगास्पष्ट रूप से मानव क्षेत्र से।
[18] होर्खाइमर, एम. (2010)। वाद्य कारण की आलोचना (पृ. 187)। परंपरा. जैकोबो मुनोज़ द्वारा- मैड्रिड: ट्रोट्टा।
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जहां घटनाओं की पूरी श्रृंखला के आरंभ और अंत में एक अंतिम कारण होता है। हालाँकि, पहली नज़र में यह शुद्ध कारण के बारे में आलोचनात्मक पुष्टि के साथ विश्वासघात जैसा लग सकता है, लेकिन ऐसा नहीं है, क्योंकि यह व्यावहारिक कारण के क्षेत्र में स्थित है, जहाँ मनुष्य को अपने विचारों को पूरा करना चाहिए [3]। इसलिए, कांट मानव घटना के अपने विश्लेषण का समर्थन करने के लिए प्रकृति की इस अवधारणा का उपयोग करते हैं। , शायद यह अपने नियमित पाठ्यक्रम में [...] अपने मूल स्वभाव के निरंतर प्रगतिशील, यद्यपि धीमे, विकास के रूप में खोज सकता है»[5]। अब, मनुष्य के ये मूल स्वभाव क्या हैं जिनके बारे में कांट बात करते हैं? मानव क्रिया के शासी निकाय के रूप में कारण, या जर्मन विचारक के शब्दों में: « कारण एक प्राणी में प्राकृतिक प्रवृत्ति से ऊपर अपनी सभी शक्तियों के उपयोग के नियमों और इरादों का विस्तार करने की क्षमता है»। [6] दूसरे शब्दों में, कांट के लिए, मनुष्य का प्राकृतिक मार्ग उसे धीरे-धीरे अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति को अपनी तर्कसंगत क्षमता के अधीन करने और अपने स्वयं के प्रदर्शन का स्वामी बनने के लिए प्रेरित करता है।[7] यह मनुष्य में प्रकृति के एक आवश्यक विकास के रूप में होता है, न कि यादृच्छिक सेट में एक और संभावना के रूप में।हालांकि, स्वयं कांट के लिए, यहविकास मनुष्य द्वारा जानबूझकर प्रेरित नहीं होता, बल्कि उसके बावजूद होता है। कांट मानव इतिहास में जो देखता है वह हितों का निरंतर टकराव है, और युद्ध और मनुष्यों की पीढ़ियों में रहने वाले अन्याय के अलावा प्रस्तावित तर्कसंगतता से आगे कुछ भी नहीं है। इस कारण से: « दार्शनिक के पास मानव चीजों के इस बेतुके पाठ्यक्रम में प्रकृति के इरादे की खोज करने की कोशिश करने के अलावा कोई अन्य सहारा नहीं है - क्योंकि उसकी समग्र कार्रवाई उसके स्वयं के किसी भी तर्कसंगत उद्देश्य को नहीं मान सकती है। [8] ».
अर्थात, मनुष्य का तर्कसंगत उद्देश्य उसे एहसास हुए बिना, उसके भावुक संघर्षों में डूबे रहने के बिना प्राप्त हो जाता है। यह प्रतीत होने वाली विरोधाभासी बात कैसे घटित होती है? आवश्यक मानवीय विरोध के माध्यम से, जो कि प्रसिद्ध असामंजस्यपूर्ण सामाजिकता है। कांत पुष्टि करते हैं कि इसमें यह शामिल है कि « समाज में रहने की उनकी प्रवृत्ति उस शत्रुता से अविभाज्य है जो लगातार उस समाज को भंग करने की धमकी देती है ».[9]
यह अवधारणा पुष्टि का समर्थन करती है मनुष्य को, अपनी तर्कसंगत क्षमता विकसित करने के लिए, अपने साथियों से संबंधित होना चाहिए, लेकिन खुद को उनसे अलग करना चाहिए और खुद को उन पर थोपने की कोशिश करनी चाहिए। एक उपयोगी उदाहरण, और जिसका उल्लेख स्वयं कांट ने किया है, प्रसिद्धि की खोज है: इसके माध्यम से, हम अन्य पुरुषों से पहचान चाहते हैं, लेकिन उनसे अलग होकर, उनसे आगे निकल कर। के लिएइस स्वार्थी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मुझे परोपकारी लक्ष्य प्राप्त करने होंगे, जैसे कि एक महान एथलीट या एक महान विचारक बनना, जिससे समाज को लाभ हो, भले ही यह व्यक्तिगत कारणों से किया गया हो। समाज और व्यक्ति के बीच इस निरंतर तनाव के माध्यम से, मानव प्रजाति अपनी क्षमताओं को विकसित करती है, आदिम समरूपता से लेकर आधुनिक समाजों के व्यक्तिगत संघ तक समग्र रूप से आगे बढ़ती है। इस ऐतिहासिक पाठ्यक्रम में, जो एक व्यक्तिगत के बजाय एक सामाजिक प्रक्रिया है, इन उपलब्धियों को राज्यों और पुरुषों के लिए सामान्य अधिकारों के रूप में स्थापित किया जाएगा, उनके आचरण की एक प्रकार की सीमा के रूप में जो उन्हें अनैतिकता से स्वतंत्रता की ओर जाने की अनुमति देती है, उसकी आत्मा के सही संचालन के लिए। इस पंक्ति में वह पुष्टि करते हैं कि: « एक ऐसा समाज जिसमें बाहरी कानूनों के तहत स्वतंत्रता एक अप्रतिरोध्य शक्ति के साथ सबसे बड़ी संभव डिग्री से जुड़ी हुई है, यानी, एक पूरी तरह से न्यायपूर्ण नागरिक संविधान, मानव प्रजाति के लिए सर्वोच्च कार्य होना चाहिए [10]».
अर्थात, आदर्श समाज वह होगा जिसमें लोग स्वतंत्र रूप से उन कानूनों को अपनाते हैं जो उन पर लगाए गए हैं, और उनकी इच्छा वर्तमान कानून के साथ पूरी तरह मेल खाती है। हालाँकि, कांट के लिए यह आदर्श वास्तव में प्राप्त करने योग्य नहीं है, क्योंकि " एक ऐसी लकड़ी से जिसे एक आदमी बनाया जाता है, पूरी तरह से सीधी कोई भी चीज़ नहीं बनाई जा सकती "।[11] बल्कि यह विचार का वस्तुकरण हैवह कांट इतिहास के बारे में बनाता है, और इसलिए, घटनाओं के सेट को बंद किए बिना एक साथ लाता है। असामाजिक सामाजिकता की अवधारणा इतिहास के महान बाद के दर्शन, मुख्य रूप से हेगेलियन और मार्क्सवादी द्वंद्वात्मकता का प्रारंभिक बिंदु रही है, जहां पूर्णता की संचयी प्रक्रिया में विरोधाभासों पर काबू पाया जाता है और फिर से एकजुट किया जाता है। ये सभी प्रणालियाँ इस तथ्य से शुरू होती हैं कि विरोधाभास और संघर्ष मानव इतिहास के चरण आवश्यक हैं, लेकिन स्थायी नहीं। कांतियन सिद्धांत में, यह विरोधाभास मृत्यु से परे जीवन में गायब हो जाएगा (या हमें सोचना चाहिए कि यह होगा), क्योंकि यहां अभूतपूर्व वास्तविकता अंतहीन है और अस्तित्व का अंतिम आधार नहीं है। इन सभी सिद्धांतों के अनुसार मानव इतिहास में एक रेखीय प्रगति है, एक प्रगति है। कांट की अवधारणा प्रकृति की उनकी दूरसंचार संबंधी धारणा पर आधारित थी; इस प्रकार, इतिहास के चरण क्रमबद्ध तरीके से एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। मेरा मानना है कि यह पूर्वधारणा इन सभी सिद्धांतों का मुख्य कमजोर बिंदु है, क्योंकि वे इतिहास की कल्पना एक सारभूतवादी तरीके से करते हैं, जैसे कि यह एक एकात्मक प्रक्रिया थी।
इन प्रस्तावों का सामना करना पड़ा (मूल मार्क्सवादी सहित) बाद में दार्शनिक, विशेष रूप से भौतिकवादी परंपरा से, विभिन्न लोगों और उनके कार्यों के एक समूह के रूप में इतिहास की अवधारणा की वकालत करते हैं, न कि एक संगठित प्रक्रिया (जागरूक या जागरूक) के रूप मेंअनजाने में)। उदाहरण के लिए, गुस्तावो ब्यूनो, एस्पाना फ्रेंते ए यूरोपा ¸ में पुष्टि करते हैं कि « इतिहास का विचार, दार्शनिक दृष्टिकोण से, आंतरिक रूप से एक व्यावहारिक विचार है [...]; लेकिन संचालन विशेष रूप से पुरुषों द्वारा किया जाता है, (एक समूह के रूप में कार्य करते हुए), न कि 'मानवता '[12]» द्वारा। इस परिप्रेक्ष्य से, जो इतिहास के अवलोकन के प्रतिमान को बदल देता है, इसे एक ऐसी इकाई के रूप में सोचना वैध नहीं है जिसके हिस्से एक समान दिशा में काम करते हैं। बल्कि, इतिहास विभिन्न मानव राष्ट्रों की ऐतिहासिक परियोजनाओं का योग है। हालाँकि, इतिहास का आधुनिक रूप पिछली राष्ट्रीय परियोजनाओं को बाद की राष्ट्रीय परियोजनाओं में शामिल करने का अनुमान लगाता है। इस तरह, उदाहरण के लिए, यूनानियों और रोमनों का पूरा अर्थ इतिहास के "गियर्स" के रूप में विश्लेषित किया जाएगा, न कि विशिष्ट व्यक्तियों के रूप में। इसका बचाव 18वीं-19वीं शताब्दी के पश्चिमी विचारकों द्वारा किया गया था, जिन्होंने देखा कि कैसे यूरोप ने दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया और वह बौद्धिक और सामाजिक अगुआ था[13]। हालाँकि, अब, जब आर्थिक प्रभुत्व दक्षिण-पूर्व एशिया में स्थानांतरित हो गया है: क्या हम यह स्वीकार करने को तैयार होंगे कि हम एक ऐसी प्रक्रिया का हिस्सा हैं जिसके बारे में हमें पता भी नहीं है और जो दक्षिण कोरिया में आदर्श समाज का निर्माण करेगी। ?
इतिहास का प्रगतिशील बजट होने के नाते, मुझे लगता है कि इसे स्वीकार करना कठिन होने के अलावा, एक ऐसा बजट हैजब आप व्यावहारिक अर्थों में समस्याग्रस्त, सर्वोच्च समाज नहीं हैं। दरअसल, वह अवधारणा जिसके अनुसार सभी कार्य, चाहे वे किसी भी प्रकार के हों, धीरे-धीरे मानव जगत में सुधार की ओर ले जाते हैं, अन्याय की स्थितियों के साथ औचित्य या अनुरूपता की ओर ले जाते हैं। यह तथ्य कि नकारात्मक कार्यों के सकारात्मक परिणाम होते हैं, हमें यह मानने की अनुमति नहीं देता कि ये परिणाम अंतिम और निश्चित हैं। कहने का तात्पर्य यह है कि, यदि - जैसा कि हेगेल बाद में कहेंगे - हर वास्तविक चीज़ तर्कसंगत है, तो किसी भी चीज़ को बदलने की कोशिश करने के लिए किसी के पास क्या कारण हो सकते हैं? हालाँकि, कांत पुष्टि करते हैं कि: « अब इस सब में जो बुराइयाँ उत्पन्न होती हैं, वे हमारी प्रजाति को कई राज्यों के उस पारस्परिक प्रतिरोध, अपने आप में एक लाभकारी प्रतिरोध की तलाश करने के लिए बाध्य करती हैं और जो इसकी स्वतंत्रता, संतुलन के कानून और एक से उत्पन्न होती है। एकीकृत शक्ति जो इसका समर्थन करती है, इस प्रकार उन्हें सार्वजनिक राज्य सुरक्षा का एक महानगरीय राज्य स्थापित करने के लिए मजबूर करती है [14] ».
महानगरीय राज्य जिसे हम संयुक्त राष्ट्र के साथ पहचान सकते हैं, यह हो सकता है मामला यह है कि यह संगठन, बराबरी के संतुलन के बजाय, बाकियों पर एक राज्य थोपता है (जो प्रभावी रूप से होता है [15])। यह थोपना हमें एक बेहतर स्थिति की ओर ले जाता है, यह एक आशा से अधिक कुछ नहीं है जो स्थिर दार्शनिक आधारों द्वारा समर्थित नहीं है। दूसरी ओर, धर्म और क्रांति के बीच कांतियन संबंध हैयह प्रगतिशील संघर्ष के आधार पर आधारित है जो मानव सुधार की ओर ले जाता है। नैतिकता, जो अनुभव की स्पष्ट अनिवार्यताओं प्राथमिकता पर आधारित है, का अंतिम आधार इस पुष्टि में है कि बिल्कुल न्यायपूर्ण देवत्व है और आत्मा अमर है [16] दोनों पुष्टिएँ जो वे होती हैं धर्मों का विशाल बहुमत। इस प्रकार, यद्यपि कांट नैतिकता को धर्म से अलग मानते हैं, उनका मानना है कि इसका अर्थ इसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों में ऐतिहासिक पुष्टि है। नैतिक धर्म के विपरीत, कांट इसे पंथ धर्म कहते हैं, जिसमें शुद्ध कारण के विचारों को स्वीकार करना शामिल होगा। कांट के लिए, धर्म तर्कसंगत नैतिकता का समाजीकरण बनने के लिए अपने तर्कहीन तत्वों को पीछे छोड़ देगा।
यह सभी देखें: जीवन के वृक्ष का अर्थवह प्रक्रिया जो इसे आगे ले जाएगी, क्रांतियों के माध्यम से होती है, हालांकि शब्द के शास्त्रीय अर्थ में नहीं। कांत उदारवादी हैं और मानते हैं कि हिंसा हमारी अपूर्णता का एक लक्षण है, जो सामाजिक परिवर्तन का अंतिम साधन है। इसलिए, क्रांतियाँ प्रतिमान और विचार का परिवर्तन हैं, लेकिन क्रमिक: कांट जैकोबिन प्रबुद्धता से बहुत निराश हैं, क्योंकि उनका मानना है कि यह पुराने शासन की हिंसा की पुनरावृत्ति है[17]। इस प्रकार, क्रांतियों से नैतिक धर्म का विस्तार होना चाहिए, जिसकी बदौलत समाज में जनादेश का संयोग होगाराजनीतिक और नैतिक दायित्व।
कांतियन सिद्धांत से, हम यह मानने के लिए बाध्य हैं कि यह प्रक्रिया वास्तव में हो रही है, अगर हम चाहते हैं कि ऐतिहासिक अन्याय बिना दण्ड के न रहें। और निश्चित रूप से ऐसा ही है. हालाँकि, हमें क्या हासिल होता है, या यूं कहें कि ऐसे अन्याय के पीड़ितों को मोचन पोस्टमॉर्टम से क्या हासिल होता है? शायद, इन बुराइयों के लिए अंतिम औचित्य खोजने के बजाय, हमें यह सोचना चाहिए कि उन्हें कभी भी बहाल नहीं किया जा सकता है, कि वे घटित हुई हैं और जो घटित हुआ उसे ठीक करने का कोई तरीका नहीं है। इस तरह, हम ऐतिहासिक बुराइयों का आम तौर पर दिए जाने वाले वजन से कहीं अधिक वजन के साथ सामना करेंगे, क्योंकि जितना संभव हो सके इससे बचा जाना चाहिए और जब इसमें किसी व्यक्ति की मृत्यु शामिल हो, तो उसे मिटाया नहीं जा सकता है। इस प्रकार, होर्खाइमर के साथ, हम कह सकते हैं कि « इस कार्य में, दर्शन मानवता की स्मृति और विवेक होगा और इस प्रकार यह संभव बनाने में योगदान देगा कि मानवता का मार्च उसके मनोरंजन के घंटों में अर्थहीन मोड़ों जैसा न हो। कैदियों और मानसिक रूप से बीमार लोगों के लिए प्रतिष्ठानों में उन कैदियों द्वारा दिया जाता है [18]». कहने का तात्पर्य यह है कि, जितना संभव हो सके अन्याय से बचने के लिए हम एक मौलिक दायित्व का सामना कर रहे होंगे, और यह हमें एक ऐसी प्रक्रिया की ओर निर्देशित करेगा जो किसी अंतिम अच्छे की ओर निर्धारित नहीं है, बल्कि हमें ले जाती हुई प्रतीत होती है, जब तक कि हम ऐसा नहीं करते। अन्यथा, एक अभूतपूर्व तबाही होगी।
[1] कांट, आई. (2018)।
