ઈમેન્યુઅલ કાન્ટે તેના મહાન ઓપેરાના ત્રણ વર્ષ પછી 1784માં કોસ્મોપોલિટન કીમાં યુનિવર્સલ હિસ્ટ્રી માટેનો આઈડિયા પ્રકાશિત કર્યો: શુદ્ધ કારણની ટીકા. આ પુસ્તકની જ્ઞાનશાસ્ત્રીય પુષ્ટિઓથી શરૂ કરીને, જે મુજબ આપણે ઈશ્વરની અંતિમ ઓન્ટોલોજીકલ વાસ્તવિકતા, ઘટનાના સમૂહ (કુદરત) અને સ્વ[1]ની પુષ્ટિ કરી શકતા નથી, કેન્ટ તેના પછીના કાર્યોમાં વિકાસ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. , જે નૈતિકતા અને રાજકારણ જેવા વિવિધ વ્યવહારિક મુદ્દાઓની આસપાસ ફિલસૂફની સ્થિતિ હોવી જોઈએ. એટલે કે, શુદ્ધ કારણના આ ત્રણ વિચારોના અસ્તિત્વ વિશે આપણે ખાતરી આપી શકતા નથી (અથવા તેના બદલે, તે બોલવું અયોગ્ય છે) એ હકીકતથી શરૂ કરીને, કોનિગ્સબર્ગ વિચારક એ સમજવા માંગે છે કે આપણે માનવ પ્રવૃત્તિને કેવી રીતે નિયંત્રિત કરવી જોઈએ.
આ મુદ્દા પરના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ગ્રંથોમાંનો એક ઉપરોક્ત વાર્તા માટેનો વિચાર... આ લેખ એ જોવાનો પ્રયત્ન કરે છે કે શું માનવ ઇતિહાસનો કોઈ હેતુ છે અને તે શું છે. આ માટે, તે કુદરતની ટેલિલોજિકલ વિભાવનાથી શરૂ થાય છે, જે મુજબ: « એક અંગ જેનો ઉપયોગ ન કરવો જોઈએ, એક સ્વભાવ જે તેના હેતુ સુધી પહોંચતો નથી, પ્રકૃતિના ટેલિલોજિકલ સિદ્ધાંતમાં વિરોધાભાસ માને છે [ 2]" આમ, ઈતિહાસના અર્થની તપાસ કરવા માટે, કાન્ટ બચાવ કરે છે કે કુદરતની અંતિમ વિભાવના માટે, પેરાલોજિઝમની દ્વિભાવમાં પસંદગી કરવી જરૂરી છે,સેકન્ડ ડિવિઝન. ટ્રાન્સસેન્ડેન્ટલ ડાયાલેક્ટિક, પુસ્તક II, પ્રકરણ. I અને II. શુદ્ધ કારણની ટીકા માં. વેપાર પેડ્રો રિબાસ દ્વારા. બાર્સેલોના: ગ્રેડોસ.
[2] કાન્ત, આઈ. (2018). કોસ્મોપોલિટન કીમાં સાર્વત્રિક વાર્તા માટેનો વિચાર . (p.331). એકે. VIII, 17. ટ્રાન્સ. કોન્ચા રોલ્ડન પેનાડેરો અને રોબર્ટો રોડ્રિગ્ઝ અરામાયો, બાર્સેલોના: ગ્રેડોસ દ્વારા.
[3] એટલે કે, કાન્ત માનવીય ક્રિયાઓને અંત તરફ લઈ જવા માટે જરૂરી પૂર્વધારણા તરીકે ટેલીલોજિકલ પ્રકૃતિના ખ્યાલનો ઉપયોગ કરે છે, સૈદ્ધાંતિક પુષ્ટિ તરીકે નહીં. ગોળાકાર આ શક્ય છે કારણ કે વ્યવહારિક કારણનું ક્ષેત્ર એ છે કે જેમાં માણસ તેના વિચારોને વાસ્તવિકતામાં લાવે છે, શુદ્ધ કારણની વિરુદ્ધ, જે ફક્ત તે જ વ્યાખ્યાયિત કરે છે જે માણસ વિશ્વમાં શોધે છે.
[4] આ ટેલીલોજિકલ કલ્પના કુદરતનો માત્ર આધુનિક ઉત્ક્રાંતિ જીવવિજ્ઞાન દ્વારા જ વિરોધ કરવામાં આવ્યો નથી, પરંતુ કાન્તના સમકાલીન અથવા અગાઉના ફિલસૂફો, જેમ કે સ્પિનોઝા અથવા એપીક્યુરસ દ્વારા પણ, જેમણે કુદરતના માર્ગને નિર્દેશિત કરતા અતીન્દ્રિય કાર્યકારણનો ઇનકાર કર્યો હતો.
[5] કાન્ત, I.: ઓપ. cit ., p. 329
[6] કાન્ત, આઇ.: ઓપ. cit ., p. 331, AK VIII, 18-19
[7] કાન્તનું પ્રખ્યાત લખાણ અહીં પડઘા પાડે છે બોધ શું છે?
[8] કાન્ત, I., op . cit ., p., 330, AK. VIII 18
[9] કાન્ત, I.: ઓપ. cit ., p. 333, AK VIII, 20
[10] કાન્ત, I.: ઓપ. cit ., pp. 334-335, એકે. VIII, 22
[11] કાન્ત, આઇ., ઓપ. cit ., p.336, એકે. VIII, 23
[12] સારું, જી. (2018). યુરોપ સામે સ્પેન. (પૃષ્ઠ 37). ઓવિએડો: પેન્ટાલ્ફા.
[13]પશ્ચિમની નીચેની બાબતોમાં વાત કરતી વખતે કાન્ત સાચો છે: "વિશ્વનો આપણો ભાગ (જે કદાચ એક દિવસ બાકીના વિશ્વ માટે કાયદા પ્રદાન કરશે)» , ઓપ. cit .,p. 342, એક VIII, 29-30. જો કે, આ સફળતા નિરપેક્ષ નથી, પરંતુ તેના સમય પછીની બે સદીઓ સાથે સંબંધિત છે.
[14] કાન્ત, આઈ., ઓપ. cit ., p. 338, Ak VIII, 26.
[15] તે સ્પષ્ટ છે કે યુએનની રચના કેટલાક રાજ્યોને અન્ય રાજ્યો પર વિશેષાધિકાર આપીને કરવામાં આવી છે. આનું સ્પષ્ટ ઉદાહરણ યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ, ચીન, ગ્રેટ બ્રિટન અને ફ્રાન્સ દ્વારા મેળવેલ વીટો પાવર છે.
આ પણ જુઓ: એન્જલ નંબર 4 નો અર્થ શું છે?[16] આ વિધાન પર, ટ્રાંસેન્ડેન્ટલ ડોક્ટ્રીન ઓફ મેથડ જુઓ, અધ્યાય. II, ધ કેનન ઓફ પ્યોર રીઝન, ક્રિટિક ઓફ પ્યોર રીઝન, આઇ. કાન્ત દ્વારા. ખરેખર, પ્રાયોગિક પ્રવૃત્તિ શુદ્ધ કારણના આદર્શોની પ્રાક્સોલોજિકલ પુષ્ટિમાં ટકાવી રાખવામાં આવે છે, કારણ કે આ પ્રખ્યાત સ્પષ્ટ આવશ્યકતાઓને વાજબી ઠેરવે છે.
આ પણ જુઓ: ચાર તત્વોની શક્તિઓ કેવી રીતે મેળવવી[17] હિંસાનો ઉપયોગ કરવાના આ પ્રચંડ ઇનકારનું સ્પષ્ટ ઉદાહરણ તેનો ગ્રંથ છે શાશ્વત શાંતિ પર , જેનો પહેલો લેખ વાંચે છે « ભવિષ્યમાં ઉશ્કેરણી કરી શકે તેવા અમુક હેતુઓના માનસિક અનામત સાથે સમાયોજિત કરવામાં આવેલી શાંતિ સંધિને માન્ય ગણવી જોઈએ નહીં. અન્ય યુદ્ધ » ( એફ. રિવેરા પાદરી દ્વારા અનુવાદિત). એટલે કે હિંસા નાબૂદ થવી જોઈએમાનવીય ક્ષેત્રમાંથી સ્પષ્ટપણે.
[18] હોર્કહીમર, એમ. (2010). ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ કારણની ટીકા (પૃ. 187). વેપાર Jacobo Muñoz- Madrid: Trotta.
જો તમે કાન્તની ઇતિહાસની ફિલસૂફીની વિવેચન જેવા અન્ય લેખો જાણવા માંગતા હો તો તમે અન્ય શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો.
જ્યાં ઘટનાની સમગ્ર શ્રેણીની શરૂઆતમાં અને અંતે એક અંતિમ કારણ હોય છે. આ, જો કે પ્રથમ સ્થાને તે શુદ્ધ કારણ વિશેના નિર્ણાયક સમર્થન સાથે વિશ્વાસઘાત જેવું લાગે છે, એવું નથી, કારણ કે તે વ્યવહારિક કારણના ક્ષેત્રમાં સ્થિત છે, જ્યાં માણસે તેના વિચારોને અમલમાં મૂકવા જોઈએ [3]. તેથી, કાન્ત કુદરતની આ વિભાવનાનો ઉપયોગ માનવીય ઘટનાના તેના વિશ્લેષણને સમર્થન આપવા માટે કરે છે[4].આ ટેલીલોજિકલ પૂર્વધારણાઓના આધારે, કાન્ત માને છે કે « જ્યારે ઇતિહાસ સમગ્ર માનવ સ્વતંત્રતાની રમતનો વિચાર કરે છે , કદાચ તે તેના નિયમિત અભ્યાસક્રમમાં [...] તેના મૂળ સ્વભાવના ધીમા, ઉત્ક્રાંતિ હોવા છતાં સતત પ્રગતિશીલ તરીકે શોધી શકે છે »[5]. હવે, માણસના આ મૂળ સ્વભાવ શું છે જેના વિશે કાન્ત બોલે છે? માનવીય ક્રિયાના સંચાલક મંડળ તરીકેનું કારણ, અથવા જર્મન વિચારકના શબ્દોમાં: « કારણ એ પ્રાણીમાં કુદરતી વૃત્તિથી ઉપરના તેના તમામ દળોના ઉપયોગના નિયમો અને હેતુઓને વિસ્તૃત કરવાની ક્ષમતા છે ». [6] બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કાન્ત માટે, માણસનો કુદરતી માર્ગ તેને ધીમે ધીમે તેની કુદરતી વૃત્તિને તેની તર્કસંગત ક્ષમતામાં સબમિટ કરવા માટેનું કારણ બને છે, તેના પોતાના પ્રદર્શનમાં માસ્ટર બની જાય છે.[7] આ માણસમાં કુદરતના જ જરૂરી વિકાસ તરીકે થાય છે, અને રેન્ડમ સેટમાં એક વધુ શક્યતા તરીકે નહીં.
જોકે, કાન્ત પોતે માટે, આવિકાસ સભાનપણે માણસ દ્વારા પ્રેરિત થતો નથી, પરંતુ તેના હોવા છતાં થાય છે. માનવ ઇતિહાસમાં કાન્ત જે અવલોકન કરે છે તે હિતોનો સતત સંઘર્ષ છે, અને પ્રસ્તાવિત તર્કસંગતતાથી યુદ્ધ અને માણસોની પેઢીઓ વસે છે તેવા અન્યાય સિવાય બીજું કંઈ નથી. આ કારણોસર: « ફિલસૂફ પાસે બીજો કોઈ ઉપાય નથી - કારણ કે તેની એકંદર ક્રિયા તેના પોતાના કોઈ તર્કસંગત હેતુને અનુમાનિત કરી શકતી નથી - માનવ વસ્તુઓના આ વાહિયાત માર્ગમાં કુદરતનો હેતુ શોધવાનો પ્રયાસ કરવા કરતાં [8] ».
એટલે કે, માણસનો તર્કસંગત હેતુ તેને સમજ્યા વિના, તેના જુસ્સાદાર સંઘર્ષોમાં ડૂબીને સિદ્ધ થાય છે. આ મોટે ભાગે વિરોધાભાસી વસ્તુ કેવી રીતે બને છે? આવશ્યક માનવ દુશ્મનાવટ દ્વારા, જે પ્રખ્યાત રીતે અસામાજિક સામાજિકતા છે. કાન્ત ખાતરી આપે છે કે આમાં " સમાજમાં રહેવાની તેમની વૃત્તિ એક દુશ્મનાવટથી અવિભાજ્ય છે જે તે સમાજને વિખેરી નાખવાની સતત ધમકી આપે છે ».[9]
આ વિભાવના સમર્થનને સમર્થન આપે છે. જે માણસે, તેની તર્કસંગત ક્ષમતા વિકસાવવા માટે, તેના સાથીદારો સાથે સંબંધ રાખવો જોઈએ, પરંતુ પોતાને તેમનાથી અલગ પાડવો અને પોતાને તેમના પર લાદવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. એક ઉપયોગી ઉદાહરણ, અને એક કે જે કાન્તે પોતે ઉલ્લેખ કર્યો છે, તે પ્રસિદ્ધિની શોધ છે: આ દ્વારા, આપણે અન્ય પુરુષો પાસેથી માન્યતા શોધીએ છીએ, પરંતુ તેમનાથી અલગ રહીને, તેમને વટાવીને. માટેઆ સ્વાર્થી અંત હાંસલ કરવા માટે, મારે સખાવતી હેતુઓ પ્રાપ્ત કરવા જોઈએ, જેમ કે એક મહાન રમતવીર અથવા મહાન વિચારક બનવું, જે સમાજને લાભ આપે છે, ભલે તે વ્યક્તિગત કારણોસર કરવામાં આવ્યું હોય. સમાજ અને વ્યક્તિ વચ્ચેના આ સતત તણાવ દ્વારા, માનવ જાતિ તેની ક્ષમતાઓ વિકસાવે છે, સમગ્ર રીતે, આદિમ એકરૂપતાથી આધુનિક સમાજના વ્યક્તિગત જોડાણ તરફ આગળ વધે છે. આ ઐતિહાસિક અભ્યાસક્રમમાં, જે વ્યક્તિગત પ્રક્રિયાને બદલે એક સામાજિક પ્રક્રિયા છે, આ સિદ્ધિઓ રાજ્યો અને પુરુષો માટે સામાન્ય અધિકારોના સ્વરૂપમાં સ્થાપિત કરવામાં આવશે, તેમના આચરણની એક પ્રકારની મર્યાદા તરીકે જે તેમને લુચ્ચાઈથી સ્વતંત્રતા તરફ જવા દે છે, તેના આત્માના યોગ્ય વહન માટે. આ પંક્તિમાં તે ખાતરી આપે છે કે: « એવો સમાજ કે જેમાં બાહ્ય કાયદાઓ હેઠળ સ્વતંત્રતા એક અનિવાર્ય શક્તિ સાથે સૌથી વધુ શક્ય ડિગ્રી સાથે જોડાયેલ છે, એટલે કે, સંપૂર્ણ ન્યાયી નાગરિક બંધારણ, માનવ જાતિઓ માટે સર્વોચ્ચ કાર્ય હોવું જોઈએ. [10]».
એટલે કે, સંપૂર્ણ સમાજ એવો હશે કે જેમાં પુરુષો મુક્તપણે તેમના પર લાદવામાં આવેલા કાયદાઓને અપનાવે અને તેમની ઇચ્છા વર્તમાન કાયદા સાથે સંપૂર્ણપણે સુસંગત હોય. આ આદર્શ, જો કે, કાન્ત માટે ખરેખર પ્રાપ્ત કરી શકાય તેવું નથી, કારણ કે " એક માણસ બને તેટલા વળાંકવાળા લાકડામાંથી, સંપૂર્ણ સીધું કશું કોતરી શકાતું નથી ".[11] તે તેના બદલે વિચારનું એક ઉદ્દેશ્ય છેકેન્ટ ઈતિહાસ વિશે બનાવે છે, અને તેથી, તેને બંધ કર્યા વિના ઘટનાના સમૂહને એકસાથે લાવે છે. અસામાજિક સામાજિકતાની વિભાવના એ ઇતિહાસના મહાન પછીના ફિલસૂફીનો પ્રારંભિક બિંદુ છે, મુખ્યત્વે હેગેલિયન અને માર્ક્સવાદી ડાયાલેક્ટિક, જ્યાં સંપૂર્ણતાની સંચિત પ્રક્રિયામાં વિરોધીઓ પર કાબુ મેળવે છે અને ફરીથી જોડાય છે. આ બધી સિસ્ટમો એ હકીકતથી શરૂ થાય છે કે માનવ ઇતિહાસના તબક્કામાં વિરોધાભાસ અને સંઘર્ષ જરૂરી છે, પરંતુ કાયમી નથી. કાન્તિઅન સિદ્ધાંતમાં, આ વિરોધાભાસ મૃત્યુની બહારના જીવનમાં અદૃશ્ય થઈ જશે (અથવા આપણે વિચારવું જોઈએ કે તે થશે), કારણ કે અહીં અસાધારણ વાસ્તવિકતા અનંત છે અને અસ્તિત્વનું અંતિમ ભૂમિ નથી. આ તમામ સિદ્ધાંતો અનુસાર, માનવ ઇતિહાસમાં એક રેખીય પ્રગતિ છે, એક પ્રગતિ છે. કાન્તની કલ્પના કુદરત વિશેની તેમની ટેલિલોજિકલ કલ્પના પર આધારિત હતી; આમ, ઈતિહાસના તબક્કાઓ એક બીજાને સ્તબ્ધ રીતે અનુસરે છે. હું માનું છું કે આ પૂર્વધારણા આ તમામ સિદ્ધાંતોનો મુખ્ય નબળો મુદ્દો છે, કારણ કે તેઓ ઇતિહાસની કલ્પના એક વાસ્તવિક રીતે કરે છે, જાણે તે એક એકાત્મક પ્રક્રિયા હોય.
આ દરખાસ્તોનો સામનો કરવો પડ્યો (મૂળ માર્ક્સવાદી એક સહિત) , પછીથી ફિલસૂફો, ખાસ કરીને ભૌતિકવાદી પરંપરામાંથી, ઇતિહાસની કલ્પનાને વિવિધ લોકો અને તેમની ક્રિયાઓના સમૂહ તરીકે હિમાયત કરે છે, અને સંગઠિત પ્રક્રિયા તરીકે નહીં (સભાન અથવાઅભાનપણે). ઉદાહરણ તરીકે, ગુસ્તાવો બ્યુનો, España frente a Europa ¸ માં ખાતરી આપે છે કે « ઈતિહાસનો વિચાર, દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણથી, આંતરિક રીતે એક વ્યવહારુ વિચાર છે [...]; પરંતુ ઓપરેશન ખાસ કરીને પુરુષો દ્વારા હાથ ધરવામાં આવે છે, (એક જૂથ તરીકે કામ કરતા), અને 'માનવતા '[12]» દ્વારા નહીં. આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં, જે ઈતિહાસના અવલોકનનો દાખલો બદલી નાખે છે, તેને એક એવી એન્ટિટી તરીકે વિચારવું કાયદેસર નથી કે જેના ભાગો એક સમાન દિશામાં કાર્ય કરે છે. તેના બદલે, ઇતિહાસ એ વિવિધ માનવ રાષ્ટ્રોના ઐતિહાસિક પ્રોજેક્ટ્સનો સરવાળો છે. ઈતિહાસનું આધુનિક સ્વરૂપ, જોકે, ભૂતકાળના રાષ્ટ્રીય પ્રોજેક્ટ્સને પછીના પ્રોજેક્ટ્સ માટે સબસમ્પશન માને છે. આ રીતે, ઉદાહરણ તરીકે, ગ્રીક અને રોમનોએ તેમના સંપૂર્ણ અર્થનું ઇતિહાસના "ગિયર્સ" તરીકે વિશ્લેષણ કર્યું છે, અને ચોક્કસ પુરુષો તરીકે નહીં. 18મી-19મી સદીના પશ્ચિમી વિચારકો દ્વારા આનું રક્ષણ કરી શકાય તેવું હતું, જેમણે જોયું કે કેવી રીતે યુરોપે વિશ્વ પર કબજો જમાવ્યો અને તે બૌદ્ધિક અને સામાજિક આગેવાન હતા[13]. જો કે, હવે, જ્યારે આર્થિક વર્ચસ્વ દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં સ્થાનાંતરિત થયું છે: શું આપણે સ્વીકારવા તૈયાર છીએ કે આપણે એવી પ્રક્રિયાનો ભાગ છીએ જેની આપણને જાણ પણ ન હોય અને તે દક્ષિણ કોરિયામાં સંપૂર્ણ સમાજ તરફ દોરી જશે. ?
ઇતિહાસનું પ્રગતિશીલ બજેટ હોવાને કારણે, માત્ર તે જ બજેટ, મને લાગે છે કે તે સ્વીકારવું મુશ્કેલ હોવા ઉપરાંતજ્યારે તમે પૂર્વ-પ્રખ્યાત સમાજ નથી, વ્યવહારિક અર્થમાં સમસ્યારૂપ છો. ખરેખર, વિભાવના કે જે મુજબ બધી ક્રિયાઓ, તેઓનો પ્રકાર ગમે તે હોય, ધીમે ધીમે માનવ વિશ્વમાં સુધારણા તરફ દોરી જાય છે, અન્યાયની પરિસ્થિતિઓ સાથે વાજબીપણું અથવા અનુરૂપતા તરફ દોરી જાય છે. હકીકત એ છે કે નકારાત્મક ક્રિયાઓના સકારાત્મક પરિણામો હોય છે તે આપણને એમ માનવા દેતું નથી કે આ પરિણામો છેલ્લા અને નિર્ણાયક છે. કહેવાનો અર્થ એ છે કે, જો - જેમ હેગેલ પછીથી કહેશે - જે વાસ્તવિક છે તે બધું તર્કસંગત છે, તો કોઈ પણ વસ્તુને બદલવાનો પ્રયાસ કરવા માટે કયા કારણો હોઈ શકે? જો કે, કાન્ત ખાતરી આપે છે કે: « હવે આ બધામાં ઉદ્દભવતી અનિષ્ટો આપણી પ્રજાતિઓને ઘણા રાજ્યોના પરસ્પર પ્રતિકારમાં જોવાની ફરજ પાડે છે, જે પોતે એક ફાયદાકારક પ્રતિકાર છે અને જે તેની સ્વતંત્રતા, સંતુલનનો કાયદો અને એક એકીકૃત શક્તિ કે જે તેને ટેકો આપે છે, આમ તેમને જાહેર રાજ્ય સુરક્ષાની વૈશ્વિક સ્થિતિ સ્થાપિત કરવા દબાણ કરે છે [14] ».
કોસ્મોપોલિટન રાજ્ય કે જેને આપણે યુએન સાથે ઓળખી શકીએ, તે કદાચ એવું બને કે આ સંસ્થા, સમાનતાના સંતુલનને બદલે, બાકીના પર રાજ્ય લાદવામાં પરિણમે છે (જે અસરકારક રીતે થાય છે[15]). આ લાદવું આપણને વધુ સારી પરિસ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે તે એક આશા સિવાય બીજું કંઈ નથી જે સ્થિર દાર્શનિક પરિસર દ્વારા સમર્થિત નથી. બીજી બાજુ, ધર્મ અને ક્રાંતિ વચ્ચેનો કાન્તિઅન સંબંધ છેતે પ્રગતિશીલ સંઘર્ષના આધાર પર આધારિત છે જે માનવ સુધારણા તરફ દોરી જાય છે. નૈતિકતા, જે અનુભવની સ્પષ્ટ આવશ્યકતાઓ અગ્રતા પર આધારિત છે, તેનો અંતિમ પાયો એ પુષ્ટિમાં છે કે એકદમ ન્યાયી દૈવીત્વ છે અને આત્મા અમર છે [૧૬] બંને પ્રતિજ્ઞાઓ જે તે થાય છે. ધર્મોની વિશાળ બહુમતી. આમ, જો કે કાન્ત ધર્મથી અલગ નૈતિકતાની કલ્પના કરે છે, તે માને છે કે તેનો અર્થ તેના વિવિધ અભિવ્યક્તિઓમાં તેની ઐતિહાસિક પુષ્ટિ છે. તે તે છે જેને કાન્ત સંપ્રદાયના ધર્મો કહે છે, નૈતિક ધર્મના વિરોધમાં, જેમાં શુદ્ધ કારણના વિચારોની સ્વીકૃતિનો સમાવેશ થાય છે. કાન્ત માટે, તર્કસંગત નૈતિકતાનું સમાજીકરણ બનવા માટે ધર્મ તેના અતાર્કિક તત્વોને પાછળ છોડી દેશે.
આ તરફ દોરી જતી પ્રક્રિયા ક્રાંતિ દ્વારા થાય છે, જોકે શબ્દના શાસ્ત્રીય અર્થમાં નથી. કાન્ત મધ્યમ છે, અને માને છે કે હિંસા એ આપણી અપૂર્ણતાનું લક્ષણ છે, જે સામાજિક પરિવર્તન માટેનું અંતિમ સાધન છે. તેથી, ક્રાંતિ એ દૃષ્ટાંત અને વિચારમાં પરિવર્તન છે, પરંતુ ધીમે ધીમે: કાન્ત જેકોબિન બોધથી ઊંડો નિરાશ છે, કારણ કે તે માને છે કે તે જૂના શાસનની હિંસા[17] માં ફરી વળ્યું છે. આમ, ક્રાંતિએ નૈતિક ધર્મના વિસ્તરણ તરફ દોરી જવું જોઈએ, જેનો આભાર સમાજમાં આદેશ એકરૂપ થશે.રાજકીય અને નૈતિક જવાબદારી.
કાન્ટિયન થિયરીથી, જો આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે ઐતિહાસિક અન્યાય સજા વગર ન રહે તો આ પ્રક્રિયા ખરેખર થઈ રહી છે તેવું માની લેવા માટે આપણે બંધાયેલા છીએ. અને ચોક્કસ તે આવું છે. જો કે, આપણને શું ફાયદો થાય છે, અથવા તેના બદલે, આવા અન્યાયનો ભોગ બનેલાઓને વિમોચન પોસ્ટ મોર્ટમ થી શું ફાયદો થાય છે? કદાચ, આ દુષ્ટતાઓ માટે અંતિમ સમર્થન મેળવવાને બદલે, આપણે વિચારવું જોઈએ કે તે ક્યારેય પુનઃસ્થાપિત કરી શકાશે નહીં, તે બન્યું છે અને જે બન્યું છે તેને ઠીક કરવાનો કોઈ રસ્તો નથી. આ રીતે, આપણે ઐતિહાસિક દુષ્ટતાઓને સામાન્ય રીતે આપવામાં આવે છે તેના કરતા વધુ વજન સાથે સામનો કરીશું, કારણ કે શક્ય હોય ત્યાં સુધી કંઈક ટાળવું જોઈએ અને જ્યારે તે વ્યક્તિના મૃત્યુનો સમાવેશ કરે છે, ત્યારે તેને ભૂંસી શકાશે નહીં. આમ, હોર્કહેઇમર સાથે, અમે કહી શકીએ કે " આ કાર્યમાં, ફિલસૂફી માનવતાની સ્મૃતિ અને અંતરાત્મા હશે અને આ રીતે માનવતાની કૂચને તેના મનોરંજનના કલાકોમાં અર્થહીન વળાંકો સાથે સામ્યતા ન મળે તે શક્ય બનાવવામાં ફાળો આપશે. તે કેદીઓ દ્વારા કેદીઓ અને માનસિક રીતે બીમાર લોકોને આપવામાં આવે છે [18]». કહેવાનો અર્થ એ છે કે, આપણે શક્ય તેટલું અન્યાય ટાળવા માટે મૂળભૂત જવાબદારીનો સામનો કરીશું, અને તે આપણને એવી પ્રક્રિયા તરફ માર્ગદર્શન આપશે જે અંતિમ સારા માટે નિર્ધારિત નથી, પરંતુ તે આપણને દોરી જાય છે, સિવાય કે આપણે અન્યથા, અભૂતપૂર્વ આપત્તિ માટે.
[1] કાન્ત, આઇ. (2018).
