18వ శతాబ్దం అమెరికన్ మరియు ఫ్రెంచ్ విప్లవాలకు సాక్షిగా నిలిచింది, ఇది ఆధునిక తత్వశాస్త్రం మరియు శాస్త్రీయ విప్లవంతో ప్రారంభమైన మానసిక సంక్షోభం యొక్క ఉత్పత్తి, ఇది లౌకికీకరణ, గొప్ప సహనం మరియు సమాజంలోని వివిధ పొరల యొక్క జెంటిఫికేషన్‌కు దారితీసింది. ఫలితంగా ఏర్పడిన కొత్త వైఖరి మానవుని యొక్క నైతిక మరియు మేధో సామర్థ్యాలను గౌరవించడాన్ని కలిగి ఉంటుంది, ఇది సంప్రదాయం మరియు పక్షపాతం కంటే పైకి ఎదగగలదు. జ్ఞానోదయం యొక్క ప్రధాన ఆలోచన ఏమిటంటే, మానవత్వం హేతు సూత్రాలకు కట్టుబడి ఉంటే చారిత్రక పురోగతి సాధ్యమవుతుంది. మరియు భౌతిక ప్రపంచాన్ని నియంత్రించే చట్టాలను కనుగొనడం సాధ్యమైతే, సామాజిక ప్రపంచంలోని చట్టాలను కనుగొనడం కూడా సాధ్యమే, దానితో మరింత సంపన్నమైన మరియు న్యాయమైన సృష్టికి దోహదం చేస్తుంది. ప్రపంచం.
సోషియాలజీ అభివృద్ధికి, జ్ఞానోదయంతో ముడిపడి ఉన్న ముఖ్య ఆలోచనాపరులు తత్వవేత్తలు చార్లెస్‌లూయిస్ డి సెకండాట్, బారన్ డి మాంటెస్క్యూ (1689-1755) మరియు జీన్ జాక్వెస్ రూసో ( 1712-1778) . వాస్తవానికి, వాటిలో మొదటిదానికి సామాజిక శాస్త్ర పద్ధతి యొక్క మూలాన్ని ఆపాదించే వారు ఉన్నారు. ఈ ప్రమాణం ప్రకారం, మాంటెస్క్యూ యొక్క సామాజిక శాస్త్ర విధానం మొదటిసారిగా అతని రోమన్ల గొప్పతనం మరియు వారి క్షీణతకు గల కారణాలపై పరిగణనలు లో కనిపిస్తుంది, ఇక్కడ అతను చరిత్ర అస్తవ్యస్తంగా అనిపించినప్పటికీ మరియు దాని ఉత్పత్తి అవకాశం, , అనేది కొన్ని చట్టాల ఫలితంవిప్పు సాధ్యమే అని. ఈ నమ్మకం సమాజానికి అంతిమ కారణం దైవత్వం అనే ఆలోచనతో విభేదిస్తుంది మరియు హాబ్బీసియన్ సామాజిక ఆలోచనతో విరామం అని కూడా అర్ధం, ఇది చారిత్రక ఉద్యమం పురుషుల సంకల్పం యొక్క పరిణామమని మరియు అందువల్ల పూర్తిగా అనూహ్యమని వాదించింది. జ్ఞానోదయం పొందిన తత్వవేత్తకు మరియు ఈ రోజు సాంఘిక శాస్త్రాలు త్రాగే మరొక గుణాలు, ఆదర్శ రకాలైన (దీనిని మాక్స్ వెబర్ తరువాత పరిపూర్ణం చేస్తాడు). ఈ విధంగా, మానవ మనస్సు ఆచారాలు, లక్షణాలు మరియు సామాజిక దృగ్విషయాలను పరిమిత శ్రేణిలో లేదా సామాజిక సంస్థ యొక్క రూపాల్లో నిర్వహించగలదని మాంటెస్క్యూ భావించారు మరియు తగిన మరియు సమగ్రమైన టైపోలాజీని స్థాపించినట్లయితే, నిర్దిష్ట సందర్భాలు సర్దుబాటు చేయబడతాయి. ఒకరికొకరు ఆమె, మానవ విశ్వాన్ని సహజమైనదిగా అర్థమయ్యేలా చేస్తుంది. (జినెర్, 1987: 324). ఏది ఏమైనప్పటికీ, వెబెర్ తరువాత గ్రహించినట్లుగా, సామాజిక సంస్థలు మారుతున్నాయని మరియు ఆదర్శ రకానికి మించిన సూక్ష్మ నైపుణ్యాల శ్రేణిని పొందాలని టైపోలాజీలు తప్పనిసరిగా పరిగణనలోకి తీసుకోవాలి; లేకపోతే, ఒకరు సోషియోలాజికల్ రిడక్షనిజం కు లోనవుతారు, ఇది ప్రపంచాన్ని దాని అధ్యయనాన్ని సులభతరం చేయడం ద్వారా దానిని సులభతరం చేయడం ద్వారా వికృతీకరించబడుతుంది.
తత్ఫలితంగా, మాంటెస్క్యూతో ఇది సాధ్యం కాదు లేదా నిర్వహించడం సాధ్యం కాదు అనే ఆలోచన వస్తుంది. సామాజిక సిద్ధాంతం లేని రాజకీయ సిద్ధాంతంమునుపటి. ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త చట్టాల సృష్టిలో సహజ చట్టం యొక్క ప్రాముఖ్యతను సాపేక్షంగా వివరిస్తాడు మరియు ఇవి భౌతిక మరియు సామాజిక దృగ్విషయాల యొక్క బహుళ పరస్పర సంబంధాల యొక్క పరిణామం అని వాదించాడు. అతను పురుషులందరికీ ఒక సాధారణ కారణాన్ని విశ్వసిస్తున్నప్పటికీ, అతను వాతావరణం, నమ్మకాలు మరియు సామాజిక సంస్థలు, ప్రకటించడానికి ఉద్దేశించిన చట్టంలో మార్పులను ఊహించగల అంశాలు వంటి అంశాలకు గణనీయమైన ప్రాముఖ్యతను ఇస్తారు. అంతర్లీన ఆలోచన ఏమిటంటే, మానవ స్వభావం స్థిరంగా ఉండదు మరియు దాని వైవిధ్యాలు అది రూపొందించబడిన సామాజిక వాతావరణానికి సంబంధించినవి (సామాజిక శాస్త్రవేత్తలు సంస్కృతి మరియు సామాజిక నిర్మాణం అని పిలుస్తారు). అందువల్ల, ప్రతి రాజకీయ పాలనను ఇచ్చిన సమాజానికి అనుగుణంగా విశ్లేషిస్తుంది . ఒకవైపు ఇయుస్‌నేచురలిజం యొక్క వేదాంత లక్షణాన్ని మరియు మరొక వైపు, నిర్దిష్ట జ్ఞానోదయ పాఠశాలల అంధ నిర్ణయవాదాన్ని విమర్శిస్తూ, న్యాయమైన చట్టపరమైన ప్రపంచాన్ని సృష్టించే అవకాశంపై మాంటెస్క్యూ సందేహాస్పదంగా ఉంటాడు. ఆ విధంగా, అతను అధికార విభజన పై ఆధారపడిన ఒక సిద్ధాంతాన్ని సమర్ధిస్తాడు, దీనిలో కులీన గణతంత్రం నుండి ప్రముఖ ప్రజాస్వామ్యం వరకు దేనికైనా స్థలం ఉంటుంది, అటువంటి ప్రభుత్వం ఏ విధంగా ఉండాలనేది అతని ఆందోళనకు మూలం. స్వేచ్ఛకు హామీ ఇవ్వడానికి ఏర్పాటు చేయబడింది. ఇప్పుడు, ఈ స్వేచ్ఛను అలా పరిగణించాలంటే, సామాజిక విభజనల ఉనికి అవసరం. ఉందిమరో మాటలో చెప్పాలంటే, మాంటెస్క్యూ సామాజిక భేదాలను అనివార్యమైనదిగా మాత్రమే కాకుండా అవసరమైనంతగా అర్థం చేసుకున్నాడు , ఎందుకంటే ఉద్రిక్తతలు పూర్తిగా లేకపోవడం స్వేచ్ఛ లేకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే సంభాషణ లేదా చర్చ సాధ్యం కాదు.
ఈ విధంగా, మాంటెస్క్యూ సామాజిక స్వరూపం అంతటా పంపిణీ చేయబడిన అధికారాన్ని ఊహించాడు, అందువల్ల అతని నైతికత యొక్క విమర్శ ప్రజల ధర్మం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది, తద్వారా సామాజిక సంస్థ క్షీణించదు మరియు కష్టాలు మరియు ఆధిపత్యానికి దారి తీస్తుంది. ఒకదానిపై ఒకటి. తన పర్షియన్ లెటర్స్ లో, స్వేచ్ఛ మరియు సామాజిక క్రమం రాజకీయ సంస్థలపై ఆధారపడకూడదనే ఆలోచనను వ్యక్తపరుస్తాడు. స్వాతంత్ర్యం ఒక భారం, మరియు వ్యక్తి అహంభావానికి మరియు హేడోనిజానికి లొంగిపోకుండా దానిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి.
మాంటెస్క్యూకి మానవ పరిపూర్ణతపై మరియు ఆ సమయంలో ప్రబలంగా ఉన్న పురోగతి ఆలోచనపై తక్కువ విశ్వాసం ఉంటే, అది ఏదీ లేదు. నాగరికత చరిత్రకు సంబంధించి పూర్తిగా హేతువాద ఆశావాదాన్ని నిరాకరిస్తూ , రూసో ఒక అడుగు ముందుకు వేస్తాడు మరియు శాస్త్రాలపై ప్రసంగం లో అతను రెండు రకాల పురోగతిని గుర్తించాడు. ఒక వైపు, సాంకేతిక మరియు భౌతిక పురోగతి, మరియు మరొక వైపు, నైతిక మరియు సాంస్కృతిక పురోగతి, ఇది అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, పూర్వానికి సంబంధించి స్పష్టంగా లేదు. (ఉదాహరణకు పర్యావరణం గురించిన చర్చల్లో నేటికీ తలెత్తుతున్న ప్రశ్న). అందువలన, రూసో విమర్శించాడు ఎన్సైక్లోపెడిస్టుల యొక్క చల్లని మరియు హేతువాద స్ఫూర్తి , ఇది భావోద్వేగంగా ఉన్నప్పటికీ, అహేతుకమైనదిగా అర్థం చేసుకోకూడదు. జెనీవాన్ మానవుని ఊహాజనిత శక్తిని క్లెయిమ్ చేసాడు, కానీ అతను మానవ చర్య యొక్క స్వచ్ఛంద భాగానికి ప్రత్యేక ప్రాధాన్యతనిస్తూ, హేతువాద మరియు నైరూప్య పథకాలపై కాదు. రూసో యొక్క స్వచ్ఛందవాదం మానవులు సమర్ధవంతంగా హేతుబద్ధంగా ఉండాలనే ఆలోచనపై ఆధారపడింది, అయితే వారి అభివృద్ధి సమాజం వల్ల మాత్రమే. ఇది మానసిక మరియు సాంకేతిక పురోగతిని మాత్రమే కాకుండా, నైతికతను కూడా నిర్ణయించే సామాజిక నిబంధనలు. మనిషి యొక్క స్వభావం సమాజంపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు ఇతర మార్గం కాదు, ఎందుకంటే మనిషి, ప్రకృతి స్థితిలో, ప్రధానంగా నైతికంగా ఉంటాడు, కఠినమైన అర్థంలో మంచి లేదా చెడు కాదు . (జినెర్, 1987: 341). అందువల్ల తత్వవేత్త విద్యకు ప్రాధాన్యతనిస్తూ, అప్పటి ఉనికి మానవుడిని మాత్రమే భ్రష్టుపట్టించిందని వాదించారు.
ఇది కూడ చూడు: కీ లోతైన అర్థంతో మార్గాలను తెరుస్తుందిసమాజం మనుష్యులను సమూలంగా మారుస్తుంది అనే ఆలోచన వివిధ యుగాల సోషలిస్టులు మరియు సిండికాలిస్టుల సాహిత్యం అంతటా ఉంటుంది, కానీ రూసో నిర్మూలన సంప్రదాయంలో భాగం కాదని గమనించడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. అతని కోసం, సమాజం అభివృద్ధి చెందిన మొదటి దశలు తిరిగి రాని ప్రక్రియను గుర్తించాయి మరియు ప్రైవేట్ ఆస్తి మరియు సంచితం ఫలితంగా ఏర్పడిన అసమానత యొక్క రూపాన్ని గుర్తించాయి.సంపద తిరుగులేనిది . అందువల్ల, మెరుగైన రాజకీయ సంస్థను స్థాపించడం ద్వారా అటువంటి పరిస్థితిని మెరుగుపరచడానికి ప్రయత్నించడం మాత్రమే పరిస్థితులలో చేయదగినది. మరియు రూసో మానవుని అవినీతిని సమాజానికి ఆపాదించినప్పుడు, అతను ఆర్థిక ఉదారవాదంపై విమర్శలకు మార్గం తెరిచాడు. స్వార్థం అనేది వ్యక్తుల యొక్క ప్రధాన ఇంజిన్ అనే అభిప్రాయానికి వ్యతిరేకంగా అతను స్థానం పొందాడు, వారు తమ ప్రయోజనాలను పెంచుకోవడానికి మాత్రమే పని చేస్తారు. రూసో అటువంటి అహంకార ధోరణి ఉనికిని గుర్తించినప్పటికీ, అతను ఇతరుల పట్ల జాలితో పాటు స్వీయ-ప్రేమకు ఎక్కువ ప్రాముఖ్యతనిచ్చాడు, తాదాత్మ్యం మరియు సానుభూతి సామర్థ్యాన్ని అతని తత్వశాస్త్రంలో కేంద్ర బిందువుగా చేశాడు. 3>
జ్ఞానోదయ స్ఫూర్తి యొక్క చల్లదనం యొక్క రూసోయియన్ విమర్శ కూడా జ్ఞానోదయ వ్యతిరేక సంప్రదాయవాద విమర్శలో ఉంది, ఇది స్పష్టమైన ఉదారవాదం యొక్క విలోమానికి ప్రాతినిధ్యం వహించే స్పష్టమైన ఆధునికవాద వ్యతిరేక భావనతో గుర్తించబడింది. . లూయిస్ డి బోనాల్డ్ (1754-1840) మరియు జోసెఫ్ డి మైస్ట్రే (1753-1821) ప్రాతినిధ్యం వహించిన ఫ్రెంచ్ కాథలిక్ ప్రతి-విప్లవాత్మక తత్వశాస్త్రం అత్యంత తీవ్రమైన రూపం, మధ్య యుగాలలో పాలించినట్లు భావించే శాంతి మరియు సామరస్యానికి తిరిగి వచ్చినట్లు ప్రకటించారు. విప్లవాత్మక మార్పులకు ప్రబలంగా ఉన్న సామాజిక రుగ్మతను ఆపాదించడం మరియు జ్ఞానోదయం చేసే అంశాలకు సానుకూల విలువను కేటాయించడంఅహేతుకంగా పరిగణించబడుతుంది. ఆ విధంగా, సంప్రదాయం, ఊహ, భావోద్వేగం లేదా మతం అనేది సామాజిక జీవితంలో అవసరమైన అంశాలు , మరియు ఫ్రెంచ్ విప్లవం మరియు పారిశ్రామిక విప్లవం రెండూ నాశనం చేసే సామాజిక క్రమానికి ప్రాథమికమైనవి. ఈ ఆవరణ సామాజిక శాస్త్రం యొక్క మొదటి సిద్ధాంతకర్తల యొక్క కేంద్ర ఇతివృత్తాలలో ఒకటిగా మారుతుంది మరియు శాస్త్రీయ సామాజిక శాస్త్ర సిద్ధాంతం అభివృద్ధికి ఆధారాన్ని అందిస్తుంది. సమాజం అనేది దాని స్వంత చట్టాలచే నిర్వహించబడే వ్యక్తుల మొత్తం కంటే ఎక్కువగా పరిగణించబడటం ప్రారంభమవుతుంది మరియు దీని భాగాలు యుటిలిటీ యొక్క ప్రమాణానికి ప్రతిస్పందించాయి. సమాజం సాంఘికీకరణ ప్రక్రియ ద్వారా వ్యక్తులను సృష్టించింది, కాబట్టి ఇది వ్యక్తులు కాదు, విశ్లేషణ యొక్క అతి ముఖ్యమైన యూనిట్, మరియు ఇది ఉనికిలో లేని విధులు, స్థానాలు, సంబంధాలు, నిర్మాణాలు మరియు సంస్థలతో రూపొందించబడింది. మొత్తం వ్యవస్థను అస్థిరపరచకుండా సవరించడం సాధ్యమైంది. నిర్మాణాత్మక కార్యాచరణ అని పిలవబడే దాని యొక్క ఎడిఫైయింగ్ ఎలిమెంట్లను మేము ఇక్కడ గుర్తిస్తాము, దీని భావన సామాజిక మార్పు అత్యంత సాంప్రదాయికమైనది. ఆధునిక ప్రపంచం నుండి, మానవ జాతుల నిష్పాక్షిక అధ్యయనం సాధ్యమేనా లేదా అనేదానిని పరిగణనలోకి తీసుకుని, మానవ సమూహాల అధ్యయనానికి ప్రాధాన్యతనిచ్చింది. కాబట్టి అయినప్పటికీసామాజిక శాస్త్ర ఆలోచన యొక్క సంకేతాలను ధృవీకరించడానికి అరిస్టాటిల్‌కు తిరిగి వెళ్లడం సాధ్యమవుతుంది, ఇది అంగీకరించవచ్చు ఈ క్రమశిక్షణ యొక్క పుట్టుక సాంఘిక వాస్తవికత యొక్క క్రమబద్ధమైన మరియు అనుభావిక అధ్యయనాన్ని రచయితల శ్రేణి ప్రతిపాదించినప్పుడు జరిగింది, వీటిలో మేము మాంటెస్క్యూ, సెయింట్-సైమన్, ప్రౌధాన్, స్టువర్ట్ మిల్, వాన్‌స్టెయిన్, కామ్టే లేదా మార్క్స్ (జినర్, 1987: 587)లను హైలైట్ చేయవచ్చు. సామాజిక శాస్త్రం యొక్క గర్భధారణ సమస్యల నుండి మినహాయించబడలేదు, చాలా సార్లు అశాస్త్రీయంగా మాత్రమే కాకుండా శాస్త్రీయ వ్యతిరేకమని కూడా జాబితా చేయబడింది. అటువంటి సంక్లిష్టమైన అధ్యయన వస్తువును విశ్లేషించడం సాధ్యమయ్యే నిశ్చయత యొక్క డిగ్రీలు దీనికి కారణం. ఇప్పుడు, నిస్సందేహంగా, మన మానవ స్థితి యొక్క సామాజిక కోణాన్ని హైలైట్ చేయడానికి తమ ప్రయత్నాలను అంకితం చేసిన సామాజిక శాస్త్రవేత్తలందరి కృషికి ధన్యవాదాలు, ఈ రోజు మనకు మన గురించి మరియు మన పర్యావరణం గురించి ఎక్కువ జ్ఞానం ఉందని మేము గట్టిగా ధృవీకరించగలము. మనం సహజంగా లీనమై, తద్వారా రాజ్యాంగాన్ని, బహుశా ఒక రోజు, మరింత న్యాయమైన ఆదర్శవంతమైన సామాజిక సంస్థను సాధ్యం చేస్తుంది> మీరు ఇతరులు .
వర్గాన్ని సందర్శించవచ్చు