Sedsala 18-an bû şahidê Şoreşên Amerîkî û Frensî, hilbera qeyranek zihniyetê ku bi felsefeya nûjen û şoreşa zanistî dest pê kir, ku bû sedema bilindbûna laîkbûnê, toleransê mezintir, û nermkirina qatên cihêreng ên civakê. Helwesta nû ya di encamê de ji rêzgirtina kapasîteyên exlaqî û rewşenbîrî yên mirovî pêk tê, ku dikare li ser kevneşopî û pêşdaraziyê rabe . Fikra navendî ya Ronahiyê dê ev be ku pêşkeftina dîrokî mimkun e ku mirovahî bi prensîbên aqil ve girêdayî be. Û ev e ku ger îmkana kifşkirina zagonên ku cîhana fizîkî bi rê ve dibin, di heman demê de mimkun bû ku qanûnên cîhana civakî jî werin kifşkirin, ku bi wan re tevkariyê li afirandina cîhana dewlemendtir û dadperwertir bike. cîhanê.
Ji bo pêşveçûna civaknasiyê, ramanwerên sereke yên ku bi Ronahîyê re têkildar in, fîlozof CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) û Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778) . Bi rastî jî yên ku eslê rêbaza sosyolojîk bi ya yekem ve girê didin hene. Li gorî vê pîvanê, nêzîkatiya sosyolojîk a Montesquieu yekem car di Nêrînên li ser sedemên mezinbûna Romayiyan û paşketina wan de de xuya dike, ku ew piştrast dike ku her çend dîrok kaotîk xuya bike û berhema şans, , encama hin qanûnan eku mimkûn e ku vebe . Ev bawerî dê bi ramana xwedatiyê re wekî sedema dawîn a civakê berevajî bike, û di heman demê de dê were wateya qutbûna ji ramana civakî ya Hobbesian, ya ku digot ku tevgera dîrokî encama vîna mirovan e, û ji ber vê yekê bi tevahî nediyar e. Yek ji wan veqetandekên din ên ku dikare ji fîlozofê ronakbîr re were kirin û ku îro zanistên civakî jê vedixwe, dahênana celebên îdeal ye (ku Max Weber dê paşê temam bike). Bi vî awayî, Montesquieu dihesibîne ku hişê mirov dikare pirjimariya adet, xislet û diyardeyên civakî di nav rêzek sînordar a celeb an şêwazên rêxistina civakî de birêxistin bike, û heke tîpolojîyek têr û têrker were saz kirin, dê rewşên taybetî werin sererast kirin. ji hev re wê, gerdûna mirovî bi qasî ya xwezayî têgihîştin. (Giner, 1987: 324). Lêbelê, wekî ku Weber paşê fam bike, divê tîpolojî li ber çavan bigirin ku saziyên civakî diguherin û rêzek nuansên ku ji celebê îdeal wêdetir dibin bistînin; Wekî din, mirov dikare bibe sedema reduksiyonîzma sosyolojîk ya ku tê de deformekirina dinyayê bi hêsankirina wê ji bo hêsankirina lêkolîna wê pêk tê.
Wê vê yekê, bi Montesquieu re wê fikra ku ne pêkan e û ne jî tê xwestin derkeve holê. teoriyeke siyasî bê teoriya civakîpêşî. Feylesofê Fransî di afirandina zagonan de girîngiya hiqûqa xwezayî relativize dike, û dibêje ku ev bêtir encama têkiliyên pirjimar ên diyardeyên laşî û civakî ne. Her çend ew bi sedemek hevpar a hemî mirovan bawer dike jî, ew ê girîngiyek berbiçav bide faktorên wekî avhewa, bawerî û saziyên civakî, faktorên ku dikarin di zagona ku tê xwestin were ragihandin de guhertinan derxînin holê. Fikra bingehîn ev e ku xwezaya mirov ne statîk e, û guheztinên wê bi hawîrdora civakî ya ku tê de tê de ye ve girêdayî ne (ya ku civaknas jê re dibêjin çand û avahiya civakî). Ji ber vê yekê, her rejîmek siyasî wekî ku li gorî civakek diyarkirî ye analîz dike . Ji ber vê yekê Montesquieu dê ji îhtîmala afirandina cîhanek hiqûqî ya dadperwer bi guman be, ji aliyekî ve karakterê teolojîkî yê iusnaturalîzmê û ji hêla din ve jî determînîzma kor a hin ekolên Ronahiyê rexne dike. Ji ber vê yekê, ew ê doza doktrînek li ser bingeha dabeşkirina hêzan bike ku tê de ji komara arîstokrat bigire heya demokrasiya populer cîh ji her tiştî re hebe, çavkaniya xemgîniya wî awayê ku divê hukûmetek wusa be. ji bo garantîkirina azadiyê hatiye organîzekirin. Niha, ev azadî, ji bo ku wisa were nirxandin, hebûna dubendiyên civakî hewce dike. EBi gotineke din, Montesquieu cudahiyên civakî ne tenê wek neçarî, lê wek pêwîst fêm kir , ji ber ku nebûna tevahî tengezariyê tê wateya nebûna azadiyê, ji ber ku diyalog û nîqaşek mumkin nîne.
Binêre_jî: Xweserî û Mirin: TarotJi ber vê yekê Montesquieu hêza ku li tevna civakî hatiye belavkirin xeyal dike, loma jî rexneya wî ya li ser exlaqê li ser qediriyeta gel wekî temînata ku rêxistina civakî xirab nebe û bibe sedema zor û zehmetiyan û serdestiyê dihesibîne. yek li ser ya din. Di Nameyên Farisî de, ew ê fikra xwe ya ku azadî û nîzama civakî bi sazûmanên siyasî ve girêdayî nebe, bîne ziman. Azadî barek e, û divê ferd bêyî ku teslîmî egoîzm û hedonîzmê bibe, lê xwedî derkeve.
Binêre_jî: Sagittarius di 18ê Kanûnê de ji dayik bûne çawa ne?Eger Montesquieu kêm bawerî bi kamilbûna mirov û ramana pêşkeftinê ya ku di wê demê de serdest bû, wê tune be. Rousseau di berhema xwe de li ser dîroka şaristaniyê de xweşbîniya rasyonalîst bi awayekî eşkere înkar dike , wê gavekê pêşdetir biçe û di Axaftina li ser Zanistan de du cureyên pêşketinê ji hev cuda dike. Ji aliyekê ve pêşketina teknîkî û madî û ji aliyê din ve pêşketina exlaqî û çandî, ku bi dîtina wî dê bi awayekî eşkere li gorî ya berê derkeve. (Pirseke ku îro jî di nîqaşên li ser jîngehê de, wek nimûne, berdewam e). Ji ber vê yekê Rousseau rexne dike giyana sar û rasyonelîst a ansîklopedîstan , reaksîyoneke ku her çiqas hestyarî be jî, divê wekî bêaqil neyê fêmkirin. Cinêv îdiaya hêza spekulatîf a mirovî dikir, lê wî ev yek kir bi giranî kirina taybet li ser pêkhateya dilxwazî ya tevgera mirovî, ne li ser planên rasyonalîst û razber. Dilxwaziya Rousseau xwe dispêre vê fikrê ku mirov bi potansiyel dikarin aqilmend bin, lê pêşkeftina wan tenê ji ber civakê ye. Ew normên civakî ne ku ne tenê pêşveçûna derûnî û teknîkî, lê exlaq bi xwe jî diyar dikin. Xwezaya mirov bi civakê ve girêdayî ye û ne berovajî vê yekê, ji ber ku mirov di rewşa xwezayê de bi giranî bêexlaqî ye, ne baş û ne jî xirab e bi wateya hişk . (Giner, 1987: 341). Ji ber vê yekê giraniya ku fîlozof li ser perwerdehiyê dide û dibêje ku ya wê demê heyî tenê mirov xera kiriye.
Fikra ku civak bi awayekî radîkal mirovan diguherîne, dê li seranserê edebiyata sosyalîst û sendîkalîstan ên serdemên cihêreng hebe. lê balkêş e ku Rousseau nebe beşek ji kevneşopiya betalkirinê. Ji bo wî, qonaxên yekem ên ku civak tê de pêş ket, pêvajoyek bêveger nîşan da, û xuyabûna newekheviya ku di encama milkiyeta taybet û berhevkirinadewlemendî bêveger bû . Ji ber vê yekê di bin şert û mercan de tenê tişta ku dikare were kirin ew e ku bi avakirina rêxistineke siyasî ya baştir hewl bidin ku rewşek weha baştir bikin. Û ew e ku dema Rousseau gendeliya însanan bi civakê ve girêdide, dê rê li ber rexnekirina lîberalîzma aborî veke. Ew li dijî wê nêrînê bû ku xweperestî motora sereke ya kesan e, yên ku tenê ji bo zêdekirina berjewendîyên xwe tevdigerin. Her çend Rousseau hebûna egoîstîkek wusa qebûl dike jî, ew digel hesta rehmê ya li hember kesên din, girîngî dide hezkirina xwe û kapasîteya empatî û sempatiyê dike xala bingehîn a felsefeya xwe. 3>
Rexneya Rousseauî ya sarbûna ruhê Ronahiyê di rexneya muhafezekar a li dijî Roşinbîriyê de jî heye, ku bi hesteke zelal antî-modernîst ku berovajîkirina lîberalîzma wêneyê temsîl dike nîşan dide. . Şêweya herî tund, felsefeya dij-şoreşê ya katolîk a Frensî bû ku ji hêla Louis de Bonald (1754-1840) û Joseph de Maistre (1753-1821) ve hate temsîl kirin, yên ku li ser vegerê li aşitî û lihevhatina ku qaşo di Serdema Navîn de serdest bû, ragihand. girêdana aloziya civakî ya serdest bi guhertinên şoreşgerî û dayîna nirxek erênî ji aliyên ku ronakbîrwekî bêaqil tê hesibandin. Ji ber vê yekê, kevneşopî, xeyal, hest an ol dê bibin aliyên pêwîst ên jiyana civakî û bingehîn ji bo nîzama civakî ya ku hem Şoreşa Fransa û hem jî Şoreşa Pîşesazî wê hilweşanda. Ev pêşgotin dê bibe yek ji mijarên sereke yên teorîsyenên yekem ên civaknasiyê û dê bibe bingehek ji bo pêşxistina teoriya sosyolojîk a klasîk. Civak dê dest pê bike ku ji kombûna kesan wêdetir wekî tiştek were hesibandin, ku li gorî zagonên xwe têne rêve kirin û pêkhateyên wê bersivê didin pîvana bikêrhatî. Civak bi pêvajoya civakbûnê ferd afirand, lewra yekîneya herî girîng a analîzê ev bû û ne ferd û ji fonksîyon, pozîsyon, têkilî, avahî û saziyên ku tunebûn pêk dihat. mimkun bû ku bê îstîqrara tevahî pergalê bi tevahî were guhertin. Em ê li vir hêmanên avaker ên ku wekî fonksîyonîzma pêkhatî tê zanîn nas bikin, ku têgîna guherîna civakî pir muhafezekar e.
Zanistîzma ku ji Serdema Ronahîbûnê ve mîras maye, û her weha hewcedariya hesabkirina pirsgirêkên nû yên ku derdikevin holê. ji cîhana nûjen, îmtiyaz ji lêkolîna komên mirovan re girt, bifikire ka lêkolîna objektîf a celebê mirovan gengaz e an na. ji ber vê yekê jîji bo verastkirina nîşanên ramana sosyolojîk, mirov dikare vegere Arîstoteles, dikare were pejirandin ku zayîna vê dîsîplînê pêk hat dema ku komek nivîskaran lêkolîna sîstematîk û ampîrîkî ya rastiya civakî pêşniyar kirin , ku di nav wan de em dikarin Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte an jî Marx ronî bikin (Giner, 1987: 587). Zayîna zanista sosyolojîk ji pirsgirêkan bêpar nebû, ji ber vê yekê gelek caran ne tenê wekî nezanistî, lê di heman demê de wekî antî-zanistî jî hate katalog kirin. Ev ji ber dereceyên teqeziyê ye ku bi wan re gengaz e ku meriv mijarek lêkolînek wusa tevlihev were analîz kirin. Naha, bê şik, bi saya xebata hemî wan civaknasên ku hewildanên xwe ji bo ronîkirina pîvana civakî ya rewşa me ya mirovî terxan kirin, em dikarin bi tundî piştrast bikin ku îro em hem li ser xwe û hem jî li ser hawîrdora xwe xwedî zanînek mezintir in. em bi xwezayê xwe daqurtînin, bi vî awayî dibe ku rojekê destûra rêxistineke civakî ya îdealtir pêk were.
Heke hûn dixwazin gotarên din ên mîna Destpêka civaknasiyê ii: Ronakbîrî hûn dikarin serî li kategoriya Yên din .
bidin