ສະຕະວັດທີ 18 ໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງການປະຕິວັດອາເມລິກາ ແລະ ຝຣັ່ງ, ຜະລິດຕະພັນຂອງວິກິດການທາງດ້ານຈິດໃຈທີ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ ແລະ ການປະຕິວັດວິທະຍາສາດ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ການປະຕິວັດທາງໂລກເພີ່ມຂຶ້ນ, ຄວາມອົດທົນຫຼາຍກວ່າເກົ່າ, ແລະການຂະຫຍາຍຊັ້ນຕ່າງໆຂອງສັງຄົມ. ທັດສະນະຄະຕິໃຫມ່ທີ່ໄດ້ຮັບຜົນປະກອບດ້ວຍການເຄົາລົບນັບຖືຄວາມສາມາດທາງດ້ານສິນລະທໍາແລະສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດ, ມີຄວາມສາມາດ ເພີ່ມຂຶ້ນເຫນືອປະເພນີແລະຄວາມລໍາອຽງ . ແນວຄວາມຄິດສູນກາງຂອງ Enlightenment ຈະເປັນວ່າຄວາມຄືບຫນ້າປະຫວັດສາດເປັນໄປໄດ້ຖ້າຫາກວ່າມະນຸດຍຶດຫມັ້ນໃນຫຼັກການຂອງເຫດຜົນ. ແລະມັນແມ່ນວ່າຖ້າສາມາດຄົ້ນພົບກົດຫມາຍທີ່ຄວບຄຸມໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ມັນກໍ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະຄົ້ນພົບ ກົດຫມາຍຂອງໂລກສັງຄົມ , ເຊິ່ງປະກອບສ່ວນໃນການສ້າງຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງແລະຍຸດຕິທໍາ. ໂລກ.
ສໍາລັບການພັດທະນາຂອງສັງຄົມວິທະຍາ, ນັກຄິດທີ່ສໍາຄັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຫລື້ອມໃສແມ່ນນັກປັດຊະຍາ CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) ແລະ Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778). ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມີຜູ້ທີ່ໃຫ້ເຫດຜົນວ່າຕົ້ນກໍາເນີດຂອງວິທີການສັງຄົມວິທະຍາເປັນຄັ້ງທໍາອິດຂອງພວກເຂົາ. ອີງຕາມເງື່ອນໄຂນີ້, ວິທີການທາງດ້ານສັງຄົມວິທະຍາຂອງ Montesquieu ຈະປາກົດເປັນຄັ້ງທໍາອິດໃນ ການພິຈາລະນາສາເຫດຂອງຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຊາວໂລມັນແລະການຫຼຸດລົງຂອງພວກເຂົາ , ບ່ອນທີ່ທ່ານຢືນຢັນວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າປະຫວັດສາດອາດຈະສັບສົນແລະຜະລິດຕະພັນຂອງ. ໂອກາດ, , ແມ່ນ ຜົນຂອງກົດໝາຍບາງສະບັບວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະ unravel . ຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນນີ້ຈະກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມຄິດຂອງຄວາມສັກສິດເປັນສາເຫດສຸດທ້າຍຂອງສັງຄົມ, ແລະຍັງຫມາຍເຖິງການແຕກແຍກກັບຄວາມຄິດຂອງສັງຄົມ Hobbesian, ເຊິ່ງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າການເຄື່ອນໄຫວປະຫວັດສາດແມ່ນຜົນມາຈາກຄວາມປະສົງຂອງຜູ້ຊາຍ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້ຢ່າງສົມບູນ. ຄຸນລັກສະນະອື່ນທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ນັກປັດຊະຍາທີ່ເຂົ້າໃຈໄດ້ແລະຈາກທີ່ນັກວິທະຍາສາດສັງຄົມດື່ມໃນມື້ນີ້ແມ່ນ ການປະດິດປະເພດທີ່ເຫມາະສົມ (ເຊິ່ງ Max Weber ຈະສົມບູນແບບຕໍ່ມາ). ດ້ວຍວິທີນີ້, Montesquieu ໄດ້ພິຈາລະນາວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດສາມາດຈັດຕັ້ງຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຮີດຄອງປະເພນີ, ລັກສະນະແລະປະກົດການທາງສັງຄົມໃນຊຸດປະເພດຫຼືຮູບແບບຂອງອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມ, ແລະວ່າ, ຖ້າວ່າມີການສ້າງຕັ້ງ typology ທີ່ພຽງພໍແລະຄົບຖ້ວນ, ກໍລະນີໂດຍສະເພາະຈະປັບຕົວ. ຂອງນາງ, ເຮັດໃຫ້ຈັກກະວານຂອງມະນຸດເປັນ intelligible ເປັນທໍາມະຊາດ. (Giner, 1987: 324). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຍ້ອນວ່າ Weber ຈະຮັບຮູ້ຕໍ່ມາ, typologies ຕ້ອງຄໍານຶງເຖິງວ່າສະຖາບັນສັງຄົມມີການປ່ຽນແປງແລະໄດ້ຮັບຊຸດຂອງ nuances ທີ່ເກີນກວ່າປະເພດທີ່ເຫມາະສົມ; ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ຄົນເຮົາສາມາດເກີດ ການຫຼຸດຜ່ອນສັງຄົມວິທະຍາ ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຮັດໃຫ້ໂລກຜິດປົກກະຕິໂດຍການເຮັດໃຫ້ມັນງ່າຍຂຶ້ນເພື່ອອໍານວຍຄວາມສະດວກໃນການສຶກສາ.
ດັ່ງນັ້ນ, ດ້ວຍຄວາມຄິດຂອງ Montesquieu ຈະເກີດຂຶ້ນວ່າມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ ຫຼືຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະປະຕິບັດ. ທິດສະດີການເມືອງທີ່ບໍ່ມີທິດສະດີສັງຄົມທີ່ຜ່ານມາ. ນັກປັດຊະຍາຊາວຝຣັ່ງໄດ້ກ່າວເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງກົດຫມາຍທໍາມະຊາດໃນການສ້າງກົດຫມາຍ, ແລະໂຕ້ຖຽງວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເປັນຜົນສະທ້ອນຂອງການພົວພັນກັນຫຼາຍດ້ານຂອງປະກົດການທາງດ້ານຮ່າງກາຍແລະສັງຄົມ. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວເຊື່ອໃນເຫດຜົນທົ່ວໄປສໍາລັບຜູ້ຊາຍທຸກຄົນ, ລາວຈະໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ປັດໃຈຕ່າງໆເຊັ່ນສະພາບອາກາດ, ຄວາມເຊື່ອແລະສະຖາບັນສັງຄົມ, ປັດໃຈທີ່ສາມາດ infer ດັດແປງກົດຫມາຍທີ່ມີຈຸດປະສົງທີ່ຈະປະກາດໃຊ້. ແນວຄວາມຄິດພື້ນຖານແມ່ນວ່າທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດບໍ່ຄົງທີ່, ແລະຄວາມປ່ຽນແປງຂອງມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບສະພາບແວດລ້ອມສັງຄົມທີ່ມັນຖືກກອບ (ສິ່ງທີ່ນັກສັງຄົມສາດເອີ້ນວ່າວັດທະນະທໍາແລະໂຄງສ້າງສັງຄົມ). ດັ່ງນັ້ນ, ວິເຄາະແຕ່ລະລະບອບການເມືອງທີ່ສອດຄ້ອງກັບສັງຄົມທີ່ກຳນົດໃຫ້ . ດັ່ງນັ້ນ, Montesquieu ຈະບໍ່ຄ່ອຍເຊື່ອງ່າຍໆກ່ຽວກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການສ້າງໂລກທາງດ້ານກົດຫມາຍທີ່ຍຸດຕິທໍາ, ດ້ານຫນຶ່ງວິພາກວິຈານລັກສະນະ theological ຂອງ iusnaturalism ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ການກໍານົດຕາບອດຂອງໂຮງຮຽນ Enlightenment ບາງ. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວຈະສະຫນັບສະຫນູນຄໍາສອນໂດຍອີງໃສ່ ການແບ່ງອໍານາດ ເຊິ່ງມັນຈະມີບ່ອນຫວ່າງສໍາລັບສິ່ງໃດກໍ່ຕາມຈາກສາທາລະນະລັດຊັ້ນສູງໄປສູ່ປະຊາທິປະໄຕທີ່ນິຍົມ, ແຫຼ່ງຄວາມກັງວົນຂອງລາວແມ່ນວິທີການທີ່ລັດຖະບານດັ່ງກ່າວຄວນຈະເປັນ. ການຈັດຕັ້ງເພື່ອຮັບປະກັນສິດເສລີພາບ. ໃນປັດຈຸບັນ, ເສລີພາບນີ້, ເພື່ອພິຈາລະນາເປັນເຊັ່ນນັ້ນ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການມີຢູ່ຂອງການແບ່ງປັນສັງຄົມ. ແມ່ນໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, Montesquieu ເຂົ້າໃຈຄວາມແຕກຕ່າງທາງສັງຄົມບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ສາມາດຫຼີກລ່ຽງໄດ້, ແຕ່ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນ , ເນື່ອງຈາກວ່າການຂາດຄວາມເຄັ່ງຕຶງທັງຫມົດຫມາຍເຖິງການຂາດເສລີພາບ, ເພາະວ່າບໍ່ມີການປຶກສາຫາລືຫຼືການສົນທະນາທີ່ເປັນໄປໄດ້.
ເບິ່ງ_ນຳ: ເລກ 9 ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດໃນ Numerology?ຈາກວິທີນີ້, Montesquieu ຈິນຕະນາການພະລັງງານທີ່ແຈກຢາຍໄປທົ່ວຜ້າສັງຄົມ, ດັ່ງນັ້ນການວິພາກວິຈານກ່ຽວກັບສິນທໍາຂອງລາວແມ່ນອີງໃສ່ ຄຸນງາມຄວາມດີຂອງປະຊາຊົນເປັນເຄື່ອງຄໍ້າປະກັນເພື່ອວ່າອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມບໍ່ຊຸດໂຊມ ແລະນໍາໄປສູ່ຄວາມລໍາບາກແລະການຄອບຄອງ. ຂອງຫນຶ່ງໃນໄລຍະອື່ນໆ. ໃນ Persian Letters ຂອງລາວ, ລາວຈະສະແດງຄວາມຄິດທີ່ວ່າເສລີພາບ ແລະຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍຂອງສັງຄົມບໍ່ສາມາດຂຶ້ນກັບສະຖາບັນການເມືອງ. ເສລີພາບເປັນພາລະ, ແລະບຸກຄົນຕ້ອງດູແລມັນໂດຍບໍ່ມີການຍອມແພ້ກັບ egoism ແລະ hedonism. ສະຖານທີ່ໃນວຽກງານຂອງລາວ ປະຕິເສດຄວາມເຫັນໃນແງ່ດີທີ່ເປັນເຫດຜົນກ່ຽວກັບປະຫວັດສາດຂອງອາລະຍະທໍາ , Rousseau ຈະໄປອີກບາດກ້າວຫນຶ່ງ, ແລະໃນ ການສົນທະນາກ່ຽວກັບວິທະຍາສາດ ລາວຈໍາແນກລະຫວ່າງສອງປະເພດຂອງຄວາມກ້າວຫນ້າ . ໃນດ້ານຫນຶ່ງ, ຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານເຕັກນິກແລະວັດຖຸ, ແລະອີກດ້ານຫນຶ່ງ, ຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານສິນທໍາແລະວັດທະນະທໍາ, ຊຶ່ງໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງລາວຈະເຫັນໄດ້ຊັດເຈນອອກຈາກຂັ້ນຕອນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອະດີດ. (ຄໍາຖາມທີ່ເຖິງແມ່ນວ່າໃນມື້ນີ້ຍັງສືບຕໍ່ຖືກຍົກຂຶ້ນມາໃນການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບສິ່ງແວດລ້ອມ, ຕົວຢ່າງ). ດັ່ງນັ້ນ, Rousseau ຈຶ່ງວິພາກວິຈານ ຈິດໃຈທີ່ເຢັນຊາ ແລະເປັນເຫດຜົນຂອງນັກສຳມະນາກອນ , ປະຕິກິລິຍາທີ່, ເຖິງວ່າຈະເປັນອາລົມ, ບໍ່ຄວນເຂົ້າໃຈວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນ. Genevan ໄດ້ອ້າງເອົາອໍານາດການຄາດເດົາຂອງມະນຸດ, ແຕ່ລາວເຮັດແນວນັ້ນໂດຍການເນັ້ນຫນັກເປັນພິເສດກ່ຽວກັບອົງປະກອບທີ່ສະຫມັກໃຈຂອງການກະທໍາຂອງມະນຸດ, ແລະບໍ່ແມ່ນໂຄງການທີ່ມີເຫດຜົນແລະບໍ່ມີຕົວຕົນ. ຄວາມສະໝັກໃຈຂອງ Rousseau ອີງໃສ່ຄວາມຄິດທີ່ວ່າມະນຸດສາມາດມີເຫດຜົນໄດ້, ແຕ່ການພັດທະນາຂອງພວກມັນແມ່ນຍ້ອນສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນບັນທັດຖານທາງສັງຄົມທີ່ກໍານົດບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານຈິດໃຈແລະດ້ານວິຊາການ, ແຕ່ສິນທໍາຂອງມັນເອງ. ລັກສະນະຂອງມະນຸດແມ່ນຂຶ້ນກັບສັງຄົມແລະບໍ່ແມ່ນທາງອື່ນ, ເພາະວ່າມະນຸດ, ໃນລັກສະນະທໍາມະຊາດ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຮັກແພງ, ທັງດີຫຼືບໍ່ດີໃນຄວາມຫມາຍທີ່ເຄັ່ງຄັດ . (Giner, 1987: 341). ດ້ວຍເຫດນີ້, ນັກປັດຊະຍາຈຶ່ງເນັ້ນໃສ່ການສຶກສາ, ໂດຍໂຕ້ແຍ້ງວ່າສິ່ງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວນັ້ນໄດ້ທຳລາຍມະນຸດເທົ່ານັ້ນ.
ແນວຄວາມຄິດທີ່ສັງຄົມຫັນປ່ຽນມະນຸດຢ່າງເລິກເຊິ່ງຈະມີຢູ່ຕະຫຼອດໃນວັນນະຄະດີຂອງສັງຄົມນິຍົມ ແລະນັກສັງລວມຂອງຍຸກຕ່າງໆ. ແຕ່ມັນເປັນທີ່ຫນ້າສົນໃຈທີ່ສັງເກດວ່າ Rousseau ຈະບໍ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະເພນີ abolitionist. ສໍາລັບລາວ, ໄລຍະທໍາອິດທີ່ສັງຄົມພັດທະນາແມ່ນຫມາຍເຖິງຂະບວນການທີ່ບໍ່ມີຜົນຕອບແທນ, ແລະການປະກົດຕົວຂອງ ຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທີ່ເກີດຂຶ້ນເປັນຜົນມາຈາກຊັບສິນເອກະຊົນແລະການສະສົມຂອງ.ຄວາມຮັ່ງມີແມ່ນປ່ຽນແປງບໍ່ໄດ້ . ດັ່ງນັ້ນ, ສິ່ງດຽວທີ່ສາມາດເຮັດໄດ້ພາຍໃຕ້ສະຖານະການແມ່ນພະຍາຍາມປັບປຸງສະຖານະການດັ່ງກ່າວໂດຍການສ້າງຕັ້ງອົງການຈັດຕັ້ງທາງດ້ານການເມືອງທີ່ດີກວ່າ. ແລະມັນແມ່ນວ່າເມື່ອ Rousseau ຖືວ່າການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງມະນຸດຕໍ່ສັງຄົມ, ລາວຈະເປີດເສັ້ນທາງສໍາລັບການວິພາກວິຈານທາງດ້ານເສດຖະກິດເສລີ. ລາວໄດ້ຖືກຕັ້ງຕໍ່ກັບທັດສະນະວ່າຄວາມເຫັນແກ່ຕົວແມ່ນເຄື່ອງຈັກຕົ້ນຕໍຂອງບຸກຄົນ, ຜູ້ທີ່ປະຕິບັດພຽງແຕ່ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດສູງສຸດຂອງພວກເຂົາ. ເຖິງແມ່ນວ່າ Rousseau ຮັບຮູ້ການມີຢູ່ຂອງ egotistical ດັ່ງກ່າວ, ລາວໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍກວ່າເກົ່າກັບຄວາມຮັກຕົນເອງພ້ອມກັບຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມເມດຕາຕໍ່ຜູ້ອື່ນ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມສາມາດສໍາລັບ empathy ແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ຈຸດສູນກາງຂອງປັດຊະຍາຂອງລາວ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ Rousseauian ກ່ຽວກັບຄວາມເຢັນຂອງຈິດໃຈ Enlightenment ຍັງມີຢູ່ໃນການວິພາກວິຈານແບບອະນຸລັກນິຍົມຕໍ່ຕ້ານ Enlightenment, ຊຶ່ງຫມາຍໂດຍ ຄວາມຮູ້ສຶກຕ້ານການທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ຈະແຈ້ງທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງ inversion ຂອງເສລີນິຍົມ ຂອງຮູບປະກອບ. . ຮູບແບບທີ່ຮ້າຍກາດທີ່ສຸດແມ່ນປັດຊະຍາຕ້ານການປະຕິວັດຂອງກາໂຕລິກຝຣັ່ງທີ່ເປັນຕົວແທນໂດຍ Louis de Bonald (1754-1840) ແລະ Joseph de Maistre (1753-1821), ຜູ້ທີ່ໄດ້ສືບຕໍ່ປະກາດການກັບຄືນສູ່ສັນຕິພາບແລະຄວາມສາມັກຄີທີ່ຄາດວ່າຈະປົກຄອງໃນຍຸກກາງ, ໂດຍຖືເອົາຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍທາງສັງຄົມຕໍ່ການປ່ຽນແປງໃໝ່ຂອງການປະຕິວັດ ແລະ ມອບຄຸນຄ່າທາງບວກໃຫ້ແກ່ບັນດາແງ່ມຸມທີ່ວິວັດທະນາການ.ຖືວ່າບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນ. ດັ່ງນັ້ນ, ປະເພນີ, ຈິນຕະນາການ, ອາລົມ ຫຼື ສາສະໜາຈະເປັນສິ່ງທີ່ຈຳເປັນໃນຊີວິດສັງຄົມ , ແລະ ພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍຂອງສັງຄົມທີ່ທັງການປະຕິວັດຝຣັ່ງ ແລະ ການປະຕິວັດອຸດສາຫະກຳຈະທຳລາຍ. ສະຖານທີ່ນີ້ຈະກາຍເປັນຫນຶ່ງໃນຫົວຂໍ້ສູນກາງຂອງນັກທິດສະດີທໍາອິດຂອງສັງຄົມ, ແລະຈະເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການພັດທະນາທິດສະດີສັງຄົມຄລາສສິກ. ສັງຄົມຈະເລີ່ມພິຈາລະນາເປັນບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍກ່ວາຈໍານວນບຸກຄົນ, ຄຸ້ມຄອງໂດຍກົດຫມາຍຂອງຕົນເອງແລະອົງປະກອບທີ່ຕອບສະຫນອງຕໍ່ເງື່ອນໄຂຂອງຜົນປະໂຫຍດ. ສັງຄົມໄດ້ສ້າງບຸກຄົນໂດຍຜ່ານ ຂະບວນການສ້າງສັງຄົມ , ດັ່ງນັ້ນມັນແມ່ນນີ້ແລະບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນ, ຫນ່ວຍການວິເຄາະທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ແລະມັນປະກອບດ້ວຍຫນ້າທີ່, ຕໍາແຫນ່ງ, ຄວາມສໍາພັນ, ໂຄງສ້າງແລະສະຖາບັນທີ່ບໍ່ມີຢູ່. ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະດັດແປງໂດຍບໍ່ມີການ destabilizing ລະບົບທັງຫມົດໂດຍລວມ. ພວກເຮົາຈະຮັບຮູ້ຢູ່ທີ່ນີ້ເຖິງອົງປະກອບເສີມສ້າງຂອງສິ່ງທີ່ກາຍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນລັກສະນະການເຮັດວຽກຂອງໂຄງສ້າງ, ເຊິ່ງແນວຄວາມຄິດຂອງການປ່ຽນແປງທາງດ້ານສັງຄົມແມ່ນມີລັກສະນະອະນຸລັກສູງ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Sagittarius ເຫມາະສົມກັບ Capricorn ບໍ?ວິທະຍາສາດທີ່ສືບທອດມາຈາກຍຸກແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະບັນຊີບັນຫາໃຫມ່ທີ່ເກີດຂຶ້ນ. ຈາກໂລກທີ່ທັນສະໄຫມ, ສິດທິພິເສດໃນການສຶກສາກຸ່ມມະນຸດ, ພິຈາລະນາວ່າການສຶກສາຈຸດປະສົງຂອງຊະນິດຂອງມະນຸດເປັນໄປໄດ້ຫຼືບໍ່. ດັ່ງນັ້ນເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະກັບຄືນໄປຫາ Aristotle ເພື່ອກວດສອບອາການຂອງຄວາມຄິດທາງດ້ານສັງຄົມວິທະຍາ, ມັນສາມາດຍອມຮັບໄດ້ວ່າ ການເກີດຂອງລະບຽບວິໄນນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນເວລາທີ່ນັກຂຽນຫຼາຍໆຄົນໄດ້ສະເຫນີການສຶກສາທີ່ເປັນລະບົບແລະ empirical ຂອງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ , ໃນນັ້ນ. ພວກເຮົາສາມາດເນັ້ນໃສ່ Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte ຫຼື Marx (Giner, 1987: 587). gestation ຂອງວິທະຍາສາດສັງຄົມວິທະຍາບໍ່ໄດ້ຖືກຍົກເວັ້ນຈາກບັນຫາ, ສະນັ້ນຫຼາຍຄັ້ງຈັດລາຍການບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນ unscientific ແຕ່ຍັງເປັນການຕ້ານວິທະຍາສາດ. ນີ້ແມ່ນເນື່ອງມາຈາກລະດັບຄວາມແນ່ນອນທີ່ມັນເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະວິເຄາະວັດຖຸສະລັບສັບຊ້ອນດັ່ງກ່າວຂອງການສຶກສາ. ດຽວນີ້, ໂດຍບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ຂອບໃຈກັບການເຮັດວຽກຂອງນັກສັງຄົມວິທະຍາທັງ ໝົດ ທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອເນັ້ນ ໜັກ ເຖິງຂະ ໜາດ ສັງຄົມຂອງສະພາບມະນຸດຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດຢືນຢັນຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າມື້ນີ້ພວກເຮົາມີຄວາມຮູ້ຫຼາຍກວ່າເກົ່າທັງຕົວເຮົາເອງແລະສະພາບແວດລ້ອມຂອງພວກເຮົາ. ຕົວເຮົາເອງໄດ້ເຂົ້າໄປໃນທໍາມະຊາດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ລັດຖະທໍາມະນູນເປັນໄປໄດ້, ບາງທີມື້ຫນຶ່ງ, ອົງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມທີ່ເຫມາະສົມກວ່າ> ທ່ານສາມາດໄປຢ້ຽມຢາມປະເພດ Others .
