18. stoljeće svjedočilo je Američkoj i Francuskoj revoluciji, proizvodu krize mentaliteta koja je započela s modernom filozofijom i znanstvenom revolucijom, što je dovelo do porasta sekularizacije, veće tolerancije i gentrifikacije različitih slojeva društva. Rezultirajući novi stav sastoji se od štovanja moralnih i intelektualnih sposobnosti ljudskog bića, sposobnog da se izdigne iznad tradicije i predrasuda . Središnja ideja prosvjetiteljstva bit će da je povijesni napredak moguć ako se čovječanstvo pridržava načela razuma. A to je da ako je bilo moguće otkriti zakone koji upravljaju fizičkim svijetom, također je bilo moguće otkriti zakone društvenog svijeta , s kojima se može doprinijeti stvaranju prosperitetnijeg i pravednijeg svijetu.
Za razvoj sociologije, ključni mislioci povezani s prosvjetiteljstvom su filozofi CharlesLouis de Secondat, Barun de Montesquieu (1689-1755) i Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778). Zapravo, ima onih koji podrijetlo sociološke metode pripisuju prvom od njih. Prema ovom kriteriju, Montesquieuov sociološki pristup pojavio bi se prvi put u njegovim Razmatranjima o uzrocima veličine Rimljana i njihovu propadanju , gdje potvrđuje da, iako se povijest može činiti kaotičnom i proizvodom slučajnost, , je rezultat nekih zakonada je moguće razotkriti . Ovo bi uvjerenje bilo u suprotnosti s idejom božanstva kao konačnog uzroka društva, a također bi značilo raskid s Hobbesovom društvenom mišlju, koja je tvrdila da je povijesno kretanje posljedica volje ljudi, i stoga potpuno nepredvidljivo. Još jedna od atribucija koje se mogu pripisati prosvijećenom filozofu i iz kojih danas piju društvene znanosti je izum idealnih tipova (koje će Max Weber kasnije usavršiti). Montesquieu je na taj način smatrao da ljudski um može organizirati mnogostrukost običaja, osobina i društvenih pojava u ograničen niz tipova ili oblika društvenog organiziranja, te da će se, ako se uspostavi primjerena i iscrpna tipologija, pojedini slučajevi prilagoditi jedni drugima, njoj, čineći ljudski svemir razumljivim kao i prirodni. (Giner, 1987: 324). Međutim, kako će Weber kasnije shvatiti, tipologije moraju uzeti u obzir da se društvene institucije mijenjaju i poprimaju niz nijansi koje nadilaze idealni tip; U protivnom se može dobiti sociološki redukcionizam koji uključuje deformiranje svijeta njegovim pojednostavljivanjem kako bi se olakšalo njegovo proučavanje.
Slijedom toga, kod Montesquieua će se pojaviti ideja da nije moguće niti poželjno provesti politička teorija bez društvene teorijeprethodni. Francuski filozof relativizira važnost prirodnog zakona u stvaranju zakona, te tvrdi da su oni prije posljedica višestrukih međuodnosa fizičkih i društvenih pojava. Iako vjeruje u razum koji je zajednički svim ljudima, dat će značajnu važnost čimbenicima kao što su klima, uvjerenja i društvene institucije, čimbenicima koji mogu dovesti do izmjena u zakonu koji se namjerava proglasiti. Temeljna je ideja da ljudska priroda nije statična i da su njezine varijacije povezane s društvenim okruženjem u kojem je uokvirena (ono što sociolozi nazivaju kulturom i društvenom strukturom). Stoga analizira svaki politički režim kao odgovarajući danom društvu . Montesquieu će stoga biti skeptičan prema mogućnosti stvaranja pravednog pravnog svijeta, kritizirajući s jedne strane teološki karakter iusnaturalizma as druge strane slijepi determinizam pojedinih prosvjetiteljskih škola. Stoga će zagovarati doktrinu temeljenu na podjeli vlasti u kojoj bi bilo mjesta za bilo što, od aristokratske republike do narodne demokracije, a izvor njegove brige je način na koji bi takva vlada trebala biti organiziran da jamči slobodu . Ova sloboda, da bi se smatrala takvom, zahtijevala je postojanje društvenih podjela. JeDrugim riječima, Montesquieu je društvene razlike shvaćao ne samo kao neizbježne, već i kao nužne , budući da potpuno odsustvo napetosti implicira odsustvo slobode, jer nema mogućeg dijaloga ili rasprave.
Od Na taj način Montesquieu zamišlja moć raspodijeljenu kroz društveno tkivo, stoga se njegova kritika morala temelji na vrlini ljudi kao jamstvu da se društvena organizacija ne pogoršava i vodi u nevolje i dominaciju jednog preko drugog. U svojim Perzijskim pismima izrazit će ideju da sloboda i društveni poredak ne mogu ovisiti o političkim institucijama. Sloboda je teret i pojedinac se o njoj mora brinuti ne podvrgavajući se egoizmu i hedonizmu.
Ako Montesquieu malo vjeruje u ljudsku savršenost i ideju progresa koja je tada prevladavala, ona nema mjesto u U svom djelu odlučno poričući racionalistički optimizam u pogledu povijesti civilizacije , Rousseau će otići i korak dalje, te u Raspravi o znanostima razlikuje dvije vrste napretka. S jedne strane tehnički i materijalni napredak, a s druge moralni i kulturni napredak, koji bi po njegovu mišljenju bio u jasnom raskoraku s prvim. (Pitanje koje se čak i danas nastavlja postavljati u raspravama o okolišu, na primjer). Dakle, Rousseau kritizira hladan i racionalistički duh enciklopedista , reakcija koju, iako emotivnu, ne treba shvatiti kao iracionalnu. Ženevljanin je tvrdio spekulativnu moć ljudskog bića, ali je to činio stavljajući poseban naglasak na voluntarističku komponentu ljudskog djelovanja, a ne na racionalističke i apstraktne sheme. Rousseauov voluntarizam počiva na ideji da bi ljudska bića potencijalno mogla biti racionalna, ali njihov razvoj je samo zahvaljujući društvu. Društvene norme određuju ne samo mentalni i tehnički napredak, nego i sam moral. Priroda čovjeka ovisi o društvu, a ne obrnuto, budući da je čovjek, u prirodnom stanju, uglavnom amoralan, ni dobar ni loš u strogom smislu . (Giner, 1987: 341). Otuda i naglasak koji filozof stavlja na obrazovanje, tvrdeći da je ono što je tada postojalo samo iskvarilo ljudsko biće.
Vidi također: Što znači vidjeti broj 22 dvaput?Ideja da društvo radikalno preobražava čovjeka bit će prisutna kroz literaturu socijalista i sindikalista raznih epoha, no zanimljivo je primijetiti da Rousseau ne bi bio dio abolicionističke tradicije. Za njega su prve faze razvoja društva označile proces bez povratka i pojavu nejednakosti koja je nastala kao rezultat privatnog vlasništva i akumulacijebogatstvo je bilo nepovratno . Dakle, jedino što se u ovim okolnostima može učiniti jest pokušati poboljšati takvo stanje boljom političkom organizacijom. A to je da bi Rousseau, kada društvu pripisuje pokvarenost ljudskog bića, otvorio put kritici ekonomskog liberalizma. Suprotstavio se stajalištu da je sebičnost glavni pokretač pojedinaca, koji su djelovali isključivo kako bi maksimizirali svoje dobrobiti. Iako Rousseau priznaje postojanje takvog egoističnog nagona, on daje veću važnost ljubavi prema sebi zajedno s osjećajem sažaljenja prema drugima, čineći sposobnost empatije i suosjećanja središnjom točkom svoje filozofije.
Rousseauovska kritika hladnoće prosvjetiteljskog duha prisutna je i u antiprosvjetiteljskoj konzervativnoj kritici, obilježenoj jasnim antimodernističkim sentimentom koji je predstavljao inverziju liberalizma Ilustracije . Najekstremniji oblik bila je francuska katolička kontrarevolucionarna filozofija koju su zastupali Louis de Bonald (1754-1840) i Joseph de Maistre (1753-1821), koji su naviještali povratak miru i harmoniji koji su navodno vladali u srednjem vijeku, pripisujući prevladavajući društveni nered revolucionarnim promjenama i pridajući pozitivnu vrijednost aspektima koje je prosvjetiteljstvosmatrati iracionalnim. Stoga bi tradicija, mašta, emocije ili religija bili nužni aspekti društvenog života i temeljni za društveni poredak koji bi i Francuska revolucija i industrijska revolucija uništile. Ta će premisa postati jedna od središnjih tema prvih teoretičara sociologije, te će pružiti osnovu za razvoj klasične sociološke teorije. Društvo će se početi smatrati nečim više od zbroja pojedinaca, kojim upravljaju vlastiti zakoni i čije komponente odgovaraju kriteriju korisnosti. Društvo je kroz proces socijalizacije stvorilo pojedince, pa je to, a ne pojedinci, bila najvažnija jedinica analize, a činile su je funkcije, položaji, odnosi, strukture i institucije koje nisu postojale. bilo je moguće modificirati bez destabilizacije cijelog sustava u cjelini. Ovdje ćemo prepoznati poučne elemente onoga što je postalo poznato kao strukturalni funkcionalizam, čija je koncepcija društvene promjene vrlo konzervativna.
Scijentizam naslijeđen iz doba prosvjetiteljstva, kao i potreba da se uzmu u obzir novi problemi koji se javljaju iz modernog svijeta, privilegirao proučavanje ljudskih skupina, razmatrajući je li moguće objektivno proučavanje ljudske vrste. pa iakomoguće je vratiti se Aristotelu kako bi provjerili znakove sociološke misli, može se prihvatiti da se rođenje ove discipline dogodilo kada je niz autora predložio sustavno i empirijsko proučavanje društvene stvarnosti , među kojima su mogli bismo istaknuti Montesquieua, Saint-Simona, Proudhona, Stuarta Milla, VonSteina, Comtea ili Marxa (Giner, 1987: 587). Začetak sociološke znanosti nije bio izuzet od problema, toliko puta katalogiziran ne samo kao neznanstven, već i kao antiznanstveni. To je zbog stupnjeva sigurnosti s kojima je moguće analizirati tako složen predmet proučavanja. Sada, bez sumnje, zahvaljujući radu svih onih sociologa koji su posvetili svoje napore isticanju društvene dimenzije našeg ljudskog stanja, možemo nedvosmisleno potvrditi da danas imamo veće znanje o sebi i našem okruženju. u kojem nalazimo prirodno smo uronjeni, čime smo omogućili konstituciju, možda jednog dana, pravednije idealne društvene organizacije.
Vidi također: Kompatibilnost Vodenjaka i VagaAko želite znati druge članke slične Uvod u sociologiju ii: Prosvjetiteljstvo možete posjetiti kategoriju Ostalo .
