សេចក្តីផ្តើមនៃសង្គមវិទ្យា II: ការត្រាស់ដឹង

សតវត្សទី 18 បានធ្វើជាសាក្សីនៃបដិវត្តន៍អាមេរិច និងបារាំង ដែលជាលទ្ធផលនៃវិបត្តិផ្លូវចិត្តដែលបានចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងទស្សនវិជ្ជាទំនើប និងបដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រ ដែលនាំឱ្យមានការកើនឡើងនៃផ្នែកខាងលោកិយ ការអត់ឱនកាន់តែច្រើន និងការពង្រឹងស្រទាប់ផ្សេងៗនៃសង្គម។ ឥរិយាបទថ្មីជាលទ្ធផល រួមមានការគោរពចំពោះសមត្ថភាពសីលធម៌ និងបញ្ញារបស់មនុស្ស ដែលមានសមត្ថភាព កើនឡើងលើសពីប្រពៃណី និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ។ គំនិតកណ្តាលនៃការត្រាស់ដឹងនឹងថាវឌ្ឍនភាពប្រវត្តិសាស្ត្រអាចធ្វើទៅបានប្រសិនបើមនុស្សជាតិប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគោលការណ៍នៃហេតុផល។ ហើយវាគឺថាប្រសិនបើអាចរកឃើញច្បាប់ដែលគ្រប់គ្រងពិភពរូបវន្ត វាក៏អាចរកឃើញ ច្បាប់នៃពិភពសង្គម ដែលនឹងរួមចំណែកដល់ការបង្កើតឱ្យកាន់តែរីកចម្រើន និងយុត្តិធម៌។ ពិភពលោក។

សម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យា អ្នកគិតសំខាន់ៗដែលទាក់ទងនឹងការត្រាស់ដឹងគឺ ទស្សនវិទូ CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) និង Jean Jacques Rousseau ( ១៧១២-១៧៧៨)។ តាមការពិតមានអ្នកដែលបានសន្មតថាប្រភពដើមនៃវិធីសាស្រ្តសង្គមវិទ្យាជាលើកដំបូងក្នុងចំណោមពួកគេ។ យោងទៅតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនេះ វិធីសាស្រ្តសង្គមវិទ្យារបស់ Montesquieu នឹងបង្ហាញខ្លួនជាលើកដំបូងនៅក្នុង ការពិចារណាលើបុព្វហេតុនៃភាពអស្ចារ្យនៃជនជាតិរ៉ូម និងការធ្លាក់ចុះរបស់ពួកគេ ដែលគាត់បញ្ជាក់ថា ទោះបីជាប្រវត្តិសាស្រ្តហាក់ដូចជាមានភាពវឹកវរ និងជាលទ្ធផលនៃ ឱកាស , គឺ លទ្ធផលនៃច្បាប់មួយចំនួនថាវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីស្រាយ ។ ការផ្តន្ទាទោសនេះនឹងផ្ទុយទៅនឹងគំនិតនៃទេវភាពដែលជាបុព្វហេតុចុងក្រោយនៃសង្គម ហើយក៏នឹងមានន័យថាការសម្រាកជាមួយនឹងគំនិតសង្គម Hobbesian ដែលបានប្រកែកថាចលនាប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាផលវិបាកនៃឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ដូច្នេះហើយមិនអាចទាយទុកជាមុនបានទាំងស្រុង។ គុណលក្ខណៈមួយផ្សេងទៀតដែលអាចធ្វើឡើងចំពោះទស្សនវិទូដែលត្រាស់ដឹង និងដែលវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមផឹកសព្វថ្ងៃនេះគឺ ការបង្កើតប្រភេទឧត្តមគតិ (ដែល Max Weber នឹងល្អឥតខ្ចោះនៅពេលក្រោយ)។ ដោយវិធីនេះ Montesquieu បានចាត់ទុកថាចិត្តមនុស្សអាចរៀបចំភាពចម្រុះនៃទំនៀមទម្លាប់ លក្ខណៈ និងបាតុភូតសង្គមនៅក្នុងស៊េរីដែលមានកំណត់នៃប្រភេទ ឬទម្រង់នៃអង្គការសង្គម ហើយថាប្រសិនបើការវាយអក្សរគ្រប់គ្រាន់ និងពេញលេញត្រូវបានបង្កើតឡើង ករណីពិសេសនឹងកែតម្រូវ។ គ្នាទៅវិញទៅមក។ នាងធ្វើឱ្យសកលលោករបស់មនុស្សមានភាពវៃឆ្លាតដូចធម្មជាតិ។ (Giner, 1987: 324) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដូចដែល Weber នឹងដឹងនៅពេលក្រោយ typlogies ត្រូវតែយកទៅក្នុងគណនីដែលថាស្ថាប័នសង្គមកំពុងផ្លាស់ប្តូរនិងទទួលបានស៊េរីនៃការ nuances ដែលហួសពីប្រភេទដ៏ល្អ។ បើមិនដូច្នេះទេ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលរង ការកាត់បន្ថយសង្គមវិទ្យា ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការធ្វើឱ្យពិភពលោកខូចទ្រង់ទ្រាយដោយធ្វើឱ្យវាងាយស្រួល ដើម្បីជួយសម្រួលដល់ការសិក្សារបស់វា។

ជាលទ្ធផល គំនិតរបស់ Montesquieu នឹងកើតឡើងថាវាមិនអាចទៅរួចទេ ឬគួរឱ្យចង់អនុវត្ត។ ទ្រឹស្តីនយោបាយដោយគ្មានទ្រឹស្តីសង្គមមុន ទស្សនវិទូជនជាតិបារាំងបានរៀបរាប់ពីសារៈសំខាន់នៃច្បាប់ធម្មជាតិក្នុងការបង្កើតច្បាប់ ហើយអះអាងថា ទាំងនេះគឺជាផលវិបាកនៃទំនាក់ទំនងគ្នាច្រើននៃបាតុភូតរូបវន្ត និងសង្គម។ ទោះបីជាគាត់ជឿជាក់លើហេតុផលទូទៅសម្រាប់បុរសទាំងអស់ក៏ដោយ គាត់នឹងផ្តល់សារៈសំខាន់សន្ធឹកសន្ធាប់ចំពោះកត្តាដូចជាអាកាសធាតុ ជំនឿ និងស្ថាប័នសង្គម កត្តាដែលអាចសន្និដ្ឋានបានពីការកែប្រែនៅក្នុងច្បាប់ដែលគ្រោងនឹងប្រកាសឱ្យប្រើ។ គំនិតជាមូលដ្ឋានគឺថាធម្មជាតិរបស់មនុស្សមិនឋិតិវន្តទេ ហើយការប្រែប្រួលរបស់វាទាក់ទងនឹងបរិយាកាសសង្គមដែលវាត្រូវបានគ្រោងទុក (អ្វីដែលសង្គមវិទូហៅថាវប្បធម៌ និងរចនាសម្ព័ន្ធសង្គម)។ អាស្រ័យហេតុនេះ វិភាគរបបនយោបាយនីមួយៗ ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ ។ ដូច្នេះហើយ Montesquieu នឹងមានការសង្ស័យអំពីលទ្ធភាពនៃការបង្កើតពិភពច្បាប់ដ៏ត្រឹមត្រូវមួយ ដោយរិះគន់លើដៃម្ខាងអំពីលក្ខណៈទ្រឹស្ដីនៃ iusnaturalism និងម្ខាងទៀត ការកំណត់ពិការភ្នែកនៃសាលាត្រាស់ដឹងមួយចំនួន។ ដូច្នេះ គាត់នឹងតស៊ូមតិលើគោលលទ្ធិមួយដោយផ្អែកលើ ការបែងចែកអំណាច ដែលក្នុងនោះនឹងមានកន្លែងសម្រាប់អ្វីទាំងអស់ពីសាធារណៈរដ្ឋអភិជន ទៅជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដ៏ពេញនិយម ប្រភពនៃការព្រួយបារម្ភរបស់គាត់គឺជាវិធីដែលរដ្ឋាភិបាលគួរមាន។ រៀបចំដើម្បីធានាសេរីភាព។ ឥឡូវនេះ សេរីភាព​នេះ​ត្រូវ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​បែប​នោះ តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ការ​បែកបាក់​សង្គម។ គឺម្យ៉ាងវិញទៀត Montesquieu បានយល់ពីភាពខុសគ្នានៃសង្គមមិនត្រឹមតែជារឿងដែលជៀសមិនរួចប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែតាមការចាំបាច់ ចាប់តាំងពីអវត្តមាននៃភាពតានតឹងសរុបបង្ហាញពីអវត្តមាននៃសេរីភាព ពីព្រោះមិនមានការសន្ទនា ឬការពិភាក្សាដែលអាចកើតមាន។

ពីវិធីនេះ Montesquieu ស្រមៃមើលអំណាចដែលចែកចាយពាសពេញក្រណាត់សង្គម ហេតុដូច្នេះហើយការរិះគន់របស់គាត់អំពីសីលធម៌គឺផ្អែកលើ គុណធម៌របស់មនុស្សជាអ្នកធានា ដើម្បីកុំឱ្យអង្គការសង្គមកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺន ហើយនាំទៅរកភាពលំបាក និងការត្រួតត្រា។ ពីមួយទៅមួយទៀត។ នៅក្នុង Persian Letters របស់គាត់ គាត់នឹងបង្ហាញពីគំនិតដែលថា សេរីភាព និងសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមមិនអាចពឹងផ្អែកលើស្ថាប័ននយោបាយបានទេ។ សេរីភាពគឺជាបន្ទុកមួយ ហើយបុគ្គលត្រូវតែថែរក្សាវាដោយមិនចាំបាច់ចុះចូលនឹង egoism និង hedonism ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ ការបដិសេធទាំងស្រុងនូវសុទិដ្ឋិនិយមបែបសុទិដ្ឋិនិយមទាក់ទងនឹងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃអរិយធម៌ លោក Rousseau នឹងឈានទៅមុខមួយជំហានទៀត ហើយនៅក្នុង Discourse on the Sciences គាត់បែងចែករវាងវឌ្ឍនភាពពីរប្រភេទ។ ម៉្យាងវិញទៀត វឌ្ឍនភាពផ្នែកបច្ចេកទេស និងសម្ភារៈ និងម្យ៉ាងវិញទៀត វឌ្ឍនភាពខាងសីលធម៌ និងវប្បធម៌ ដែលតាមគំនិតរបស់គាត់ ច្បាស់ជាដាច់ឆ្ងាយពីអតីតកាល។ (ជា​សំណួរ​ដែល​សូម្បី​តែ​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​នៅ​តែ​បន្ត​លើក​ឡើង​ក្នុង​ការ​ពិភាក្សា​អំពី​បរិស្ថាន ជា​ឧទាហរណ៍)។ ដូច្នេះ Rousseau រិះគន់ ស្មារតីត្រជាក់ និងសនិទាននិយមនៃសព្វវចនាធិប្បាយ ដែលជាប្រតិកម្មដែលទោះបីជាមានអារម្មណ៍រំជើបរំជួលក៏ដោយ មិនគួរត្រូវបានយល់ថាមិនសមហេតុផលទេ។ ទីក្រុងហ្សឺណែវបានអះអាងពីអំណាចប៉ាន់ស្មានរបស់មនុស្ស ប៉ុន្តែគាត់បានធ្វើដូច្នេះដោយដាក់ការសង្កត់ធ្ងន់ជាពិសេសលើសមាសធាតុស្ម័គ្រចិត្តនៃសកម្មភាពរបស់មនុស្ស មិនមែនលើគ្រោងការណ៍សមហេតុផល និងអរូបីនោះទេ។ ស្ម័គ្រចិត្ដរបស់ Rousseau ពឹងផ្អែកលើគំនិតដែលថាមនុស្សអាចមានសក្ដានុពលសមហេតុផល ប៉ុន្តែការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេគឺដោយសារសង្គមតែប៉ុណ្ណោះ។ វាគឺជាបទដ្ឋានសង្គមដែលកំណត់មិនត្រឹមតែវឌ្ឍនភាពផ្លូវចិត្ត និងបច្ចេកទេសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសីលធម៌ខ្លួនឯង។ ធម្មជាតិរបស់មនុស្សគឺអាស្រ័យទៅលើសង្គម និងមិនមែនជាមធ្យោបាយផ្សេងទៀតទេ ដោយសារមនុស្សនៅក្នុងស្ថានភាពនៃធម្មជាតិ ភាគច្រើនគឺសុជីវធម៌ មិនថាល្អ ឬអាក្រក់ក្នុងន័យតឹងរឹង ។ (Giner, 1987: 341) ។ ដូច្នេះហើយ ការសង្កត់ធ្ងន់ថា ទស្សនវិទូដាក់លើការអប់រំ ដោយលើកហេតុផលថា វត្ថុដែលមានស្រាប់បានធ្វើឱ្យខូចមនុស្សតែប៉ុណ្ណោះ។

គំនិតដែលថាសង្គមផ្លាស់ប្តូរបុរសនឹងមានវត្តមានពេញមួយអក្សរសិល្ប៍នៃសង្គមនិយម និងអ្នកនិយមនៃសម័យផ្សេងៗ។ ប៉ុន្តែវាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការកត់សម្គាល់ថា Rousseau នឹងមិនជាផ្នែកមួយនៃប្រពៃណីនៃការលុបបំបាត់ចោល។ សម្រាប់គាត់ ដំណាក់កាលដំបូងដែលសង្គមបានអភិវឌ្ឍបានសម្គាល់ដំណើរការគ្មានការត្រឡប់មកវិញ និងការលេចឡើងនៃ វិសមភាពដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងការប្រមូលផ្តុំនៃទ្រព្យសម្បត្តិមិនអាចត្រឡប់វិញបាន ។ ដូច្នេះ រឿងតែមួយគត់ដែលអាចធ្វើបានក្រោមកាលៈទេសៈគឺត្រូវព្យាយាមកែលម្អស្ថានភាពបែបនេះដោយបង្កើតអង្គការនយោបាយឱ្យកាន់តែប្រសើរឡើង។ ហើយវាគឺនៅពេលដែល Rousseau ចាត់ទុកអំពើពុករលួយរបស់មនុស្សចំពោះសង្គម គាត់នឹងបើកផ្លូវសម្រាប់ការរិះគន់នៃលទ្ធិសេរីនិយមសេដ្ឋកិច្ច។ គាត់ត្រូវបានគេដាក់ជំហរប្រឆាំងនឹងទស្សនៈដែលថាភាពអាត្មានិយមគឺជាក្បាលម៉ាស៊ីនសំខាន់របស់បុគ្គលដែលធ្វើសកម្មភាពតែមួយគត់ដើម្បីទទួលបានផលប្រយោជន៍ជាអតិបរមា។ ទោះបីជា Rousseau ទទួលស្គាល់ពីអត្ថិភាពនៃកត្តាជំរុញចិត្តបែបនេះក៏ដោយ ក៏គាត់ផ្តល់សារៈសំខាន់កាន់តែខ្លាំងចំពោះសេចក្តីស្រឡាញ់ខ្លួនឯង រួមជាមួយនឹងអារម្មណ៍អាណិតដល់អ្នកដទៃ ដោយធ្វើឱ្យសមត្ថភាពសម្រាប់ ការយល់ចិត្ត និងការអាណិតអាសូរ ជាចំណុចកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់។

ការរិះគន់របស់ Rousseauian អំពីភាពត្រជាក់នៃស្មារតី Enlightenment ក៏មានវត្តមាននៅក្នុងការរិះគន់បែបអភិរក្សប្រឆាំងនឹងការត្រាស់ដឹង ដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយ មនោសញ្ចេតនាប្រឆាំងសម័យទំនើបយ៉ាងច្បាស់លាស់ដែលតំណាងឱ្យការបញ្ច្រាសនៃសេរីនិយម នៃរូបភាព។ . ទម្រង់ដ៏ខ្លាំងបំផុតគឺទស្សនវិជ្ជាប្រឆាំងបដិវត្តន៍កាតូលិករបស់បារាំងដែលតំណាងដោយ Louis de Bonald (1754-1840) និង Joseph de Maistre (1753-1821) ដែលបានបន្តដើម្បីប្រកាសការវិលត្រឡប់ទៅកាន់សន្តិភាពនិងភាពសុខដុមរមនាដែលសន្មតថាបានសោយរាជ្យនៅមជ្ឈិមសម័យ។ កំណត់ពីភាពវិបល្លាសសង្គមដែលកំពុងកើតមានចំពោះការផ្លាស់ប្តូរបដិវត្តន៍ និងផ្តល់តម្លៃវិជ្ជមានដល់ទិដ្ឋភាពដែលការត្រាស់ដឹងចាត់ទុកថាមិនសមហេតុផល។ ដូច្នេះ ទំនៀមទម្លាប់ ការស្រមើលស្រមៃ អារម្មណ៍ ឬសាសនា នឹងក្លាយជាទិដ្ឋភាពចាំបាច់នៃជីវិតសង្គម និងជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម ដែលទាំងបដិវត្តន៍បារាំង និងបដិវត្តន៍ឧស្សាហកម្មនឹងត្រូវបំផ្លាញ។ បរិវេណនេះនឹងក្លាយជាប្រធានបទសំខាន់មួយនៃទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យាដំបូងគេ ហើយនឹងផ្តល់នូវមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍនៃទ្រឹស្តីសង្គមវិទ្យាបុរាណ។ សង្គមនឹងចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្វីដែលលើសពីចំនួនបុគ្គល ដែលគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់របស់ខ្លួន ហើយសមាសធាតុរបស់ពួកគេឆ្លើយតបទៅនឹងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការប្រើប្រាស់។ សង្គមបានបង្កើតបុគ្គលតាមរយៈ ដំណើរការសង្គមភាវូបនីយកម្ម ដូច្នេះវាមិនមែនជាបុគ្គលទេ ដែលជាអង្គភាពសំខាន់បំផុតនៃការវិភាគ ហើយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមុខងារ មុខតំណែង ទំនាក់ទំនង រចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័នដែលមិនមាន។ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីកែប្រែដោយមិនធ្វើឱ្យប្រព័ន្ធទាំងមូលមានស្ថេរភាព។ យើងនឹងទទួលស្គាល់នៅទីនេះនូវធាតុពង្រឹងនៃអ្វីដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ ដែលគំនិតនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមមានលក្ខណៈអភិរក្សខ្ពស់។

វិទ្យាសាស្ត្របានទទួលមរតកពីយុគសម័យនៃការត្រាស់ដឹង ក៏ដូចជាតម្រូវការក្នុងការគណនាបញ្ហាថ្មីៗដែលកើតឡើង។ ពីពិភពសម័យទំនើប បានផ្តល់ឯកសិទ្ធិដល់ការសិក្សាអំពីក្រុមមនុស្ស ដោយពិចារណាថាតើការសិក្សាគោលបំណងនៃប្រភេទមនុស្សអាចធ្វើទៅបានឬអត់។ ដូច្នេះទោះបីជាវាអាចទៅរួចក្នុងការត្រលប់ទៅអារីស្តូតវិញដើម្បីផ្ទៀងផ្ទាត់សញ្ញានៃគំនិតសង្គមវិទ្យា វាអាចទទួលយកបានថា កំណើតនៃវិន័យនេះបានកើតឡើងនៅពេលដែលអ្នកនិពន្ធមួយចំនួនបានស្នើឱ្យសិក្សាជាប្រព័ន្ធ និងជាក់ស្តែងនៃការពិតសង្គម ដែលក្នុងនោះ យើងអាចបន្លិច Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte ឬ Marx (Giner, 1987: 587)។ កាយវិការនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមវិទ្យាមិនត្រូវបានលើកលែងពីបញ្ហាទេ ដូច្នេះច្រើនដងត្រូវបានចាត់ថ្នាក់មិនត្រឹមតែជាវិទ្យាសាស្ត្រប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងប្រឆាំងនឹងវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ។ នេះគឺដោយសារតែកម្រិតនៃភាពប្រាកដប្រជាដែលវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីវិភាគវត្ថុស្មុគស្មាញនៃការសិក្សាបែបនេះ។ ឥឡូវនេះដោយគ្មានការសង្ស័យ ដោយសារការងាររបស់អ្នកសង្គមវិទូទាំងអស់ដែលបានលះបង់ការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេដើម្បីបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពសង្គមនៃស្ថានភាពមនុស្សយើង យើងអាចបញ្ជាក់យ៉ាងមុតមាំថាសព្វថ្ងៃនេះយើងមានចំណេះដឹងកាន់តែច្រើនទាំងខ្លួនយើង និងបរិស្ថានដែលយើងរកឃើញ។ ខ្លួនយើងត្រូវបានជ្រមុជដោយធម្មជាតិ ដូច្នេះវាធ្វើឱ្យមានរដ្ឋធម្មនុញ្ញ ប្រហែលជាថ្ងៃណាមួយនៃអង្គការសង្គមដ៏ត្រឹមត្រូវជាងនេះ។

ប្រសិនបើអ្នកចង់ដឹងពីអត្ថបទផ្សេងទៀតដែលស្រដៀងនឹង ការណែនាំអំពីសង្គមវិទ្យា ii: ការត្រាស់ដឹង អ្នកអាចចូលទៅកាន់ប្រភេទ ផ្សេងទៀត ។