Das 18. Jahrhundert war Zeuge der Amerikanischen und der Französischen Revolution, die das Ergebnis einer durch die moderne Philosophie und die wissenschaftliche Revolution ausgelösten Mentalitätskrise waren, die zu einer zunehmenden Säkularisierung, einer größeren Toleranz und einer Gentrifizierung verschiedener Gesellschaftsschichten führte. Die daraus resultierende neue Haltung bestand in einer Verehrung der moralischen und intellektuellen Fähigkeiten des Menschen, der in der Lage war Überwindung von Tradition und Vorurteilen Die zentrale Idee der Aufklärung wird sein, dass historischer Fortschritt möglich ist, wenn die Menschheit sich an die Prinzipien der Vernunft hält. Denn wenn es möglich war, die Gesetze zu entdecken, die die physikalische Welt regieren, war es auch möglich, die Gesetze zu entdecken, die die physikalische Welt regieren. Gesetze der sozialen Welt Wir setzen uns für die Schaffung einer wohlhabenderen und gerechteren Welt ein.
Für die Entwicklung der Soziologie sind die Philosophen Charles-Louis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689 - 1755) und Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) die wichtigsten Denker, die mit der Aufklärung in Verbindung gebracht werden. Einige schreiben dem Erstgenannten sogar den Ursprung der soziologischen Methode zu. Nach dieser Auffassung erscheint der soziologische Ansatz von Montesquieu zum ersten Mal in seinem Überlegungen zu den Ursachen der römischen Größe und des Verfalls wo er feststellt, dass die Geschichte zwar chaotisch und ein Produkt des Zufalls zu sein scheint, aber Ergebnis von Gesetzen, die man enträtseln kann Diese Überzeugung stünde im Gegensatz zur Idee der Göttlichkeit als letzte Ursache der Gesellschaft und würde auch einen Bruch mit dem Hobbes'schen Sozialdenken darstellen, das argumentierte, dass die geschichtliche Bewegung eine Folge des Willens der Menschen und daher völlig unvorhersehbar sei. Eine weitere der Zuschreibungen, die dem Aufklärer gemacht werden können und von denen die Sozialwissenschaften heute zehren,ist vom Erfindung von Idealtypen (Montesquieu vertrat also die Auffassung, dass der menschliche Geist die Vielfalt der sozialen Sitten, Eigenschaften und Phänomene in eine begrenzte Reihe von Typen oder Formen der sozialen Organisation einordnen kann, und dass, wenn eine angemessene und erschöpfende Typologie aufgestellt wird, die besonderen Fälle ihr entsprechen werden, wodurch das menschliche Universum ebenso verständlich wird wie das menschliche Universum selbst.(Giner, 1987: 324) Wie Weber jedoch später erklären wird, müssen Typologien der Tatsache Rechnung tragen, dass soziale Institutionen wandelbar sind und eine Reihe von Nuancen annehmen, die über den Idealtypus hinausgehen; andernfalls kann man in der soziologischer Reduktionismus Dabei wird die Welt durch Vereinfachung deformiert, um sie besser studieren zu können.
Siehe auch: Welche Bedeutung hat das 10. Haus in der Astrologie?Mit Montesquieu wird folglich der Gedanke aufkommen, dass es weder möglich noch wünschenswert ist, eine politische Theorie ohne eine vorausgehende Gesellschaftstheorie zu entwickeln. Der französische Philosoph relativiert die Bedeutung des Naturrechts bei der Schaffung von Gesetzen und argumentiert, dass diese vielmehr eine Folge der vielfältigen Wechselbeziehungen zwischen physischen und sozialen Phänomenen sind. Obwohl er an eine allen gemeinsame Vernunft glaubtDahinter steht der Gedanke, dass die menschliche Natur nicht statisch ist und dass ihre Variationen mit dem sozialen Umfeld zusammenhängen, in das sie eingebettet ist (was Soziologen als Kultur und Sozialstruktur bezeichnen).dass Analyse jedes politischen Regimes, das einer bestimmten Gesellschaft entspricht Montesquieu war also skeptisch gegenüber der Möglichkeit, eine gerechte Rechtswelt zu schaffen, und kritisierte zum einen den theologischen Charakter des iusnaturalismus Andererseits den blinden Determinismus gewisser aufklärerischer Schulen. Er wird daher eine Lehre vertreten, die auf der Gewaltenteilung in der von der aristokratischen Republik bis hin zur Volksdemokratie alles möglich wäre, wobei die Art und Weise, wie eine solche Regierung organisiert sein sollte, um die Freiheit zu gewährleisten, die Quelle der Sorge war. Diese Freiheit, um als solche betrachtet zu werden, erforderte die Existenz sozialer Spaltungen, d.h., Montesquieu verstand soziale Unterschiede nicht nur als unvermeidlich, sondern auch als notwendig. Die völlige Abwesenheit von Spannung bedeutet auch die Abwesenheit von Freiheit, da kein Dialog oder keine Diskussion möglich ist.
Montesquieu stellt sich also vor, dass sich die Macht im gesamten sozialen Gefüge ausbreitet, und seine Kritik an der Moral stützt sich daher auf die die Tugendhaftigkeit des Volkes als Garantie dafür, dass die soziale Organisation nicht untergeht und führt zu Härte und Vorherrschaft des einen über den anderen. In seiner Persische Briefe Die Freiheit ist eine Last, und der Einzelne muss sich um sie kümmern, ohne sich dem Egoismus und dem Hedonismus hinzugeben.
Wenn Montesquieu wenig Vertrauen in die menschliche Vervollkommnung hat und der vorherrschende Fortschrittsgedanke seiner Zeit keinen Platz in seinem Werk hat die pauschale Ablehnung des rationalistischen Optimismus in Bezug auf die Geschichte der Zivilisation Rousseau wird noch einen Schritt weiter gehen und in der Rede zur Wissenschaft Rousseau unterscheidet zwischen zwei Arten des Fortschritts: dem technischen und materiellen Fortschritt auf der einen Seite und dem moralischen und kulturellen Fortschritt auf der anderen Seite, der seiner Meinung nach nicht mit dem ersten Schritt übereinstimmt (eine Frage, die auch heute noch z.B. in der Umweltdebatte gestellt wird). Rousseau kritisiert daher die der kalte und rationalistische Geist der Enzyklopädisten Der Genfer behauptete die spekulative Kraft des Menschen, aber er tat dies, indem er die voluntaristische Komponente des menschlichen Handelns besonders hervorhob, und nicht rationalistische und abstrakte Schemata. Der Rousseaunsche Voluntarismus beruht auf der Idee, dass der Mensch potentiell rational sein könnte, aber seinEs sind die gesellschaftlichen Normen, die nicht nur den geistigen und technischen Fortschritt, sondern auch die Moral selbst bestimmen. Die Natur des Menschen hängt von der Gesellschaft ab und nicht umgekehrt, denn der Mensch befindet sich in einem Naturzustand, ist in erster Linie amoralisch, weder gut noch böse per se (Giner, 1987: 341) Daher legte der Philosoph den Schwerpunkt auf die Bildung und argumentierte, dass die damalige Bildung nichts anderes getan habe, als den Menschen zu verderben.
Der Gedanke, dass die Gesellschaft die Menschen radikal verändert, findet sich in der Literatur der Sozialisten und Syndikalisten verschiedener Epochen, aber es ist interessant festzustellen, dass Rousseau nicht in der Tradition der Abolitionisten steht. Für ihn waren die ersten Phasen, in denen sich die Gesellschaft entwickelte, ein Prozess ohne Wiederkehr, und das Auftreten von die Ungleichheit, die durch das Privateigentum und die Anhäufung von Reichtum entstanden ist, unumkehrbar ist Das Einzige, was unter den gegebenen Umständen getan werden kann, ist zu versuchen, die Situation durch eine bessere politische Organisation zu verbessern. Indem Rousseau die Korruption des Menschen auf die Gesellschaft zurückführte, eröffnete er den Weg für eine Kritik des Wirtschaftsliberalismus. Er bezog Stellung gegen die Ansicht, dass der Egoismus die Hauptantriebskraft des Wirtschaftsliberalismus sei.Rousseau erkennt zwar die Existenz eines solchen egoistischen Triebes an, misst aber der Selbstliebe größere Bedeutung bei, der er das Gefühl des Mitleids für andere zur Seite stellt, indem er die Fähigkeit zum Egoismus und den Egoismus zum einzigen Mittel der Gewinnmaximierung macht. Einfühlungsvermögen und Mitgefühl im Mittelpunkt ihrer Philosophie.
Die Rousseau'sche Kritik an der Kälte des aufklärerischen Geistes findet sich auch in der konservativen Anti-Aufklärungskritik wieder, die sich durch eine klare eine antimodernistische Stimmung, die eine Umkehrung des Liberalismus darstellte Die extremste Form war die französische katholische konterrevolutionäre Philosophie, die von Louis de Bonald (1754-1840) und Joseph de Maistre (1753-1821) vertreten wurde, die eine Rückkehr zum Frieden und zur Harmonie verkündeten, die angeblich im Mittelalter geherrscht hatten, indem sie die vorherrschende soziale Unordnung den revolutionären Veränderungen zuschrieben und den Aspekten, die dieAufklärung als irrational, und so, Tradition, Phantasie, Emotion oder Religion wären notwendige Aspekte des gesellschaftlichen Lebens. Diese Prämisse wurde zu einem der zentralen Themen der frühen soziologischen Theoretiker und bildete die Grundlage für die Entwicklung der klassischen soziologischen Theorie. Die Gesellschaft wurde allmählich als mehr als die Summe von Individuen betrachtet, die vonDie Gesellschaft hat durch das "Gesetz" Individuen geschaffen, deren Komponenten dem Kriterium des Nutzens entsprechen. Sozialisierungsprozess Es war also die wichtigste Analyseeinheit, nicht die Individuen, und bestand aus Funktionen, Positionen, Beziehungen, Strukturen und Institutionen, die nicht verändert werden konnten, ohne das System als Ganzes zu destabilisieren. Wir werden hier die erbaulichen Elemente dessen erkennen, was als Strukturfunktionalismus bekannt wurde, dessen Konzept des sozialen Wandels sehrkonservativ.
Siehe auch: Wie liest man die Himmelskarte?Der aus dem Zeitalter der Aufklärung stammende Szientismus sowie die Notwendigkeit, den neuen Problemen der modernen Welt Rechnung zu tragen, begünstigten die Untersuchung menschlicher Gruppierungen und warfen die Frage auf, ob eine objektive Untersuchung der menschlichen Spezies möglich sei oder nicht.dass Diese Disziplin entstand, als eine Reihe von Autoren die systematische und empirische Untersuchung der sozialen Wirklichkeit vorschlug. Die Entstehung der soziologischen Wissenschaft war nicht unproblematisch und wurde oft nicht nur als unwissenschaftlich, sondern auch als antiwissenschaftlich bezeichnet, was auf den Grad der Gewissheit zurückzuführen ist, mit dem ein so komplexer Untersuchungsgegenstand analysiert werden kann. Es besteht jedoch kein Zweifel daran,Dank der Arbeit all jener Soziologen, die sich bemüht haben, die soziale Dimension unseres menschlichen Daseins zu beleuchten, können wir mit Sicherheit sagen, dass wir heute über ein größeres Wissen sowohl über uns selbst als auch über die Umwelt, in die wir von Natur aus eingebettet sind, verfügen, so dass es vielleicht eines Tages möglich sein wird, eine soziale Organisation aufzubauen.ein gerechteres Ideal.
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