18મી સદીમાં અમેરિકન અને ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ જોવા મળી, જે માનસિક કટોકટીનું ઉત્પાદન હતું જે આધુનિક ફિલસૂફી અને વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિથી શરૂ થયું હતું, જેના કારણે બિનસાંપ્રદાયિકતા, વધુ સહિષ્ણુતા અને સમાજના વિવિધ સ્તરોના નરમીકરણમાં વધારો થયો હતો. પરિણામી નવા વલણમાં મનુષ્યની નૈતિક અને બૌદ્ધિક ક્ષમતાઓની આદરનો સમાવેશ થાય છે, જે પરંપરા અને પૂર્વગ્રહથી ઉપર ઊઠીને સક્ષમ છે. બોધનો કેન્દ્રિય વિચાર એ હશે કે જો માનવતા તર્કના સિદ્ધાંતોનું પાલન કરે તો ઐતિહાસિક પ્રગતિ શક્ય છે. અને તે એ છે કે જો ભૌતિક વિશ્વને સંચાલિત કરતા કાયદાઓ શોધવાનું શક્ય હતું, તો સામાજિક વિશ્વના કાયદા ને શોધવાનું પણ શક્ય હતું, જેની સાથે વધુ સમૃદ્ધ અને ન્યાયી બનાવવા માટે ફાળો આપી શકાય. વિશ્વ.
સમાજશાસ્ત્રના વિકાસ માટે, જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલા મુખ્ય વિચારકો છે ફિલસૂફ ચાર્લ્સ લુઈસ ડી સેકન્ડેટ, બેરોન ડી મોન્ટેસ્ક્યુ (1689-1755) અને જીન જેક્સ રૂસો ( 1712-1778) . વાસ્તવમાં, એવા લોકો છે જેઓ સમાજશાસ્ત્રીય પદ્ધતિની ઉત્પત્તિને તેમાંના પ્રથમને આભારી છે. આ માપદંડ અનુસાર, મોન્ટેસ્ક્યુનો સમાજશાસ્ત્રીય અભિગમ તેમના રોમનોની મહાનતા અને તેમના પતનનાં કારણો પરની વિચારણા માં પ્રથમ વખત દેખાશે, જ્યાં તેઓ ખાતરી આપે છે કે, જો કે ઇતિહાસ અસ્તવ્યસ્ત લાગે છે અને તેનું ઉત્પાદન તક, , કેટલાક કાયદાઓનું પરિણામ છેકે તે ગૂંચ ઉકેલવી શક્ય છે . આ પ્રતીતિ સમાજના અંતિમ કારણ તરીકે દિવ્યતાના વિચાર સાથે વિરોધાભાસી હશે, અને તેનો અર્થ હોબ્સિયન સામાજિક વિચાર સાથેનો વિરામ પણ હશે, જે દલીલ કરે છે કે ઐતિહાસિક ચળવળ પુરુષોની ઇચ્છાનું પરિણામ છે, અને તેથી સંપૂર્ણપણે અણધારી. પ્રબુદ્ધ ફિલસૂફ અને જેમાંથી સામાજિક વિજ્ઞાન આજે પીવે છે તે અન્ય વિશેષતાઓ છે, તે છે આદર્શ પ્રકારોની શોધ (જે મેક્સ વેબર પછીથી પૂર્ણ થશે). આ રીતે, મોન્ટેસ્ક્યુએ માન્યું કે માનવ મન સામાજિક સંગઠનના પ્રકારો અથવા સ્વરૂપોની મર્યાદિત શ્રેણીમાં રિવાજો, લક્ષણો અને સામાજિક ઘટનાઓની બહુવિધતાને ગોઠવી શકે છે, અને જો એક પર્યાપ્ત અને સંપૂર્ણ ટાઇપોલોજી સ્થાપિત કરવામાં આવે, તો ચોક્કસ કેસોને સમાયોજિત કરવામાં આવશે. એકબીજાને. તેણી, માનવ બ્રહ્માંડને પ્રાકૃતિક બ્રહ્માંડની જેમ બુદ્ધિશાળી બનાવે છે. (જીનર, 1987: 324). જો કે, વેબરને પાછળથી સમજાયું તેમ, ટાઇપોલોજીઓએ ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ કે સામાજિક સંસ્થાઓ બદલાતી રહે છે અને આદર્શ પ્રકારથી આગળ વધે તેવી શ્રેણીબદ્ધ ઘોંઘાટ પ્રાપ્ત કરે છે; નહિંતર, કોઈ વ્યક્તિ સમાજશાસ્ત્રીય ઘટાડોવાદ માં આવી શકે છે જેમાં તેના અભ્યાસને સરળ બનાવવા માટે તેને સરળ બનાવીને વિશ્વને વિકૃત કરવાનો સમાવેશ થાય છે.
પરિણામે, મોન્ટેસ્ક્યુ સાથે એવો વિચાર ઉદ્ભવશે કે તે વહન કરવું શક્ય નથી અને ઇચ્છનીય નથી. સામાજિક સિદ્ધાંત વિના રાજકીય સિદ્ધાંતઅગાઉના. ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ કાયદાની રચનામાં કુદરતી કાયદાના મહત્વને સાપેક્ષ બનાવે છે અને દલીલ કરે છે કે આ ભૌતિક અને સામાજિક ઘટનાઓના બહુવિધ આંતરસંબંધોનું પરિણામ છે. જો કે તે બધા પુરુષો માટે એક સામાન્ય કારણમાં માને છે, તે આબોહવા, માન્યતાઓ અને સામાજિક સંસ્થાઓ જેવા પરિબળોને નોંધપાત્ર મહત્વ આપશે, જે કાયદામાં સુધારાનો અનુમાન લગાવી શકે છે કે જે જાહેર કરવાના હેતુથી છે. અંતર્ગત વિચાર એ છે કે માનવ સ્વભાવ સ્થિર નથી, અને તેની વિવિધતાઓ તે સામાજિક વાતાવરણ સાથે સંબંધિત છે જેમાં તે રચાયેલ છે (જેને સમાજશાસ્ત્રીઓ સંસ્કૃતિ અને સામાજિક માળખું કહે છે). તેથી, દરેક રાજકીય શાસનને આપેલ સમાજને અનુરૂપ તરીકે વિશ્લેષણ કરે છે . આ રીતે મોન્ટેસ્ક્યુ એક ન્યાયી કાનૂની વિશ્વ બનાવવાની સંભાવના અંગે શંકાસ્પદ હશે, એક તરફ iusnaturalism ના ધર્મશાસ્ત્રીય પાત્રની ટીકા કરશે અને બીજી તરફ, અમુક બોધ શાળાઓના અંધ નિર્ધારણવાદની ટીકા કરશે. આમ, તે સત્તાઓના વિભાજન પર આધારિત એક સિદ્ધાંતની હિમાયત કરશે જેમાં કુલીન પ્રજાસત્તાકથી લઈને લોકપ્રિય લોકશાહી સુધીની કોઈપણ વસ્તુ માટે જગ્યા હશે, તેમની ચિંતાનો સ્ત્રોત એ છે કે આવી સરકાર કઈ રીતે હોવી જોઈએ. સ્વતંત્રતાની ખાતરી આપવા માટે સંગઠિત. હવે, આ સ્વતંત્રતા, જેમ કે માનવામાં આવે છે, સામાજિક વિભાજનના અસ્તિત્વની જરૂર હતી. છેબીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મોન્ટેસ્ક્યુ સામાજિક તફાવતોને માત્ર અનિવાર્ય તરીકે જ નહીં, પણ જરૂરી તરીકે સમજતા હતા , કારણ કે તણાવની સંપૂર્ણ ગેરહાજરી સ્વતંત્રતાની ગેરહાજરી સૂચવે છે, કારણ કે ત્યાં કોઈ સંભવિત સંવાદ અથવા ચર્ચા નથી.
આ રીતે, મોન્ટેસ્ક્યુ સમગ્ર સામાજિક ફેબ્રિકમાં વિતરિત શક્તિની કલ્પના કરે છે, તેથી તેમની નૈતિકતાની ટીકા એ ગેરંટી તરીકે લોકોના સદ્ગુણ પર આધારિત છે જેથી સામાજિક સંગઠન બગડે નહીં અને મુશ્કેલીઓ અને વર્ચસ્વ તરફ દોરી જાય. એક બીજા ઉપર. તેમના ફારસી પત્રો માં, તે આ વિચાર વ્યક્ત કરશે કે સ્વતંત્રતા અને સામાજિક વ્યવસ્થા રાજકીય સંસ્થાઓ પર નિર્ભર ન હોઈ શકે. સ્વતંત્રતા એ એક બોજ છે, અને વ્યક્તિએ અહંકાર અને સુખવાદને આધીન થયા વિના તેની કાળજી લેવી જોઈએ.
જો મોન્ટેસ્ક્યુને માનવીય સંપૂર્ણતા અને તે સમયે પ્રવર્તતી પ્રગતિના વિચારમાં થોડો વિશ્વાસ હોય, તો તેની પાસે કોઈ નથી તેમના કાર્યમાં સ્થાન સંસ્કૃતિના ઇતિહાસ અંગેના તર્કવાદી આશાવાદને સંપૂર્ણ રીતે નકારતા , રુસો એક પગલું આગળ વધશે, અને વિજ્ઞાન પર પ્રવચન માં તે બે પ્રકારની પ્રગતિ વચ્ચેનો તફાવત દર્શાવે છે. એક તરફ, તકનીકી અને ભૌતિક પ્રગતિ, અને બીજી તરફ, નૈતિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રગતિ, જે તેમના મતે ભૂતપૂર્વના સંદર્ભમાં સ્પષ્ટપણે પગલું બહાર હશે. (ઉદાહરણ તરીકે, એક પ્રશ્ન જે આજે પણ પર્યાવરણ વિશેની ચર્ચાઓમાં ઉભા થાય છે). આમ, રૂસો ટીકા કરે છે જ્ઞાનકોશકારોની ઠંડક અને તર્કવાદી ભાવના , એવી પ્રતિક્રિયા કે જે લાગણીશીલ હોવા છતાં, તેને અતાર્કિક ન સમજવી જોઈએ. જિનેવને માનવીની સટ્ટાકીય શક્તિનો દાવો કર્યો હતો, પરંતુ તેણે માનવીય ક્રિયાના સ્વયંસેવક ઘટક પર વિશેષ ભાર મૂકીને તેમ કર્યું હતું, અને તર્કવાદી અને અમૂર્ત યોજનાઓ પર નહીં. રુસોની સ્વૈચ્છિકતા એ વિચાર પર આધારિત છે કે મનુષ્ય સંભવિત રીતે તર્કસંગત હોઈ શકે છે, પરંતુ તેમનો વિકાસ ફક્ત સમાજને કારણે છે. તે સામાજિક ધોરણો છે જે માત્ર માનસિક અને તકનીકી પ્રગતિ જ નહીં, પરંતુ નૈતિકતા પણ નક્કી કરે છે. માણસનો સ્વભાવ સમાજ પર આધાર રાખે છે અને બીજી રીતે નહીં, કારણ કે માણસ, પ્રકૃતિની સ્થિતિમાં, મુખ્યત્વે અનૈતિક હોય છે, કડક અર્થમાં ન તો સારું કે ખરાબ . (જીનર, 1987: 341). આથી ફિલસૂફ શિક્ષણ પર ભાર મૂકે છે, એવી દલીલ કરે છે કે તત્કાલીન અસ્તિત્વએ માત્ર માણસને જ ભ્રષ્ટ કર્યો હતો.
સમાજ માણસોને ધરમૂળથી પરિવર્તિત કરે છે તે વિચાર વિવિધ યુગના સમાજવાદીઓ અને સિન્ડિકલિસ્ટોના સાહિત્યમાં હાજર રહેશે, પરંતુ એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે રૂસો નાબૂદીની પરંપરાનો ભાગ નહીં હોય. તેના માટે, પ્રથમ તબક્કાઓ કે જેમાં સમાજનો વિકાસ થયો હતો તે કોઈ વળતરની પ્રક્રિયાને ચિહ્નિત કરે છે, અને અસમાનતાનો દેખાવ જે ખાનગી મિલકતના પરિણામે ઊભી થાય છે અને તેના સંચય.સંપત્તિ બદલી ન શકાય તેવી હતી . તેથી, સંજોગોમાં એક જ વસ્તુ કરી શકાય છે કે વધુ સારી રાજકીય સંસ્થાની સ્થાપના કરીને આવી પરિસ્થિતિને સુધારવાનો પ્રયાસ કરવો. અને તે એ છે કે જ્યારે રૂસો માનવીના ભ્રષ્ટાચારને સમાજને આભારી છે, ત્યારે તે આર્થિક ઉદારવાદની ટીકા માટેનો માર્ગ ખોલતો હશે. સ્વાર્થ એ વ્યક્તિઓનું મુખ્ય એન્જિન છે, જેઓ તેમના લાભોને મહત્તમ કરવા માટે જ કાર્ય કરે છે તે દૃષ્ટિકોણની વિરુદ્ધ તેમની સ્થિતિ હતી. જો કે રુસો આવી અહંકારી પ્રવૃતિના અસ્તિત્વને સ્વીકારે છે, તેમ છતાં તે અન્યો પ્રત્યે દયાની લાગણી સાથે સ્વ-પ્રેમને વધુ મહત્વ આપે છે, તેના ફિલસૂફીના કેન્દ્રિય બિંદુ સહાનુભૂતિ અને સહાનુભૂતિ માટેની ક્ષમતા બનાવે છે.
પ્રબુદ્ધ ભાવનાની શીતળતાની રુસોઈયન ટીકા પ્રબુદ્ધતા વિરોધી રૂઢિચુસ્ત ટીકામાં પણ હાજર છે, જે સ્પષ્ટ આધુનિકતા વિરોધી ભાવના દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ છે જે ઉદારવાદના ઉલટાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે . લુઈસ ડી બોનાલ્ડ (1754-1840) અને જોસેફ ડી મેસ્ટ્રે (1753-1821) દ્વારા રજૂ કરાયેલ ફ્રેન્ચ કેથોલિક પ્રતિક્રાંતિકારી ફિલસૂફીનું સૌથી આત્યંતિક સ્વરૂપ હતું, જેમણે મધ્ય યુગમાં કથિત રીતે શાસન કરતી શાંતિ અને સંવાદિતા તરફ પાછા ફરવાની ઘોષણા કરી હતી, પ્રવર્તમાન સામાજિક અવ્યવસ્થાને ક્રાંતિકારી ફેરફારો માટે આભારી છે અને તે પાસાઓને સકારાત્મક મૂલ્ય સોંપવું કે જે બોધઅતાર્કિક તરીકે ગણવામાં આવે છે. આમ, પરંપરા, કલ્પના, લાગણી અથવા ધર્મ એ સામાજિક જીવનના જરૂરી પાસાઓ હશે , અને તે સામાજિક વ્યવસ્થા માટે મૂળભૂત હશે જેનો ફ્રેન્ચ ક્રાંતિ અને ઔદ્યોગિક ક્રાંતિ બંનેએ નાશ કર્યો હશે. આ આધાર સમાજશાસ્ત્રના પ્રથમ સિદ્ધાંતવાદીઓના કેન્દ્રીય વિષયોમાંનો એક બનશે અને શાસ્ત્રીય સમાજશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતના વિકાસ માટેનો આધાર પૂરો પાડશે. સમાજને તેના પોતાના કાયદાઓ દ્વારા સંચાલિત અને જેના ઘટકો ઉપયોગિતાના માપદંડને પ્રતિસાદ આપે છે તે વ્યક્તિઓના સરવાળા કરતાં વધુ કંઈક તરીકે ગણવામાં આવશે. સમાજે સામાજીકરણ પ્રક્રિયા દ્વારા વ્યક્તિઓનું સર્જન કર્યું, તેથી તે આ હતું અને વ્યક્તિઓ નહીં, વિશ્લેષણનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ એકમ, અને તે કાર્યો, હોદ્દાઓ, સંબંધો, બંધારણો અને સંસ્થાઓથી બનેલું હતું જે અસ્તિત્વમાં ન હતું. સમગ્ર સિસ્ટમને અસ્થિર કર્યા વિના સંશોધિત કરવું શક્ય હતું. અમે અહીં માળખાકીય કાર્યવાદ તરીકે ઓળખાતા તેના સંપાદક તત્વોને ઓળખીશું, જેની સામાજિક પરિવર્તનની વિભાવના અત્યંત રૂઢિચુસ્ત છે.
વિજ્ઞાનને જ્ઞાનના યુગથી વારસામાં મળેલું છે, સાથે સાથે ઉદ્ભવતી નવી સમસ્યાઓનો હિસાબ આપવાની જરૂરિયાત પણ છે. આધુનિક વિશ્વમાંથી, માનવ જાતિનો ઉદ્દેશ્ય અભ્યાસ શક્ય છે કે નહીં તે ધ્યાનમાં લેતા, માનવ જૂથોના અભ્યાસનો વિશેષાધિકાર મેળવ્યો. તેથી ભલેસમાજશાસ્ત્રીય વિચારના સંકેતોને ચકાસવા માટે એરિસ્ટોટલ પર પાછા જવું શક્ય છે, તે સ્વીકારી શકાય છે કે આ શિસ્તનો જન્મ ત્યારે થયો જ્યારે લેખકોની શ્રેણીએ સામાજિક વાસ્તવિકતાના વ્યવસ્થિત અને પ્રયોગમૂલક અભ્યાસની દરખાસ્ત કરી , જેમાંથી અમે મોન્ટેસ્કીયુ, સેન્ટ-સિમોન, પ્રુધોન, સ્ટુઅર્ટ મિલ, વોનસ્ટીન, કોમ્ટે અથવા માર્ક્સ (જીનર, 1987: 587) ને પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ. સમાજશાસ્ત્રીય વિજ્ઞાનની સગર્ભાવસ્થા સમસ્યાઓથી મુક્ત ન હતી, તેથી ઘણી વખત માત્ર અવૈજ્ઞાનિક તરીકે જ નહીં પણ વૈજ્ઞાનિક વિરોધી તરીકે પણ સૂચિબદ્ધ કરવામાં આવી હતી. આ નિશ્ચિતતાની ડિગ્રીને કારણે છે જેની સાથે અભ્યાસના આવા જટિલ પદાર્થનું વિશ્લેષણ કરવું શક્ય છે. હવે, નિઃશંકપણે, આપણી માનવ સ્થિતિના સામાજિક પરિમાણને પ્રકાશિત કરવા માટેના તેમના પ્રયત્નોને સમર્પિત કરનારા તમામ સમાજશાસ્ત્રીઓના કાર્ય માટે આભાર, અમે ભારપૂર્વક ખાતરી આપી શકીએ છીએ કે આજે આપણે આપણી જાતને અને આપણા પર્યાવરણ બંને વિશે વધુ જ્ઞાન ધરાવીએ છીએ. જેમાં આપણે શોધીએ છીએ. આપણે સ્વાભાવિક રીતે જ ડૂબી જઈએ છીએ, આ રીતે બંધારણ શક્ય બનાવે છે, કદાચ એક દિવસ, વધુ ન્યાયી આદર્શ સામાજિક સંસ્થા.
જો તમે સમાજશાસ્ત્રનો પરિચય ii: ધ-એનલાઈટનમેન્ટ <2 જેવા જ અન્ય લેખો જાણવા માંગતા હો> તમે શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો અન્ય .
આ પણ જુઓ: ચાઇનીઝ જન્માક્ષર: વાઘ અને સાપ