18-ാം നൂറ്റാണ്ട് അമേരിക്കൻ, ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു, ആധുനിക തത്ത്വചിന്തയിലും ശാസ്ത്ര വിപ്ലവത്തിലും ആരംഭിച്ച മാനസിക പ്രതിസന്ധിയുടെ ഫലമാണ്, ഇത് മതേതരവൽക്കരണത്തിന്റെയും കൂടുതൽ സഹിഷ്ണുതയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ വർഗീയവൽക്കരിക്കുന്നതിലേക്കും നയിച്ചു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന പുതിയ മനോഭാവം മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവുമായ കഴിവുകളോടുള്ള ആരാധന ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് പാരമ്പര്യത്തിനും മുൻവിധികൾക്കും മുകളിൽ ഉയരാൻ കഴിവുള്ളതാണ് . മാനവികത യുക്തിയുടെ തത്വങ്ങൾ പാലിച്ചാൽ ചരിത്രപരമായ പുരോഗതി സാധ്യമാണ് എന്നതാണ് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ കേന്ദ്ര ആശയം. ഭൗതിക ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, കൂടുതൽ സമൃദ്ധവും നീതിയുക്തവുമായ ഒരു സൃഷ്ടിക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നതിന് സാമൂഹിക ലോകത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും സാധിച്ചു എന്നതാണ്. ലോകം.
ഇതും കാണുക: ജ്യോതിഷത്തിൽ വീട് 1 എന്താണ്? 
സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്, ജ്ഞാനോദയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന ചിന്തകർ തത്ത്വചിന്തകരായ ചാൾസ് ലൂയിസ് ഡി സെക്കന്ററ്റ്, ബാരൺ ഡി മോണ്ടെസ്ക്യൂ (1689-1755), ജീൻ ജാക്ക് റൂസോ ( 1712-1778) . വാസ്തവത്തിൽ, അവയിൽ ആദ്യത്തേതിന് സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര രീതിയുടെ ഉത്ഭവം ആരോപിക്കുന്നവരുണ്ട്. ഈ മാനദണ്ഡമനുസരിച്ച്, മോണ്ടെസ്ക്യൂവിന്റെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ സമീപനം ആദ്യമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ റോമാക്കാരുടെ മഹത്വത്തിന്റെയും അവരുടെ അധഃപതനത്തിന്റെയും കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പരിഗണനകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും , അവിടെ അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ചരിത്രം അരാജകമായി തോന്നിയാലും അതിന്റെ ഫലം ചാൻസ്, , ചില നിയമങ്ങളുടെ ഫലമാണ്അഴിച്ചുമാറ്റാൻ സാധിക്കുമെന്ന് . ഈ ബോധ്യം സമൂഹത്തിന്റെ അന്തിമ കാരണമായി ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവുമായി വ്യത്യസ്‌തമാകും, കൂടാതെ ചരിത്രപരമായ പ്രസ്ഥാനം മനുഷ്യരുടെ ഇച്ഛയുടെ അനന്തരഫലമാണെന്നും അതിനാൽ പൂർണ്ണമായും പ്രവചനാതീതമാണെന്നും വാദിച്ച ഹോബ്‌സിയൻ സാമൂഹിക ചിന്തയുമായുള്ള ഒരു ഇടവേളയും അർത്ഥമാക്കും. പ്രബുദ്ധനായ തത്ത്വചിന്തകന് നൽകാവുന്ന മറ്റൊരു ആട്രിബ്യൂഷനാണ്, ഇന്ന് സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രങ്ങൾ കുടിക്കുന്നത്, ആദർശ തരങ്ങളുടെ കണ്ടുപിടുത്തമാണ് (ഇത് പിന്നീട് മാക്‌സ് വെബർ പൂർണ്ണമാക്കും). ഈ രീതിയിൽ, മനുഷ്യ മനസ്സിന് ആചാരങ്ങൾ, സ്വഭാവങ്ങൾ, സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പരിമിതമായ തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക സംഘടനാ രൂപങ്ങളിൽ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും, മതിയായതും സമഗ്രവുമായ ടൈപ്പോളജി സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രത്യേക കേസുകൾ ക്രമീകരിക്കുമെന്നും മോണ്ടെസ്ക്യൂ കണക്കാക്കി. പരസ്‌പരം, അവൾ, മനുഷ്യപ്രപഞ്ചത്തെ സ്വാഭാവികമായത് പോലെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതാക്കി മാറ്റുന്നു. (ജിനർ, 1987: 324). എന്നിരുന്നാലും, വെബർ പിന്നീട് മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, ടൈപ്പോളജികൾ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നും അനുയോജ്യമായ തരത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന സൂക്ഷ്മതകളുടെ ഒരു പരമ്പര സ്വന്തമാക്കുകയും വേണം; അല്ലാത്തപക്ഷം, ഒരാൾക്ക് സോഷ്യോളജിക്കൽ റിഡക്ഷനിസം സംഭവിക്കാം, അതിൽ ലോകത്തെ അതിന്റെ പഠനം സുഗമമാക്കുന്നതിന് ലളിതമാക്കി അതിനെ രൂപഭേദം വരുത്തുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.
ഇതും കാണുക: ന്യൂമറോളജി: നമ്പർ 10 ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ ലൈഫ് മിഷൻ കണ്ടെത്തുകഅതിനാൽ, മോണ്ടെസ്ക്യൂവിനാൽ അത് നടപ്പിലാക്കുന്നത് സാധ്യമോ അഭികാമ്യമോ അല്ല എന്ന ആശയം ഉയർന്നുവരും. സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തമില്ലാത്ത ഒരു രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തംമുമ്പത്തെ. ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകൻ നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ ആപേക്ഷികമാക്കുന്നു, ശാരീരികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ഒന്നിലധികം പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെ അനന്തരഫലമാണ് ഇവയെന്ന് വാദിക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും പൊതുവായ ഒരു കാരണത്തിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, കാലാവസ്ഥ, വിശ്വാസങ്ങൾ, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം ഗണ്യമായ പ്രാധാന്യം നൽകും, പ്രഖ്യാപിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന നിയമത്തിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഘടകങ്ങൾ. അടിസ്ഥാനപരമായ ആശയം മനുഷ്യ സ്വഭാവം നിശ്ചലമല്ല, അതിന്റെ വ്യതിയാനങ്ങൾ അത് രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ സംസ്കാരവും സാമൂഹിക ഘടനയും എന്ന് വിളിക്കുന്നു). അതിനാൽ, ഓരോ രാഷ്ട്രീയ ഭരണത്തെയും ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിന് അനുസൃതമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു . ഒരു വശത്ത് iusnaturalism എന്ന ദൈവശാസ്ത്ര സ്വഭാവത്തെയും മറുവശത്ത്, ചില ജ്ഞാനോദയ സ്കൂളുകളുടെ അന്ധമായ നിർണ്ണയത്തെയും വിമർശിച്ചുകൊണ്ട് ന്യായമായ നിയമപരമായ ലോകം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് മോണ്ടെസ്ക്യൂ സംശയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവൻ അധികാര വിഭജനം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു സിദ്ധാന്തം വാദിക്കും, അതിൽ ഒരു പ്രഭുവർഗ്ഗ റിപ്പബ്ലിക് മുതൽ ജനകീയ ജനാധിപത്യം വരെ എന്തിനും ഇടമുണ്ടാകും, അത്തരമൊരു സർക്കാർ എങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്കണ്ഠയുടെ ഉറവിടം. സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കാൻ സംഘടിപ്പിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം, അങ്ങനെ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നതിന്, സാമൂഹിക വിഭജനത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ആവശ്യമായിരുന്നു. ആണ്മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മോണ്ടെസ്ക്യൂ സാമൂഹിക വ്യത്യാസങ്ങൾ അനിവാര്യമായി മാത്രമല്ല, ആവശ്യാനുസരണം മനസ്സിലാക്കി , കാരണം പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ പൂർണ്ണ അഭാവം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം സാധ്യമായ സംവാദമോ ചർച്ചയോ ഇല്ല.
ഈ വിധത്തിൽ, മോണ്ടെസ്ക്യൂ സാമൂഹിക ഘടനയിൽ ഉടനീളം അധികാരം വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം ജനങ്ങളുടെ ഗുണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിലൂടെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനം മോശമാകാതിരിക്കാൻ അത് ബുദ്ധിമുട്ടുകളിലേക്കും ആധിപത്യത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ഒന്നിന് മുകളിൽ മറ്റൊന്ന്. തന്റെ പേർഷ്യൻ കത്തുകളിൽ , സ്വാതന്ത്ര്യവും സാമൂഹിക ക്രമവും രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കാനാവില്ലെന്ന ആശയം അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കും. സ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു ഭാരമാണ്, അഹംഭാവത്തിനും സുഖഭോഗത്തിനും കീഴ്പ്പെടാതെ വ്യക്തി അത് പരിപാലിക്കണം.
ആ സമയത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന മാനുഷിക പൂർണതയിലും പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലും മോണ്ടെസ്ക്യൂവിന് വിശ്വാസമില്ലെങ്കിൽ, അതിന് ഇല്ല. നാഗരികതയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിവാദ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്ന തന്റെ കൃതിയിൽ , റൂസോ ഒരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകും, ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണത്തിൽ അദ്ദേഹം രണ്ട് തരത്തിലുള്ള പുരോഗതിയെ വേർതിരിച്ചു കാണിക്കുന്നു. ഒരു വശത്ത്, സാങ്കേതികവും ഭൌതികവുമായ പുരോഗതി, മറുവശത്ത്, ധാർമ്മികവും സാംസ്കാരികവുമായ പുരോഗതി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ വ്യക്തമായും പടിക്ക് പുറത്തായിരിക്കും. (ഉദാഹരണത്തിന്, പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ ഇന്നും ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു ചോദ്യം). അങ്ങനെ, റൂസോ വിമർശിക്കുന്നുവിജ്ഞാനകോശവാദികളുടെ തണുപ്പും യുക്തിവാദ മനോഭാവവും , വൈകാരികമാണെങ്കിലും, യുക്തിരഹിതമായി മനസ്സിലാക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു പ്രതികരണം. മനുഷ്യന്റെ ഊഹക്കച്ചവട ശക്തിയാണ് ജനീവൻ അവകാശപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സന്നദ്ധ ഘടകത്തിന് പ്രത്യേക ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തത്, യുക്തിവാദവും അമൂർത്തവുമായ പദ്ധതികളിലല്ല. റൂസ്സോയുടെ സന്നദ്ധത മനുഷ്യർക്ക് യുക്തിസഹമായിരിക്കാൻ കഴിയും എന്ന ആശയത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, എന്നാൽ അവരുടെ വികസനം സമൂഹത്തിൽ മാത്രമാണ്. മാനസികവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതി മാത്രമല്ല, ധാർമ്മികതയെ തന്നെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങളാണ്. മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവം സമൂഹത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, മറിച്ചല്ല, കാരണം മനുഷ്യൻ, പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥയിൽ, പ്രധാനമായും ധാർമികമാണ്, കർശനമായ അർത്ഥത്തിൽ നല്ലതോ ചീത്തയോ അല്ല . (ജിനർ, 1987: 341). തത്ത്വചിന്തകൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അന്നുണ്ടായിരുന്നത് മനുഷ്യനെ ദുഷിപ്പിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തതെന്ന് വാദിക്കുന്നു.
സമൂഹം മനുഷ്യരെ സമൂലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു എന്ന ആശയം വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെയും സിൻഡിക്കലിസ്റ്റുകളുടെയും സാഹിത്യത്തിലുടനീളം ഉണ്ടാകും. എന്നാൽ റൂസോ ഉന്മൂലന പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാകില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. അദ്ദേഹത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സമൂഹം വികസിച്ച ആദ്യ ഘട്ടങ്ങൾ തിരിച്ചുവരാത്ത ഒരു പ്രക്രിയയെ അടയാളപ്പെടുത്തി, കൂടാതെ സ്വകാര്യ സ്വത്തിന്റെ ഫലമായി ഉയർന്നുവന്ന അസമത്വത്തിന്റെ രൂപവും ശേഖരണവുംസമ്പത്ത് മാറ്റാനാകാത്തതായിരുന്നു . അതിനാൽ, മെച്ചപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ സംഘടന സ്ഥാപിച്ച് ഇത്തരമൊരു സാഹചര്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മാത്രമേ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. റൂസ്സോ മനുഷ്യന്റെ അഴിമതി സമൂഹത്തിന് ആരോപിക്കുമ്പോൾ, സാമ്പത്തിക ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ വിമർശനത്തിന് അദ്ദേഹം വഴി തുറക്കും. അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾ പരമാവധിയാക്കാൻ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ പ്രധാന എഞ്ചിൻ സ്വാർത്ഥതയാണെന്ന വീക്ഷണത്തിന് എതിരായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അത്തരമൊരു അഹംഭാവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം റൂസോ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള അനുകമ്പയ്‌ക്കൊപ്പം സ്വയം സ്‌നേഹത്തിനും അദ്ദേഹം കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു, സഹതാപത്തിനും സഹാനുഭൂതിക്കും ശേഷി തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാക്കി. 3>
പ്രബുദ്ധതയ്‌ക്കെതിരായ യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനത്തിൽ ജ്ഞാനോദയ ആത്മാവിന്റെ തണുപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള റൂസോയൻ വിമർശനവും ഉണ്ട്, ഇത് വ്യക്തമായ ആധുനിക വിരുദ്ധ വികാരത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ഉദാരീകരണത്തിന്റെ വിപരീതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. . ലൂയിസ് ഡി ബൊണാൾഡ് (1754-1840), ജോസഫ് ഡി മെയ്സ്ട്രെ (1753-1821) എന്നിവർ പ്രതിനിധാനം ചെയ്ത ഫ്രഞ്ച് കത്തോലിക്കാ പ്രതിവിപ്ലവ തത്ത്വചിന്തയാണ് ഏറ്റവും തീവ്രമായ രൂപം. നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക ക്രമക്കേടിനെ വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാക്കുകയും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ വശങ്ങൾക്ക് നല്ല മൂല്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നുയുക്തിരഹിതമായി കണക്കാക്കുന്നു. അതിനാൽ, പാരമ്പര്യം, ഭാവന, വികാരം അല്ലെങ്കിൽ മതം എന്നിവ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ അവശ്യ ഘടകങ്ങളാണ് , കൂടാതെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവവും വ്യാവസായിക വിപ്ലവവും നശിപ്പിക്കുമായിരുന്ന സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനവും. ഈ ആമുഖം സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യ സൈദ്ധാന്തികരുടെ കേന്ദ്ര വിഷയങ്ങളിലൊന്നായി മാറും, കൂടാതെ ക്ലാസിക്കൽ സോഷ്യോളജിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വികാസത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുകയും ചെയ്യും. സമൂഹം അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നതും അതിന്റെ ഘടകങ്ങൾ പ്രയോജനത്തിന്റെ മാനദണ്ഡത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നതുമായ വ്യക്തികളുടെ ആകെത്തുകയെക്കാൾ കൂടുതലായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങും. സമൂഹം സോഷ്യലൈസേഷൻ പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് വ്യക്തികളെ സൃഷ്ടിച്ചത് , അതിനാൽ ഇത് വ്യക്തികളല്ല, വിശകലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട യൂണിറ്റ്, കൂടാതെ അത് നിലവിലില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ, സ്ഥാനങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ഘടനകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. മുഴുവൻ സിസ്റ്റത്തെയും മൊത്തത്തിൽ അസ്ഥിരപ്പെടുത്താതെ തന്നെ പരിഷ്ക്കരിക്കാൻ സാധിച്ചു. സ്ട്രക്ചറൽ ഫങ്ഷണലിസം എന്നറിയപ്പെട്ടതിന്റെ പരിഷ്‌കരണ ഘടകങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ തിരിച്ചറിയും, അതിന്റെ സാമൂഹിക മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പം വളരെ യാഥാസ്ഥിതികമാണ്. ആധുനിക ലോകത്തിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യവർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ പഠനം സാധ്യമാണോ അല്ലയോ എന്ന് പരിഗണിച്ച്, മനുഷ്യ ഗ്രൂപ്പുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് പ്രത്യേക പദവി നൽകി. അങ്ങനെയാണെങ്കിലുംസാമൂഹ്യശാസ്ത്ര ചിന്തയുടെ അടയാളങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ അരിസ്റ്റോട്ടിലിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയും, അത് അംഗീകരിക്കാം ഈ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ജനനം ഒരു കൂട്ടം രചയിതാക്കൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവസ്ഥാപിതവും അനുഭവപരവുമായ പഠനം നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോഴാണ് നടന്നത്. മോണ്ടെസ്ക്യൂ, സെന്റ്-സൈമൺ, പ്രൂധോൺ, സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ, വോൺസ്റ്റൈൻ, കോംറ്റെ അല്ലെങ്കിൽ മാർക്‌സ് (ജിനർ, 1987: 587) എന്നിവരെ നമുക്ക് ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യാം. സോഷ്യോളജിക്കൽ സയൻസിന്റെ ഗർഭകാലം പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ പലതവണ അശാസ്ത്രീയമായി മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായും പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത്രയും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു പഠന വസ്തുവിനെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഉറപ്പിന്റെ അളവാണ് ഇതിന് കാരണം. ഇപ്പോൾ, ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, നമ്മുടെ മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ സാമൂഹിക മാനം ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ തങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ അർപ്പിച്ച എല്ലാ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും പ്രവർത്തനത്തിന് നന്ദി, ഇന്ന് നമുക്ക് നമ്മെയും നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതിയെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിവുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പിച്ചുപറയാനാകും. നമ്മൾ സ്വാഭാവികമായും മുഴുകി, അതുവഴി ഭരണഘടന സാധ്യമാക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഒരു ദിവസം, കൂടുതൽ ന്യായമായ ഒരു ആദർശ സാമൂഹിക സംഘടന.
നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് ലേഖനങ്ങൾ അറിയണമെങ്കിൽ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആമുഖം ii: The-inlightenment നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവ .
എന്ന വിഭാഗം സന്ദർശിക്കാം