سماجيات جي ترقيءَ لاءِ، روشن خياليءَ سان جڙيل اهم مفڪر آهن: چارلس لوئس ڊي سيڪنڊيٽ، بارون ڊي مونٽيسڪيو (1689-1755) ۽ جين جيڪ روسو ( 1712-1778) حقيقت ۾، اهي آهن جيڪي سماجياتي طريقي جي اصليت کي انهن مان پهرين منسوب ڪن ٿا. هن معيار جي مطابق، مونٽيسڪيو جو سماجياتي رويو پهريون ڀيرو هن جي رومن جي عظمت ۽ انهن جي زوال جي سببن تي غور ۾ ظاهر ٿيندو، جتي هو ان ڳالهه جي تصديق ڪري ٿو، جيتوڻيڪ تاريخ شايد افراتفري لڳي ٿي ۽ ان جي پيداوار آهي. موقعو، , ڪجهه قانونن جو نتيجو آهيجنهن کي سمجهڻ ممڪن آهي . اهو يقين ديوتا جي نظريي سان سماج جي آخري سبب جي ابتڙ هوندو، ۽ ان جو مطلب هوبس جي سماجي سوچ سان ٽڪراءُ به هوندو، جنهن اهو دليل ڏنو ته تاريخي تحريڪ انسانن جي مرضيءَ جو نتيجو هئي، ان ڪري مڪمل طور تي غير متوقع آهي. هڪ ٻيو انتساب جيڪو روشن خيال فلسفي ڏانهن ڪري سگهجي ٿو ۽ جنهن مان اڄ جا سماجي سائنس پيئن ٿا، اهو آهي مثالي قسم جي ايجاد (جنهن کي ميڪس ويبر بعد ۾ مڪمل ڪندو). اهڙيءَ طرح، مونٽيسڪيو (Montesquieu) جو خيال هو ته انساني ذهن رسمن، خاصيتن ۽ سماجي واقعن جي گھڻائي کي سماجي تنظيم جي هڪ محدود سلسلي يا شڪلين ۾ منظم ڪري سگهي ٿو، ۽ اهو ته، جيڪڏهن مناسب ۽ جامع ٽائپولوجي قائم ڪئي وڃي، ته خاص صورتون ترتيب ڏئي سگهن ٿيون. هڪ ٻئي ڏانهن، انساني ڪائنات کي فطري طور تي سمجھڻ وارو بڻائي ٿو. (گينر، 1987: 324). بهرحال، جيئن ته ويبر بعد ۾ محسوس ڪندو، ٽائپولوجيز کي اهو ضرور سمجهڻ گهرجي ته سماجي ادارا تبديل ٿي رهيا آهن ۽ هڪ سلسلو حاصل ڪري رهيا آهن nuances جيڪي مثالي قسم کان ٻاهر آهن؛ ٻي صورت ۾، ڪو به ٿي سگهي ٿو سماجي گهٽتائيزم جنهن ۾ شامل آهي دنيا کي خراب ڪرڻ سان ان جي مطالعي کي آسان ڪرڻ لاءِ ان کي آسان ڪرڻ سان. سماجي نظريي کان سواءِ سياسي نظريوپويون. فرانسيسي فيلسوف قانونن جي ٺهڻ ۾ قدرتي قانون جي اهميت کي ٻيهر بيان ڪري ٿو، ۽ دليل ڏئي ٿو ته اهي جسماني ۽ سماجي رجحان جي ڪيترن ئي باهمي لاڳاپن جو نتيجو آهن. جيتوڻيڪ هو سڀني مردن لاءِ هڪ گڏيل سبب تي يقين رکي ٿو، پر هو انهن عنصرن کي وڏي اهميت ڏيندو، جهڙوڪ آبهوا، عقيدا ۽ سماجي ادارا، اهي عنصر جيڪي قانون ۾ ترميمن جو اندازو لڳائي سگهن ٿا، جنهن کي نافذ ڪرڻ جو ارادو ڪيو ويو آهي. بنيادي خيال اهو آهي ته انساني فطرت جامد نه آهي، ۽ ان جي تبديلين جو تعلق سماجي ماحول سان آهي جنهن ۾ اهو ٺهيل آهي (جنهن کي سماجيات جا ماهر ثقافت ۽ سماجي جوڙجڪ سڏين ٿا). ان ڪري، هر سياسي راڄ جو تجزيو ڪري ٿو جيئن ڪنهن مخصوص سماج سان مطابقت رکي ٿو . اهڙيءَ طرح مونٽيسڪيو هڪ منصفانه قانوني دنيا پيدا ڪرڻ جي امڪان تي شڪ ڪندو، هڪ طرف iusnaturalism جي نظرياتي نوعيت تي تنقيد ڪندو ۽ ٻئي طرف، ڪجهه روشن خيال اسڪولن جي انڌي عزم تي. اهڙيءَ طرح، هو هڪ نظريي جي حمايت ڪندو جنهن جي بنياد تي اختيارن جي ورهاڱي ۾ هڪ اشرافيه جمهوريت کان وٺي مشهور جمهوريت تائين ڪنهن به شيءِ جي گنجائش هوندي، هن جي پريشاني جو ذريعو اهو آهي ته اهڙي حڪومت ڪهڙي طريقي سان هئڻ گهرجي. آزادي جي ضمانت ڏيڻ لاء منظم. هاڻي، هن آزاديءَ کي، اهڙيءَ طرح سمجهڻ لاءِ، سماجي ورهاڱي جي وجود جي ضرورت هئي. آهيٻين لفظن ۾، مونٽيسڪيو سماجي اختلافن کي نه رڳو ناگزير، پر ضروري سمجھيو ، ڇاڪاڻ ته ڇڪتاڻ جي مڪمل غير موجودگي جو مطلب آهي آزادي جي غير موجودگي، ڇاڪاڻ ته اتي ڪو به ممڪن گفتگو يا بحث ناهي.
ڏسو_ پڻ: 8 جي wands ڇا مطلب آهي؟اهڙيءَ طرح، مونٽيسڪيو (Montesquieu) تصور ڪري ٿو ته طاقت سڄي سماج ۾ ورهايل آهي، تنهن ڪري هن جي اخلاقيات جي تنقيد جو بنياد عوام جي نيڪيءَ جي ضمانت آهي ته جيئن سماجي تنظيم خراب نه ٿئي ۽ مشڪلاتن ۽ تسلط ڏانهن وٺي وڃي. هڪ ٻئي جي مٿان. پنهنجي فارسي خط ۾، هو ان خيال جو اظهار ڪندو ته آزادي ۽ سماجي نظم سياسي ادارن تي ڀاڙي نٿا سگهن. آزادي هڪ بار آهي، ۽ فرد کي ان جو خيال رکڻ گهرجي، انا پرستي ۽ هيڊونزم جي تابع ٿيڻ کان سواءِ.
جيڪڏهن مونٽيسڪيو کي انساني تڪميل ۽ ترقيءَ جي تصور تي ٿورو يقين آهي، جيڪو ان وقت غالب هو، ته ان جو ڪو به خيال ناهي. پنهنجي ڪم ۾ جاءِ تمدن جي تاريخ جي حوالي سان عقليت پسندانه اميدن کي رد ڪندي ، روسو هڪ قدم اڳتي وڌندو، ۽ سائنس تي بحث ۾ هو ٻن قسمن جي ترقيءَ ۾ فرق ڪري ٿو. هڪ طرف فني ۽ مادي ترقي ۽ ٻئي طرف اخلاقي ۽ ثقافتي ترقي، جيڪا سندس خيال ۾ اڳئين دور جي لحاظ کان واضح طور تي بي مثال هوندي. (هڪ سوال جيڪو اڄ به ماحول بابت بحثن ۾ اٿاريو وڃي ٿو، مثال طور). اهڙيءَ طرح روسو تنقيد ڪري ٿو انسائيڪلوپيڊيا جي سرد ۽ عقليت پسند روح ، هڪ ردعمل جيڪو جذباتي هجڻ جي باوجود، غير منطقي نه سمجهيو وڃي. جينيوان انسان جي قياس جي طاقت جي دعويٰ ڪئي، پر هن انساني عمل جي رضاڪارانه جز تي خاص زور ڏئي ائين ڪيو، نه ڪي عقليت پسند ۽ تجريدي اسڪيمن تي. روسو جي رضاڪاريت ان خيال تي مبني آهي ته انسان ممڪن طور عقلي ٿي سگهي ٿو، پر ان جي ترقي صرف سماج جي ڪري آهي. اهي سماجي ريتون آهن جيڪي نه رڳو ذهني ۽ فني ترقي جو تعين ڪن ٿا، پر خود اخلاقيات. انسان جي فطرت جو دارومدار سماج تي آهي، نه ته ٻئي طرف، ڇاڪاڻ ته انسان فطرت جي حالت ۾، بنيادي طور تي اخلاقي آهي، نه ته سخت معنيٰ ۾ سٺو ۽ نه خراب . (گنر، 1987: 341). انهيءَ ڪري فلسفي جو زور تعليم تي آهي، اهو دليل ڏئي ٿو ته ان وقت جي موجودات ئي انسان کي بگاڙيو هو.
اهو نظريو جيڪو سماج انسانن کي بنيادي طور تبديل ڪري ٿو، مختلف دورن جي سوشلسٽن ۽ سنڊيڪلسٽن جي ادب ۾ موجود هوندو. پر اها ڳالهه دلچسپ آهي ته روسو به خاتمي جي روايت جو حصو نه هوندو. هن جي لاءِ، سماج جي ترقيءَ جا پھريون مرحلو، نه موٽڻ واري عمل کي نشانو بڻايو ويو، ۽ جي ظاهري نابرابري جيڪا ذاتي ملڪيت جي نتيجي ۾ پيدا ٿي ۽دولت ناقابل واپسي هئي . ان ڪري حالتن هيٺ فقط اهو ئي ٿي سگهي ٿو ته بهتر سياسي تنظيم قائم ڪري اهڙي صورتحال کي بهتر بڻائڻ جي ڪوشش ڪئي وڃي. ۽ اهو آهي ته روسو جڏهن انسان جي بدعنواني کي سماج ڏانهن منسوب ڪري ٿو ته هو معاشي لبرلزم جي تنقيد لاءِ رستو کولي رهيو آهي. هو ان خيال جي خلاف هو ته خود غرضي ماڻهن جو مکيه انجڻ هو، جيڪو صرف پنهنجي فائدي کي وڌائڻ لاءِ ڪم ڪندو هو. جيتوڻيڪ روسو اهڙي انا پرستيءَ واري ڊرائيو جي وجود کي تسليم ڪري ٿو، پر هو پنهنجي فلسفي جي مرڪزي نقطي جذبي ۽ همدرديءَ جي صلاحيت کي بنائي، پاڻ سان پيار ڪرڻ سان گڏ ٻين لاءِ رحم جي جذبي کي وڌيڪ اهميت ڏئي ٿو. 3>
روسوئن جي روشنيءَ جي روح جي سرديءَ جو تنقيدي تنقيد به روشنيءَ جي مخالف قدامت پسند تنقيد ۾ موجود آهي، جنهن کي واضح جديديت مخالف جذبي جو نشانو بڻايو ويو آهي، جيڪا لبرلزم جي انحرافي جي نمائندگي ڪري ٿي . سڀ کان وڌيڪ انتهائي روپ فرينچ ڪيٿولڪ رد انقلابي فلسفو هو جنهن جي نمائندگي لوئس ڊي بونالڊ (1754-1840) ۽ جوزف ڊي ماستري (1753-1821) ڪئي، جنهن امن ۽ هم آهنگي ڏانهن واپسيءَ جو اعلان ڪيو، جنهن کي وچين دور ۾ راڄ ڪيو ويو، موجوده سماجي خرابي کي انقلابي تبديلين سان منسوب ڪرڻ ۽ انهن پهلوئن کي مثبت قدر ڏيڻ جو روشن خيالغير منطقي طور سمجهيو وڃي ٿو. اهڙيءَ طرح، روايت، تخيل، جذبو يا مذهب، سماجي زندگيءَ جا لازمي پهلو هوندا ، ۽ ان سماجي نظم لاءِ بنيادي هوندا، جن کي فرانسيسي انقلاب ۽ صنعتي انقلاب ٻنهي تباهه ڪري ڇڏيو هوندو. اهو بنياد سماجيات جي پهرين نظريي جي مرڪزي موضوعن مان هڪ بڻجي ويندو، ۽ طبقاتي سماجيات جي نظريي جي ترقي لاء بنياد فراهم ڪندو. سماج کي فردن جي مجموعن کان وڌيڪ ڪجهه تصور ڪيو ويندو، جيڪو پنهنجي قانونن جي ذريعي سنڀاليندو آهي ۽ جن جا جزا افاديت جي معيار تي عمل ڪندا آهن. سماج سوشلائيزيشن جي عمل ذريعي ماڻهن کي پيدا ڪيو، تنهنڪري اهو هو ۽ نه فرد، تجزيي جو سڀ کان اهم يونٽ، ۽ اهو ڪم، پوزيشن، رشتي، ساخت ۽ ادارن مان ٺهيل هو، جيڪي موجود نه هئا. اهو مڪمل طور تي پوري نظام کي غير مستحڪم ڪرڻ کان سواء تبديل ڪرڻ ممڪن هو. اسان هتي انهن تبديلين جي عنصرن کي سڃاڻيندا سين، جن کي structural functionalism جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو، جن جو سماجي تبديليءَ جو تصور انتهائي قدامت پسند آهي.
سائنسزم روشن خياليءَ جي دور کان ورثي ۾ ملي، ان سان گڏوگڏ پيدا ٿيندڙ نون مسئلن جو احتساب ڪرڻ جي ضرورت آهي. جديد دنيا مان، انساني گروهن جي مطالعي کي خصوصيت ڏني، ان ڳالهه تي غور ڪيو ته ڇا انساني نسلن جو مقصدي مطالعو ممڪن آهي يا نه. تنهنڪري جيتوڻيڪسماجيات جي فڪر جي نشانين جي تصديق ڪرڻ لاءِ ارسطو ڏانهن واپس وڃڻ ممڪن آهي، اهو قبول ڪري سگهجي ٿو ته هن نظم جو جنم تڏهن ٿيو جڏهن ليکڪن جو هڪ سلسلو سماجي حقيقتن جو منظم ۽ تجرباتي مطالعو پيش ڪيو ، جن مان. اسان مونٽسڪيو، سينٽ سائمن، پروڊون، اسٽوارٽ مل، وون اسٽائن، ڪمٽي يا مارڪس (Giner، 1987: 587) کي اجاگر ڪري سگھون ٿا. سماجيات جي سائنس جي پيدائش مسئلن کان آزاد نه هئي، تنهنڪري ڪيترائي ڀيرا نه رڳو غير سائنسي طور تي، پر سائنسي مخالف پڻ. اهو يقينن جي درجي جي ڪري آهي جنهن سان اهو ممڪن آهي ته مطالعي جي اهڙي پيچيده اعتراض جو تجزيو ڪرڻ. هاڻي، بغير ڪنهن شڪ جي، انهن سڀني سماجيات جي ماهرن جي ڪم جي مهرباني، جن اسان جي انساني حالت جي سماجي ڍانچي کي اجاگر ڪرڻ لاء پنهنجي ڪوششون وقف ڪيون، اسان زور سان چئي سگهون ٿا ته اڄ اسان کي پاڻ ۽ پنهنجي ماحول جي باري ۾ وڌيڪ ڄاڻ آهي. پاڻ کي قدرتي طور تي غرق ڪيو ويو آهي، ان ڪري آئين کي ممڪن بڻائي ٿو، شايد هڪ ڏينهن، هڪ وڌيڪ مثالي سماجي تنظيم جو.
ڏسو_ پڻ: هوا ۽ پاڻي جون نشانيون هم آهنگ آهنجيڪڏهن توهان ٻين مضمونن کي ڄاڻڻ چاهيو ٿا ته جيئن سماجيات جو تعارف ii: روشن خيال توھان زمري جو دورو ڪري سگھو ٿا ٻيا .
