Qarnigii 18-aad waxa goob joog ka ahaa Kacaannadii Maraykanka iyo Faransiiska, kaas oo ka dhashay qalalaase maskaxeed oo ka bilaabmay falsafada casriga ah iyo kacaankii cilmiga ahaa, taas oo keentay in cilmaaniyaddu kor u kacdo, dulqaad aad u weyn, iyo soo dhawaynta qaybaha kala duwan ee bulshada. Hab-dhaqanka cusub ee ka dhashay waxa uu ka kooban yahay ixtiraamka kartida akhlaaqda iyo aqooneed ee bini aadamka, oo awood u leh in uu ka sarreeyo dhaqanka iyo nacaybka . Fikradda dhexe ee Iftiinku waxay noqon doontaa in horumarka taariikheed uu suurtagal yahay haddii aadanuhu u hoggaansamo mabaadi'da caqliga. Waana in hadii lahelo shuruucdii lagu maamuli jiray aduunka muuqalka, sidoo kale waxaa suura gal ah in lahelo sharciyada bulshada bulshada , kuwaas oo gacan ka geysanaya abuuritaanka barwaaqo iyo cadaalad. aduunka.
> Horumarinta cilmiga bulshada, mufakiriinta muhiimka ah ee la xidhiidha Iftiinka waa faylasuufyada CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) iyo Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778) . Dhab ahaantii, waxaa jira kuwa u nisbaynaya asalka habka bulsheed ee ugu horreeya iyaga. Marka loo eego shuruudahan, habka bulsheed ee Montesquieu wuxuu u muuqan doonaa markii ugu horeysay ee uu Tixgelinta sababaha weynaanta Roomaanka iyo hoos u dhacooda , halkaas oo uu ku adkeynayo, inkasta oo taariikhdu ay u muuqan karto fowdo iyo wax soo saarka fursad , , waa natiijada sharciyada qaarkoodin ay suurtagal tahay in la furfuro . Xukunkaani wuxuu ka duwan yahay fikradda ilaahnimada oo ah sababta ugu dambeysa ee bulshada, sidoo kale waxay la macno tahay jebinta fikirka bulshada ee Hobbesian, kaas oo ku dooday in dhaqdhaqaaqa taariikheed uu yahay natiijada rabitaanka ragga, sidaas darteedna aan la saadaalin karin. Mid kale oo ka mid ah sifooyinka lagu samayn karo faylasuufka iftiimay oo cilmiga bulshadu maanta ka cabbo, waa ikhtiraacida noocyada ugu habboon (kaas oo Max Weber uu ku fiicnaan lahaa hadhow). Sidan oo kale, Montesquieu waxa uu tixgeliyey in maskaxda bini'aadamku ay habayn karto dhaqamada badan ee caadooyinka, sifooyinka iyo dhacdooyinka bulshada ee taxane xaddidan oo noocyo ama qaabab urur bulsho ah, iyo in, haddii nooc ku filan oo dhammaystiran la dhiso, kiisaska gaarka ah ayaa hagaajin doona. iyada, iyada oo ka dhigaysa koonka aadanaha mid la fahmi karo sida kan dabiiciga ah. (Giner, 1987: 324). Si kastaba ha ahaatee, sida uu Weber ka dib ogaan lahaa, noocyada waa in ay tixgeliyaan in hay'adaha bulsheed ay isbeddelayaan oo ay helaan noocyo taxane ah oo ka baxsan nooca ugu habboon; Haddii kale, qofku wuxuu keeni karaa dhimis-bulsheed kaas oo ku lug leh qaabaynta adduunka iyada oo la fududeynayo si loo fududeeyo daraasaddeeda.
Taas awgeed, Montesquieu fikradda ayaa soo bixi doonta in aysan suurtagal ahayn ama la rabin in la fuliyo. aragti siyaasadeed oo aan lahayn aragti bulshohore. Faylasuufka Faransiisku waxa uu dib u habayn ku samaynayaa muhiimada sharciga dabiiciga ah u leeyahay samaynta sharciyada, waxaanu ku dooday in kuwani ay yihiin kuwa ka dhalan kara xidhiidhka badan ee ifafaalaha jidhka iyo bulshada. In kasta oo uu aaminsan yahay sabab guud oo ragga oo dhan ah, haddana wuxuu muhiimad weyn siin doonaa arrimo ay ka mid yihiin cimilada, caqiidada iyo hay'adaha bulshada, arrimaha keeni kara wax ka beddelka sharciga la doonayo in la faafiyo. Fikradda hoose ayaa ah in dabeecadda bini'aadamka aysan ahayn mid taagan, kala duwanaanshuhuna waxay la xiriiraan deegaanka bulsho ee uu ku dhex dhisan yahay (waxa ay culumada cilmiga bulshadu u yaqaaniin dhaqanka iyo qaab-dhismeedka bulshada). Haddaba, waxay u lafa-gudaysaa nidaam kasta oo siyaasadeed oo u dhiganta bulsho la siiyay . Montesquieu ayaa sidaas darteed ka shakin doona suurtogalnimada in la abuuro adduun sharci ah oo caddaalad ah, oo dhaleeceynaya dhinaca dabeecadda fiqi ahaaneed ee iusnaturalism iyo dhinaca kale, go'aaminta indho-la'aanta ah ee dugsiyada Iftiinka qaarkood. Haddaba, waxa uu u doodi doonaa caqiido ku salaysan qaybsiga awoodaha oo ah in ay bannaan tahay wax kasta oo laga soo bilaabo jamhuuriyadda aristocratic ilaa dimoqraadiyad caan ah, isha uu ka walaacsan yahayna waa habka ay tahay in ay noqoto dawlad noocaas ah. abaabulan si loo dammaanad qaado xoriyada . Haddaba, xorriyaddan, in sidaas loo tixgeliyo, waxay u baahneyd jiritaanka kala qaybsanaan bulsho. WaaSi kale haddii loo dhigo, Montesquieu waxa uu fahmay kala duwanaanshaha bulshada ma aha oo kaliya mid lama huraan ah, laakiin sida loo baahan yahay , maadaama maqnaanshaha guud ee xiisadaha ay ka dhigan tahay maqnaanshaha xorriyadda, sababtoo ah ma jiro wadahadal ama wadahadal suurtagal ah.
Sidan oo kale, Montesquieu wuxuu u maleynayaa in awoodda loo qaybiyay dhammaan qaybaha bulshada, sidaas darteed naqdintiisa akhlaaqda waxay ku salaysan tahay wanaagga dadka sida dammaanad-qaadka si ururka bulshadu uusan u xumaan oo uu u horseedo dhibaatooyin iyo xukun. mid ka mid ah kan kale. Warqaddiisa Persian , wuxuu ku muujin doonaa fikradda ah in xorriyadda iyo nidaamka bulsheed aysan ku xirnaan karin hay'adaha siyaasadeed. Xoriyaddu waa culays, qofkuna waa inuu daryeelaa isaga oo aan u gudbin madax-bannaanida iyo hedonism
Sidoo kale eeg: Xiddiga Rider Waite TarotHaddii Montesquieu uu rumaysad yar ka qabo dhammaystirnaanta aadanaha iyo fikradda horumarka ee wakhtigaas ka adkaaday, ma laha. Meesha uu ku jiro shaqadiisa si toos ah u diidaya rajada caqli-galnimada ee ku saabsan taariikhda ilbaxnimada , Rousseau wuxuu aadi doonaa hal tallaabo oo dheeraad ah, iyo Khadka Sayniska wuxuu kala saarayaa laba nooc oo horumar ah. Dhinaca kale, horumarka farsamada iyo maadiga, iyo dhinaca kale, horumarka akhlaaqda iyo dhaqanka, taas oo ra'yigiisa ay si cad uga baxsan tahay tii hore. (Su'aal ah in xitaa maanta ay sii socoto doodaha ku saabsan deegaanka, tusaale ahaan). Markaa, Rousseau wuu dhaliilaydareenka qabow iyo caqli-galnimo ee encyclopedists , falcelin, in kasta oo ay caadifad tahay, waa in aan loo fahmin caqli-xumo. Jineefa waxa uu sheeganayay awoodda malo-awaalka ah ee bini'aadamka, laakiin waxa uu sidaas sameeyay isaga oo si gaar ah u saaray qaybta iskaa wax u qabso ee ficilka bani'aadamka, ee ma ahan mid caqli-gal ah iyo qorshayaal aan la taaban karin. Iskaa-wax-u-qabso ee Rousseau waxay ku tiirsan tahay fikradda ah in bini'aadamku ay suurtagal noqon karaan inay noqdaan kuwo caqli-gal ah, laakiin horumarkooda waxaa sabab u ah bulshada oo keliya. Waa caadooyinka bulsheed ee go'aaminaya ma aha oo kaliya horumarka maskaxda iyo farsamada, laakiin anshaxa laftiisa. Dabeecadda aadamuhu waxa ay ku xidhan tahay bulshada ee kuma xidhna si kale, mar hadii uu qofku ku sugan yahay xaalad dabeecadeed, inta badan waa akhlaaq, xumaan iyo samaan midna ma aha marka la eego . (Giner, 1987: 341). Sidaa awgeed waxa xoogga la saaray in faylasuufku uu waxbarashada ka bixiyo, isaga oo ku doodaya in tii markaas jirtay ay uun wax u dhimi jirtay bini’aadamka.
Sidoo kale eeg: Tattoos Far qurxoon oo loogu talagalay Haweenka Macnaha lehFikirka ah in bulshadu si dhab ah u beddesho ragga waxa ay ahaan doontaa inta lagu jiro suugaanta hanti-wadaaga iyo isku-duubniyaasha waayadii kala duwanaa. laakiin waxaa xiiso leh in la ogaado in Rousseau uusan ka mid noqon doonin dhaqanka baabi'inta. Isaga, wajiyadii ugu horeeyay ee ay bulshadu ku horumartay waxa ay u muuqdeen hannaan soo noqosho la’aan ah, iyo muuqaalka Sinnaan la’aanta ka dhalatay hantida gaarka ah iyo urursiga.hantidu waxay ahayd mid aan laga noqon karin . Sidaa darteed, waxa kaliya ee lagu samayn karaa duruufaha jira waa in la isku dayo in la hagaajiyo xaaladdan oo kale iyada oo la samaynayo urur siyaasadeed oo wanaagsan. Waana in marka Rousseau uu u nisbeeyo musuqmaasuqa bini'aadamka ee bulshada, inuu furi lahaa dariiqa dhaleeceynta xorriyadda dhaqaalaha. Waxa uu ka soo horjeeday aragtida ah in danaystenimadu ay tahay matoorka ugu weyn ee shakhsiyaadka, kuwaas oo u dhaqmay si ay u kordhiyaan faa'iidooyinkooda. Inkasta oo Rousseau uu qirayo jiritaanka niyad-jecelka noocaas ah, haddana waxa uu muhiimad weyn siinayaa is-jacaylka oo ay weheliso dareenka naxariista dadka kale, isaga oo ka dhigaya awoodda naxariista iyo naxariista barta dhexe ee falsafadiisa.
Naqdinta Rousseauian ee qabowga Ruuxa Iftiinka ayaa sidoo kale ku jira naqdinta muxaafidka ah ee ka-hortagga Iftiinka, oo ay ku calaamadsan tahay caadifad cad-casri ah oo u taagan rogidda xorriyadda ee Sawirrada . Qaabka ugu daran wuxuu ahaa falsafada kacaanka Katooliga ee Faransiiska ee uu matalay Louis de Bonald (1754-1840) iyo Joseph de Maistre (1753-1821), kuwaas oo sii waday inuu ku dhawaaqo soo noqoshada nabadda iyo wada noolaanshaha ee loo malaynayo inay xukumayeen qarniyadii dhexe, iyada oo loo nisbaynayo khalkhalka bulsho ee jira isbedelada kacaanka iyo u astaynta qiimaha wanaagsan ee dhinacyada Iftiinka.loo arko mid aan caqli-gal ahayn. Haddaba, Dhaqanka, mala-awaalka, shucuurta ama diintu waxay noqon lahaayeen dhinacyo lagama maarmaan u ah nolosha bulshada , oo aasaas u ah nidaamka bulsheed ee Kacaankii Faransiiska iyo Kacaankii Warshadaha labaduba ay burburin lahaayeen. Gogoldhiggani waxa uu noqon doonaa mid ka mid ah mawduucyada udub dhexaad u ah aragtiyaha ugu horreeya ee cilmiga bulshada, waxana ay siin doontaa aasaaska horumarinta aragtida bulsho ee qadiimiga ah. Bulshadu waxay bilaabi doontaa in loo tixgeliyo inay tahay wax ka badan wadarta shakhsiyaadka, oo ay maamusho shuruucdeeda iyo qaybahooda ay ka jawaabeen cabbirka isticmaalka. Bulshadu waxa ay samaysatay shakhsiyaad iyada oo loo marayo Hannaan-socod bulsho , sidaa awgeed waxa ay ahayd kani ee maaha shakhsiyaadka, qaybta ugu muhiimsan ee falanqaynta, waxana ay ka koobnayd hawlo, mansabyo, xidhiidho, dhismo iyo hay’ado aan jirin. waxaa suurtogal ahayd in wax laga beddelo iyada oo aan la carqaladayn nidaamka oo dhan guud ahaan. Waxaan halkan ku aqoonsan doonaa waxyaabaha wax dhisaya ee loo yaqaan structural functionalism, kuwaas oo fikraddooda isbeddelka bulsho ay tahay mid aad u dhawrsan
laga soo bilaabo dunida casriga ah, mudnaanta daraasadda kooxaha bini'aadamka, iyada oo la tixgelinayo in daraasadda ujeeddada ah ee noocyada aadanaha ay suurtagal tahay iyo in kale. si kastaba ha ahaateewaxaa suurtagal ah in dib loogu noqdo Aristotle si loo xaqiijiyo calaamadaha fekerka bulsheed, waa la aqbali karaa in dhalashada edbintani ay dhacday markii qoraayaal taxane ah ay soo jeediyeen daraasad nidaamsan oo macquul ah oo ku saabsan xaqiiqada bulshada , oo ay ka mid yihiin waxaan muujin karnaa Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte ama Marx (Giner, 1987: 587). Uurka cilmiga bulshada lagama dhaafin dhibaatooyinka, sidaas darteed marar badan ayaa loo tixgaliyay kaliya maaha mid aan cilmi ahayn laakiin sidoo kale sida cilmi-diid. Tani waxay sabab u tahay heerarka hubaalnimada taas oo ay suurtagal tahay in lagu falanqeeyo sheyga kakan ee daraasadda. Haddaba, iyada oo aan shaki ku jirin, waxaa mahad iska leh dhammaan hawl-wadeennadaas cilmiga-bulsheed ee u huray dedaalkooda si ay u muujiyaan cabbirka bulsho ee xaaladdeenna aadamiga, waxaan si cad u xaqiijin karnaa in maanta aan aqoon dheeraad ah u leenahay nafteena iyo deegaankeenna labadaba. nafteena si dabiici ah ayaan u quusinay, taas oo suurta galinaysa dastuurka, laga yaabee hal maalin, oo ah urur bulsho oo cadaalad ku dhisan.> waxaad booqan kartaa qaybta Kuwa kale.