Hyrje në Sociologji II: Iluminizmi

Shekulli i 18-të dëshmoi Revolucionin Amerikan dhe Francez, produkt i një krize mentaliteti që filloi me filozofinë moderne dhe revolucionin shkencor, i cili çoi në një rritje të sekularizimit, një tolerancë më të madhe dhe në zbutjen e shtresave të ndryshme të shoqërisë. Qëndrimi i ri që rezulton konsiston në një nderim të kapaciteteve morale dhe intelektuale të qenies njerëzore, të afta të ngrihen mbi traditën dhe paragjykimet . Ideja qendrore e Iluminizmit do të jetë se përparimi historik është i mundur nëse njerëzimi u përmbahet parimeve të arsyes. Dhe është se nëse do të ishte e mundur të zbuloheshin ligjet që rregullonin botën fizike, ishte gjithashtu e mundur të zbuloheshin ligjet e botës shoqërore , me të cilat të kontribuohej në krijimin e një më të begatë dhe më të drejtë. bota.

Për zhvillimin e sociologjisë, mendimtarët kryesorë të lidhur me iluminizmin janë filozofët CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) dhe Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778) . Në fakt, ka nga ata që origjinën e metodës sociologjike ia atribuojnë të parës prej tyre. Sipas këtij kriteri, qasja sociologjike e Montesquieu do të shfaqej për herë të parë në Konsideratat e tij mbi shkaqet e madhështisë së romakëve dhe rënies së tyre , ku ai pohon se, megjithëse historia mund të duket kaotike dhe produkt i shansi, , është rezultat i disa ligjevese është e mundur të zbërthehet . Kjo bindje do të ishte në kontrast me idenë e hyjnisë si shkaku përfundimtar i shoqërisë dhe do të nënkuptonte gjithashtu një shkëputje nga mendimi shoqëror Hobbesian, i cili argumentonte se lëvizja historike ishte pasojë e vullnetit të njerëzve, dhe për këtë arsye krejtësisht e paparashikueshme. Një tjetër prej atributeve që mund t'i bëhet filozofit të ndritur dhe nga e cila pinë shkencat shoqërore sot, është shpikja e llojeve ideale (që Max Weber do ta përsos më vonë). Në këtë mënyrë, Montesquieu konsideroi se mendja e njeriut mund të organizojë shumëllojshmërinë e zakoneve, tipareve dhe fenomeneve shoqërore në një seri të kufizuar llojesh ose formash organizimi shoqëror dhe se, nëse vendoset një tipologji e përshtatshme dhe shteruese, rastet e veçanta do të përshtaten. me njëri-tjetrin, duke e bërë universin njerëzor po aq të kuptueshëm sa ai natyror. (Giner, 1987: 324). Megjithatë, siç do të kuptonte më vonë Weber, tipologjitë duhet të marrin parasysh se institucionet sociale po ndryshojnë dhe marrin një sërë nuancash që shkojnë përtej tipit ideal; Përndryshe, mund të pësohet reduksionizmi sociologjik i cili përfshin deformimin e botës duke e thjeshtuar atë për të lehtësuar studimin e saj.

Rrjedhimisht, tek Montesquieu do të lindë ideja se nuk është as e mundur dhe as e dëshirueshme të kryhet një teori politike pa një teori socialee mëparshme. Filozofi francez relativizon rëndësinë e ligjit natyror në krijimin e ligjeve dhe argumenton se këto janë më tepër pasojë e ndërlidhjeve të shumta të fenomeneve fizike dhe shoqërore. Edhe pse ai beson në një arsye të përbashkët për të gjithë njerëzit, ai do t'i japë një rëndësi të konsiderueshme faktorëve të tillë si klima, besimet dhe institucionet sociale, faktorë që mund të nxjerrin ndryshime në ligjin që synohet të shpallet. Ideja themelore është se natyra njerëzore nuk është statike, dhe variacionet e saj lidhen me mjedisin social në të cilin është përshtatur (ajo që sociologët e quajnë kulturë dhe strukturë sociale). Prandaj, analizon çdo regjim politik si korrespondues me një shoqëri të caktuar . Kështu, Montesquieu do të jetë skeptik për mundësinë e krijimit të një bote të drejtë ligjore, duke kritikuar nga njëra anë natyrën teologjike të iusnaturalizmit dhe nga ana tjetër, determinizmin e verbër të disa shkollave të iluminizmit. Kështu, ai do të mbrojë një doktrinë të bazuar në ndarjen e pushteteve në të cilën do të kishte vend për çdo gjë nga një republikë aristokratike në një demokraci popullore, burimi i shqetësimit të tij është mënyra se si duhet të jetë një qeveri e tillë. organizuar për të garantuar lirinë. Tani, kjo liri, për t'u konsideruar si e tillë, kërkonte ekzistencën e ndarjeve shoqërore. ËshtëMe fjalë të tjera, Montesquieu i kuptoi dallimet shoqërore jo vetëm si të pashmangshme, por si të nevojshme , pasi mungesa totale e tensioneve nënkupton mungesën e lirisë, sepse nuk ka dialog apo diskutim të mundshëm.

Në këtë mënyrë, Montesquieu imagjinon pushtetin të shpërndarë në të gjithë strukturën shoqërore, prandaj kritika e tij ndaj moralit bazohet në virtytin e njerëzve si garanci që organizimi shoqëror të mos përkeqësohet dhe të çojë në vështirësi dhe dominim. të njërit mbi tjetrin. Në Letrat Persiane , ai do të shprehë idenë se liria dhe rendi shoqëror nuk mund të varen nga institucionet politike. Liria është një barrë dhe individi duhet të kujdeset për të pa iu nënshtruar egoizmit dhe hedonizmit.

Nëse Montesquieu ka pak besim në përsosmërinë njerëzore dhe idenë e përparimit që mbizotëronte në atë kohë, nuk ka Në veprën e tij duke mohuar plotësisht optimizmin racionalist në lidhje me historinë e qytetërimit , Ruso do të shkojë një hap më tej dhe në Diskursi mbi shkencat ai bën dallimin midis dy llojeve të përparimit. Nga njëra anë, përparimi teknik dhe material, dhe nga ana tjetër, përparimi moral dhe kulturor, që sipas tij do të ishte qartësisht jashtë hapit në lidhje me të parën. (Një pyetje që edhe sot vazhdon të ngrihet në debatet për mjedisin p.sh.). Kështu, Ruso kritikon fryma e ftohtë dhe racionaliste e enciklopedistëve , një reagim që edhe pse emocional, nuk duhet kuptuar si irracional. Gjenevani pretendonte fuqinë spekulative të qenies njerëzore, por ai e bëri këtë duke i vënë theks të veçantë komponentit vullnetar të veprimit njerëzor, dhe jo skemave racionaliste dhe abstrakte. Vullnetarizmi i Rousseau-t mbështetet në idenë se qeniet njerëzore mund të jenë potencialisht racionalë, por zhvillimi i tyre është vetëm për shkak të shoqërisë. Janë normat shoqërore që përcaktojnë jo vetëm progresin mendor dhe teknik, por edhe vetë moralin. Natyra e njeriut varet nga shoqëria dhe jo anasjelltas, pasi njeriu në gjendje të natyrës është kryesisht amoral, as i mirë as i keq në kuptimin e ngushtë . (Giner, 1987: 341). Prandaj theksi që filozofi i vendos edukimit, duke argumentuar se ai ekzistuesi i atëhershëm kishte korruptuar vetëm qenien njerëzore.

Ideja se shoqëria transformon rrënjësisht njerëzit do të jetë e pranishme në të gjithë literaturën e socialistëve dhe sindikalistëve të epokave të ndryshme, por është interesante të theksohet se Rousseau nuk do të ishte pjesë e traditës abolicioniste. Për të, fazat e para në të cilat u zhvillua shoqëria shënuan një proces pa kthim dhe shfaqjen e pabarazisë që lindi si rezultat i pronës private dhe akumulimit tëpasuria ishte e pakthyeshme . Prandaj, e vetmja gjë që mund të bëhet në këto rrethana është të përpiqemi të përmirësojmë një situatë të tillë duke krijuar një organizim më të mirë politik. Dhe është se kur Rousseau ia atribuon shoqërisë korrupsionin e qenies njerëzore, ai do të hapte rrugën për një kritikë të liberalizmit ekonomik. Ai u pozicionua kundër pikëpamjes se egoizmi ishte motori kryesor i individëve, të cilët vepronin vetëm për të maksimizuar përfitimet e tyre. Edhe pse Ruso e pranon ekzistencën e një shtyse të tillë egoiste, ai i jep më shumë rëndësi dashurisë për veten së bashku me ndjenjën e keqardhjes ndaj të tjerëve, duke e bërë aftësinë për ndjeshmëri dhe simpati pikën kryesore të filozofisë së tij. 3>

Kritika ruseauiane e ftohtësisë së frymës iluministe është gjithashtu e pranishme në kritikën konservatore anti-iluministe, e karakterizuar nga një ndjenjë e qartë anti-moderniste që përfaqësonte një përmbysje të liberalizmit të Ilustrimit. . Forma më ekstreme ishte filozofia kundërrevolucionare katolike franceze e përfaqësuar nga Louis de Bonald (1754-1840) dhe Joseph de Maistre (1753-1821), të cilët vazhduan të shpallin një kthim në paqen dhe harmoninë që supozohet se mbretëronte në Mesjetë. duke ia atribuar çrregullimin shoqëror mbizotërues ndryshimeve revolucionare dhe duke i dhënë një vlerë pozitive aspekteve që iluminizmikonsiderohet si irracionale. Kështu, tradita, imagjinata, emocioni ose feja do të ishin aspekte të nevojshme të jetës shoqërore dhe themelore për rendin shoqëror që si Revolucioni Francez ashtu edhe Revolucioni Industrial do të kishin shkatërruar. Kjo premisë do të bëhej një nga temat qendrore të teoricienëve të parë të sociologjisë dhe do të ofronte bazën për zhvillimin e teorisë klasike sociologjike. Shoqëria do të fillojë të konsiderohet si diçka më shumë se sa shuma e individëve, e qeverisur nga ligjet e veta dhe përbërësit e së cilës i përgjigjen kriterit të dobisë. Shoqëria krijoi individë përmes procesit të socializimit , pra ishte ky dhe jo individët, njësia më e rëndësishme e analizës, dhe ajo përbëhej nga funksione, pozicione, marrëdhënie, struktura dhe institucione që nuk ekzistonin. ishte e mundur të modifikohej pa destabilizuar të gjithë sistemin në tërësi. Ne do të njohim këtu elementët ndërtues të asaj që u bë e njohur si funksionalizëm strukturor, koncepti i të cilit për ndryshimin shoqëror është shumë konservator.

Shkencëtaria e trashëguar nga Epoka e Iluminizmit, si dhe nevoja për të llogaritur problemet e reja që lindin nga bota moderne, privilegjonte studimin e grupeve njerëzore, duke marrë parasysh nëse studimi objektiv i specieve njerëzore ishte apo jo i mundur. pra edhe pseështë e mundur të kthehemi te Aristoteli për të verifikuar shenjat e mendimit sociologjik, mund të pranohet se lindja e kësaj disipline ndodhi kur një sërë autorësh propozuan studimin sistematik dhe empirik të realitetit shoqëror , ndër të cilët mund të veçojmë Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte ose Marks (Giner, 1987: 587). Shtatzënia e shkencës sociologjike nuk ishte e përjashtuar nga problemet, prandaj shumë herë e kataloguar jo vetëm si joshkencore, por edhe si antishkencore. Kjo është për shkak të shkallës së sigurisë me të cilën është e mundur të analizohet një objekt kaq kompleks studimi. Tani, pa dyshim, falë punës së të gjithë atyre sociologëve që i kushtuan përpjekjet e tyre për të nxjerrë në pah dimensionin social të gjendjes sonë njerëzore, ne mund të pohojmë prerazi se sot kemi një njohuri më të madhe si për veten ashtu edhe për mjedisin tonë në të cilin gjejmë ne jemi të zhytur natyrshëm, duke bërë të mundur krijimin, ndoshta një ditë, të një organizate shoqërore më të drejtë.

Nëse doni të dini artikuj të tjerë të ngjashëm me Hyrje në sociologji ii: Iluminizmi mund të vizitoni kategorinë Të tjerët .