18 වැනි සියවස ඇමරිකානු සහ ප්‍රංශ විප්ලවයන් දුටුවේය, නූතන දර්ශනය සහ විද්‍යාත්මක විප්ලවය සමඟ ආරම්භ වූ මානසික අර්බුදයක ප්‍රතිඵලයක් වන අතර, එය ලෞකිකකරණය, වැඩි ඉවසීමක් සහ සමාජයේ විවිධ ස්ථරවල ප්‍රභූකරණයට හේතු විය. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇති වන නව ආකල්පය සමන්විත වන්නේ මිනිසාගේ සදාචාරාත්මක හා බුද්ධිමය හැකියාවන්ට ගරු කිරීමකි, එය සම්ප්‍රදායෙන් සහ අගතියට ඉහලින් නැඟී යා හැකි . බුද්ධත්වයේ කේන්ද්‍රීය අදහස වනුයේ මානව වර්ගයා තර්කයේ මූලධර්මවලට අනුගත වුවහොත් ඓතිහාසික ප්‍රගතියක් ඇති කළ හැකි බවයි. භෞතික ලෝකය පාලනය කරන නීති සොයා ගැනීමට හැකි වූයේ නම්, වඩාත් සමෘද්ධිමත් හා සාධාරණත්වයක් නිර්මාණය කිරීමට දායක වන සමාජ ලෝකයේ නීති සොයා ගැනීමට ද හැකි විය. ලෝකය.
සමාජ විද්‍යාවේ දියුණුව සඳහා ප්‍රබුද්ධත්වයට සම්බන්ධ ප්‍රධාන චින්තකයින් වන්නේ දාර්ශනිකයන් වන CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) සහ Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778) . ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාජ විද්‍යාත්මක ක්‍රමයේ ආරම්භය ඔවුන්ගෙන් පළමුවැන්නට ආරෝපණය කරන අය සිටිති. මෙම නිර්ණායකයට අනුව, මොන්ටෙස්කියුගේ සමාජ විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශය ඔහුගේ රෝමානුවන්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට සහ ඔවුන්ගේ පරිහානියට හේතු පිළිබඳ සලකා බැලීම් හි ප්‍රථම වරට පෙනී යනු ඇත, එහිදී ඔහු තහවුරු කරන්නේ, ඉතිහාසය අවුල් සහගත බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, අවස්ථාව, , යනු සමහර නීති වල ප්‍රතිඵලයකිඑය ලිහා හැකි බව. මෙම විශ්වාසය සමාජයේ අවසාන හේතුව ලෙස දේවත්වය පිළිබඳ අදහසට පටහැනි වනු ඇති අතර, ඓතිහාසික චලනය මිනිසුන්ගේ කැමැත්තේ ප්රතිවිපාකයක් බවත්, එබැවින් සම්පූර්ණයෙන්ම අනපේක්ෂිත ලෙස තර්ක කළ හොබේසියානු සමාජ චින්තනයෙන් බිඳීමක් ද අදහස් කරනු ඇත. ප්‍රබුද්ධ දාර්ශනිකයාට කළ හැකි සහ අද සමාජ විද්‍යාවන් පානය කරන තවත් ගුණාංගයක් වන්නේ පරමාදර්ශී වර්ග සොයා ගැනීමයි (එය මැක්ස් වෙබර් පසුව පරිපූර්ණ වනු ඇත). මේ ආකාරයෙන්, මානව මනසට සීමිත සමාජ සංවිධානයේ වර්ග හෝ ආකෘති මාලාවක් තුළ සිරිත් විරිත්, ගතිලක්ෂණ සහ සමාජ සංසිද්ධි රාශියක් සංවිධානය කළ හැකි බව මොන්ටෙස්කියු සැලකූ අතර, ප්‍රමාණවත් හා පරිපූර්ණ අක්ෂර වින්‍යාසයක් ස්ථාපිත කළහොත්, විශේෂිත අවස්ථා සකස් වනු ඇත. එකිනෙකාට, ඇය, මිනිස් විශ්වය ස්වභාවික විශ්වය මෙන් තේරුම් ගත හැකි කරයි. (ජිනර්, 1987: 324). කෙසේ වෙතත්, වෙබර් පසුව අවබෝධ කරගත් පරිදි, සමාජ ආයතන වෙනස් වෙමින් පවතින බව සහ පරමාදර්ශී වර්ගයට ඔබ්බට යන සූක්ෂ්මතා මාලාවක් අත්පත් කර ගැනීම ටයිපොලොජියන් සැලකිල්ලට ගත යුතුය; එසේ නොමැතිනම්, කෙනෙකුට සමාජ විද්‍යාත්මක අඩුකිරීම්වාදය ඇතිවිය හැකි අතර, එහි අධ්‍යයනය පහසු කිරීම සඳහා ලෝකය සරල කිරීම මගින් විකෘති කිරීම ඇතුළත් වේ.
බලන්න: දස වණ්ඩක් පෙරළා ඇතඑම ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, මොන්ටෙස්කියු සමඟ එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට නොහැකි හෝ සුදුසු නොවන බවට අදහසක් මතු වනු ඇත. සමාජ න්‍යායක් නැති දේශපාලන න්‍යායක්කලින්. ප්‍රංශ දාර්ශනිකයා නීති නිර්මාණය කිරීමේදී ස්වභාවික නීතියේ වැදගත්කම සාපේක්ෂ කරන අතර, මේවා භෞතික හා සමාජීය සංසිද්ධිවල බහුවිධ අන්තර් සම්බන්ධතාවල ප්‍රතිඵලයක් බව තර්ක කරයි. ඔහු සියලු මිනිසුන්ට පොදු හේතුවක් විශ්වාස කළත්, දේශගුණය, විශ්වාසයන් සහ සමාජ ආයතන, ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට අදහස් කරන නීතියේ වෙනස් කිරීම් අනුමාන කළ හැකි සාධක වැනි සාධක සඳහා ඔහු සැලකිය යුතු වැදගත්කමක් ලබා දෙනු ඇත. යටින් පවතින අදහස නම්, මිනිස් ස්වභාවය ස්ථිතික නොවන අතර, එහි වෙනස්කම් එය රාමුගත කර ඇති සමාජ පරිසරයට සම්බන්ධ වේ (සමාජ විද්‍යාඥයින් සංස්කෘතිය සහ සමාජ ව්‍යුහය ලෙස හඳුන්වන්නේ). එබැවින්, එක් එක් දේශපාලන පාලන තන්ත්‍රය දෙන ලද සමාජයකට අනුරූප ලෙස විශ්ලේෂණය කරයි . මොන්ටෙස්කියු මේ අනුව සාධාරණ නීතිමය ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව ගැන සැක පහළ කරනු ඇත, එක් අතකින් iusnaturalism හි දේවධර්මීය ස්වභාවය සහ අනෙක් පැත්තෙන් ඇතැම් ප්‍රබුද්ධ පාසල්වල අන්ධ අධිෂ්ඨානවාදය විවේචනය කරයි. මේ අනුව, ඔහු ප්‍රභූ ජනරජයක සිට ජනප්‍රිය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය දක්වා ඕනෑම දෙයකට ඉඩ ඇති බලතල බෙදීම මත පදනම් වූ ධර්මයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටිනු ඇත, ඔහුගේ අවධානය යොමු වන්නේ එවැනි රජයක් පැවතිය යුතු ආකාරයයි. නිදහස සහතික කිරීම සඳහා සංවිධානය කර ඇත. දැන්, මෙම නිදහස, එසේ සැලකීමට සමාජ බෙදීම්වල පැවැත්ම අවශ්ය විය. වේවෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මොන්ටෙස්කියු සමාජ වෙනස්කම් නොවැළැක්විය හැකි ලෙස පමණක් නොව අවශ්ය පරිදි තේරුම් ගත්තේය , මන්ද ආතතීන් සම්පූර්ණයෙන් නොමැති වීමෙන් නිදහස නොමැතිකම අදහස් වේ, මන්ද සංවාදයක් හෝ සාකච්ඡාවක් නොමැති බැවිනි.
මේ ආකාරයෙන්, මොන්ටෙස්කියු විසින් සමාජ දේහය පුරා බෙදා හරින ලද බලය පරිකල්පනය කරයි, එබැවින් සදාචාරය පිළිබඳ ඔහුගේ විවේචනය පදනම් වී ඇත්තේ ජනතාවගේ ගුණය සහතිකයක් ලෙස සමාජ සංවිධානය පිරිහීමට ලක් නොවී දුෂ්කරතා සහ ආධිපත්‍යය කරා ගෙන යන බවයි. එකක් උඩ එකක්. ඔහුගේ පර්සියානු ලිපි තුළ, නිදහස සහ සමාජ පර්යාය දේශපාලන ආයතන මත රඳා පැවතිය නොහැක යන අදහස ඔහු ප්‍රකාශ කරනු ඇත. නිදහස බරක් වන අතර, පුද්ගලයා ආත්මාර්ථකාමීත්වයට සහ සුඛෝපභෝගිත්වයට යටත් නොවී එය රැකබලා ගත යුතුය.
මොන්ටෙස්කියුට මානව පරිපූර්ණත්වය සහ එකල පැවති ප්‍රගතිය පිළිබඳ අදහස ගැන අල්ප විශ්වාසයක් තිබේ නම්, එයට කිසිවක් නැත. ශිෂ්ඨාචාරයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ තාර්කික ශුභවාදය මුළුමනින්ම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් ඔහුගේ කෘතියේ ස්ථානය, රූසෝ තවත් පියවරක් ඉදිරියට යනු ඇත, විද්‍යාව පිළිබඳ කතිකාව තුළ ඔහු ප්‍රගතිය වර්ග දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී. එක් අතකින්, තාක්ෂණික හා ද්‍රව්‍යමය ප්‍රගතිය, සහ අනෙක් පැත්තෙන්, සදාචාරාත්මක හා සංස්කෘතික ප්‍රගතිය, ඔහුගේ මතය අනුව, එය පෙරට සාපේක්ෂව පැහැදිලිවම බැහැර වනු ඇත. (උදාහරණයක් ලෙස අද පවා පරිසරය පිළිබඳ වාද විවාදවලදී මතුවන ප්‍රශ්නයක්). මේ අනුව, රූසෝ විවේචනය කරයිවිශ්වකෝෂයේ සීතල සහ තාර්කික ආත්මය , චිත්තවේගීය වුවද, අතාර්කික ලෙස වටහා නොගත යුතු ප්‍රතික්‍රියාවකි. ජිනීවන් මානවයාගේ සමපේක්ෂන බලයට හිමිකම් කී නමුත් ඔහු එසේ කළේ තාර්කික සහ වියුක්ත යෝජනාක්‍රම මත නොව මානව ක්‍රියාවන්හි ස්වේච්ඡාවාදී සංරචකය කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කිරීමෙනි. රූසෝගේ ස්වේච්ඡාවාදය රඳා පවතින්නේ මිනිසුන්ට තාර්කික විය හැකි නමුත් ඔවුන්ගේ දියුණුව සමාජය නිසා පමණි. මානසික හා තාක්ෂණික දියුණුව පමණක් නොව සදාචාරය ම තීරණය කරන්නේ සමාජ සම්මතයන් ය. මිනිසාගේ ස්වභාවය රඳා පවතින්නේ සමාජය මත මිස අනෙක් අතට නොවේ, මන්ද මිනිසා, ස්වභාවධර්මයේ තත්වයකදී, ප්‍රධාන වශයෙන් සදාචාරාත්මක ය, දැඩි අර්ථයෙන් හොඳ හෝ නරක නැත . (ජිනර්, 1987: 341). එබැවින් දාර්ශනිකයා අධ්‍යාපනය කෙරෙහි අවධාරණය කරන අතර, එවකට පැවති අධ්‍යාපනය මිනිසා දූෂණය කිරීම පමණක් බව තර්ක කරයි.
සමාජය මිනිසුන් රැඩිකල් ලෙස පරිවර්තනය කරයි යන අදහස විවිධ යුගවල සමාජවාදීන්ගේ සහ සින්ඩිකල්වාදීන්ගේ සාහිත්‍යය පුරාවටම පවතිනු ඇත. නමුත් රුසෝ අහෝසි කිරීමේ සම්ප්‍රදායේ කොටසක් නොවන බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔහු සඳහා, සමාජය වර්ධනය වූ පළමු අදියරයන් ආපසු නොපැමිණෙන ක්‍රියාවලියක් සනිටුහන් කළ අතර, පෞද්ගලික දේපල හා සමුච්චය වීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මතු වූ අසමානතාවයේ පෙනුමධනය ආපසු හැරවිය නොහැකි විය . ඒ නිසා මේ තත්ත්වය යටතේ කළ හැකි එකම දෙය නම් හොඳ දේශපාලන සංවිධානයක් ඇතිකරගෙන එවැනි තත්ත්වයක් වැඩිදියුණු කිරීමට උත්සාහ ගැනීමයි. රූසෝ මිනිසාගේ දූෂණය සමාජයට ආරෝපණය කරන විට, ඔහු ආර්ථික ලිබරල්වාදය පිළිබඳ විවේචනයකට මාවත විවර කරයි. තනිකරම තම ප්‍රතිලාභ උපරිම කර ගැනීමට ක්‍රියා කරන පුද්ගලයන්ගේ ප්‍රධාන එන්ජිම ආත්මාර්ථකාමී බව යන මතයට එරෙහිව ඔහු ස්ථානගත විය. එවැනි ආත්මාර්ථකාමී තල්ලුවක් පවතින බව රූසෝ පිළිගත්තද, ඔහු ස්වයං-ආදරයට වැඩි වැදගත්කමක් ලබා දෙයි, ඔහු අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පා සහගත හැඟීමක් ඇති කරයි, සංවේදනය සහ අනුකම්පාව සඳහා ඇති හැකියාව ඔහුගේ දර්ශනයේ කේන්ද්‍රීය ලක්ෂ්‍යය බවට පත් කරයි. 3>
ප්‍රබුද්ධ ආත්මයේ සීතල බව පිළිබඳ රූසෝගේ විවේචනය ප්‍රබුද්ධත්වයට එරෙහි ගතානුගතික විවේචනය තුළ ද පවතී, එය නිදර්ශනයේ ලිබරල්වාදයේ ප්‍රතිලෝමයක් නියෝජනය කළ පැහැදිලි නූතනවාදී විරෝධී හැඟීමකින් සලකුණු විය. . වඩාත්ම ආන්තික ස්වරූපය වූයේ මධ්‍යතන යුගයේ රජ කළ බව කියන සාමය සහ සමගිය වෙත නැවත පැමිණීම ප්‍රකාශ කිරීමට ගිය ලුවී ද බොනල්ඩ් (1754-1840) සහ ජෝසප් ද මේස්ට්‍රේ (1753-1821) විසින් නියෝජනය කරන ලද ප්‍රංශ කතෝලික ප්‍රතිවිප්ලවවාදී දර්ශනයයි. පවතින සමාජ ව්‍යාකූලත්වය විප්ලවීය වෙනස්කම් වලට ආරෝපණය කිරීම සහ බුද්ධත්වයේ පැතිවලට ධනාත්මක වටිනාකමක් පැවරීමඅතාර්කික ලෙස සැලකේ. මේ අනුව, සාම්ප්‍රදාය, පරිකල්පනය, හැඟීම් හෝ ආගම සමාජ ජීවිතයේ අත්‍යවශ්‍ය අංග වේ , සහ ප්‍රංශ විප්ලවය සහ කාර්මික විප්ලවය යන දෙකම විනාශ කළ හැකි සමාජ පර්යායට මූලික වේ. මෙම පරිශ්‍රය සමාජ විද්‍යාවේ ප්‍රථම න්‍යායවාදීන්ගේ කේන්ද්‍රීය තේමාවන්ගෙන් එකක් බවට පත් වනු ඇති අතර, සම්භාව්‍ය සමාජ විද්‍යාත්මක න්‍යාය වර්ධනය සඳහා පදනම සපයනු ඇත. සමාජය තමන්ගේම නීති මගින් පාලනය වන සහ උපයෝගිතා නිර්ණායකයට ප්‍රතිචාර දක්වන සංරචක සහිත පුද්ගලයන්ගේ එකතුවට වඩා වැඩි දෙයක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගනී. සමාජය සමාජකරණ ක්‍රියාවලිය හරහා පුද්ගලයන් නිර්මාණය කළේය, එබැවින් එය පුද්ගලයන් නොව, විශ්ලේෂණවල වැදගත්ම ඒකකය වූ අතර එය නොපවතින කාර්යයන්, තනතුරු, සබඳතා, ව්‍යුහයන් සහ ආයතන වලින් සමන්විත විය. සමස්ත පද්ධතියම අස්ථාවර නොකර වෙනස් කිරීමට හැකි විය. සමාජ විපර්යාස පිළිබඳ සංකල්පය අතිශයින් ගතානුගතික වන ව්‍යුහාත්මක ක්‍රියාකාරීත්වය ලෙස හැඳින්වූ දෙයෙහි සංස්කරණ අංග අපි මෙහිදී හඳුනා ගනිමු. නූතන ලෝකයෙන්, මානව වර්ගයා පිළිබඳ වෛෂයික අධ්‍යයනය කළ හැකිද නැද්ද යන්න සලකා බලමින් මානව කණ්ඩායම් අධ්‍යයනය කිරීමට වරප්‍රසාද සලසා ඇත. එසේ වුවදසමාජ විද්‍යාත්මක චින්තනයේ සලකුණු සත්‍යාපනය කිරීම සඳහා ඇරිස්ටෝටල් වෙත ආපසු යා හැකිය, එය පිළිගත හැකිය මෙම විනයෙහි උපත සිදු වූයේ කතුවරුන් මාලාවක් සමාජ යථාර්ථය පිළිබඳ ක්‍රමානුකූල හා ආනුභවික අධ්‍යයනයක් යෝජනා කළ විට අපට Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte හෝ Marx (Giner, 1987: 587) ඉස්මතු කළ හැකිය. සමාජ විද්‍යා විද්‍යාවේ ගැබ් ගැනීම ගැටළු වලින් නිදහස් නොවූ අතර, බොහෝ විට විද්‍යාත්මක නොවන ලෙස පමණක් නොව විද්‍යාත්මක විරෝධී ලෙසද ලැයිස්තුගත කර ඇත. මෙයට හේතුව එවැනි සංකීර්ණ අධ්‍යයන වස්තුවක් විශ්ලේෂණය කළ හැකි නිශ්චිතභාවයයි. දැන්, සැකයකින් තොරව, අපගේ මානව තත්වයේ සමාජ මානය ඉස්මතු කිරීමට කැප වූ සියලුම සමාජ විද්‍යාඥයින්ගේ කාර්යයට ස්තූතිවන්ත වන අතර, අද අපට අප සහ අපගේ පරිසරය පිළිබඳ විශාල දැනුමක් ඇති බව අපට අවධාරණය කළ හැකිය. අප ස්වභාවිකවම ගිලී, එමගින් ව්‍යවස්ථාව, සමහරවිට දවසක, වඩාත් සාධාරණ පරමාදර්ශී සමාජ සංවිධානයක් ඇති කිරීමට හැකි වේ.
බලන්න: මාර්සෙයිල් ටැරට් හි ප්‍රතිලෝම ඉන්ද්රජාලිකයාඔබට සමාජ විද්‍යාවට සමාන වෙනත් ලිපි දැන ගැනීමට අවශ්ය නම් ii: ප්‍රබුද්ධත්වය ඔබට වෙනත් .
කාණ්ඩයට පිවිසිය හැක