Karne ya 18 ilishuhudia Mapinduzi ya Amerika na Ufaransa, matokeo ya shida ya kiakili ambayo ilianza na falsafa ya kisasa na mapinduzi ya kisayansi, ambayo yalisababisha kuongezeka kwa ubaguzi, uvumilivu zaidi, na kuongezeka kwa tabaka mbalimbali za jamii. Mtazamo mpya unaotokana ni pamoja na kuheshimu uwezo wa kimaadili na kiakili wa mwanadamu, wenye uwezo wa kupanda juu ya mila na ubaguzi . Wazo kuu la Mwangaza litakuwa kwamba maendeleo ya kihistoria yanawezekana ikiwa ubinadamu unafuata kanuni za akili. Na ni kwamba kama ingewezekana kugundua sheria zinazotawala ulimwengu wa kimwili, iliwezekana pia kugundua sheria za ulimwengu wa kijamii , ambazo zinaweza kuchangia katika kuundwa kwa ustawi zaidi na wa haki. ulimwengu.
Kwa maendeleo ya sosholojia, wanafikra wakuu wanaohusishwa na Mwangaza ni wanafalsafa CharlesLouis de Secondat, Baron de Montesquieu (1689-1755) na Jean Jacques Rousseau ( 1712-1778). Kwa kweli, kuna wale ambao wanahusisha asili ya mbinu ya kisosholojia na ya kwanza yao. Kwa mujibu wa kigezo hiki, mtazamo wa Montesquieu wa kisosholojia ungeonekana kwa mara ya kwanza katika Mtazamo wake juu ya sababu za ukuu wa Warumi na kupungua kwao , ambapo anathibitisha kwamba, ingawa historia inaweza kuonekana kuwa ya machafuko na matokeo ya nafasi, , ni matokeo ya baadhi ya sheriakwamba inawezekana kufumbua . Imani hii ingetofautiana na wazo la uungu kama sababu ya mwisho ya jamii, na pia ingemaanisha mapumziko na mawazo ya kijamii ya Hobbesian, ambayo yalisema kwamba harakati za kihistoria zilikuwa matokeo ya mapenzi ya wanadamu, na kwa hivyo haitabiriki kabisa. Sifa nyingine inayoweza kutolewa kwa mwanafalsafa aliyeelimika na ambayo sayansi ya jamii inakunywa leo, ni uvumbuzi wa aina bora (ambazo Max Weber angekamilisha baadaye). Kwa njia hii, Montesquieu alizingatia kwamba akili ya mwanadamu inaweza kupanga wingi wa mila, tabia na matukio ya kijamii katika safu ndogo ya aina au aina za shirika la kijamii, na kwamba, ikiwa uchapaji wa kutosha na wa kina utaanzishwa, kesi maalum zitarekebisha. kwa kila mmoja wao, na kuufanya ulimwengu wa kibinadamu ueleweke kama ule wa asili. (Giner, 1987: 324). Hata hivyo, kama vile Weber angetambua baadaye, aina za uchapaji lazima zizingatie kwamba taasisi za kijamii zinabadilika na kupata mfululizo wa mambo yanayopita zaidi ya aina bora; Vinginevyo, mtu anaweza kuingia katika upunguzaji wa kisosholojia ambao unahusisha kudhoofisha ulimwengu kwa kurahisisha ili kurahisisha utafiti wake.
Kwa hiyo, pamoja na Montesquieu wazo litazuka kwamba haiwezekani wala haiwezekani kutekelezwa. nadharia ya kisiasa bila nadharia ya kijamiiuliopita. Mwanafalsafa wa Kifaransa anahusianisha umuhimu wa sheria asilia katika uundaji wa sheria, na anasema kuwa haya ni matokeo ya mahusiano mengi ya matukio ya kimwili na kijamii. Ingawa anaamini katika sababu inayofanana na watu wote, atatoa umuhimu mkubwa kwa mambo kama vile hali ya hewa, imani na taasisi za kijamii, mambo ambayo yanaweza kusababisha marekebisho katika sheria inayokusudiwa kutangazwa. Wazo la msingi ni kwamba asili ya mwanadamu sio tuli, na tofauti zake zinahusiana na mazingira ya kijamii ambayo imeundwa (kile wanasosholojia wanaita utamaduni na muundo wa kijamii). Kwa hivyo, huchanganua kila utawala wa kisiasa kama unaolingana na jamii fulani . Kwa hivyo Montesquieu atakuwa na mashaka juu ya uwezekano wa kuunda ulimwengu wa kisheria wa haki, akikosoa kwa upande mmoja tabia ya kitheolojia ya iusnaturalism na kwa upande mwingine, uamuzi wa kipofu wa shule fulani za Kutaalamika. Hivyo, atatetea fundisho linaloegemezwa kwenye mgawanyo wa madaraka ambamo kutakuwa na nafasi ya jambo lolote kutoka kwa jamhuri ya kiungwana hadi demokrasia ya watu wengi, chanzo chake cha wasiwasi kikiwa ni namna gani serikali hiyo inapaswa kuwa. iliyoandaliwa ili kuhakikisha uhuru. Sasa, uhuru huu, ili kuzingatiwa hivyo, ulihitaji kuwepo kwa migawanyiko ya kijamii. Je!Kwa maneno mengine, Montesquieu ilielewa tofauti za kijamii sio tu kama zisizoepukika, lakini kama lazima , kwa kuwa kutokuwepo kabisa kwa mivutano kunamaanisha kutokuwepo kwa uhuru, kwa sababu hakuna mazungumzo au majadiliano yanayowezekana.
Kutoka kwa njia hii, Montesquieu anafikiria nguvu iliyosambazwa katika mfumo mzima wa kijamii, kwa hivyo ukosoaji wake wa maadili unatokana na fadhila ya watu kama dhamana ili shirika la kijamii lisizidi kuharibika na kusababisha ugumu na utawala. ya mmoja juu ya mwingine. Katika Barua zake za Kiajemi , ataeleza wazo kwamba uhuru na utaratibu wa kijamii hauwezi kutegemea taasisi za kisiasa. Uhuru ni mzigo, na mtu lazima autunze bila kujisalimisha kwa ubinafsi na ubinafsi. mahali katika Katika kazi yake kukanusha moja kwa moja matumaini ya kimantiki kuhusu historia ya ustaarabu , Rousseau atakwenda hatua moja zaidi, na katika Majadiliano juu ya Sayansi anatofautisha kati ya aina mbili za maendeleo. Kwa upande mmoja, maendeleo ya kiufundi na nyenzo, na kwa upande mwingine, maendeleo ya kimaadili na kitamaduni, ambayo kwa maoni yake itakuwa wazi nje ya hatua kwa heshima na wa zamani. (Swali ambalo hata leo linaendelea kuibuliwa katika mijadala kuhusu mazingira, kwa mfano). Kwa hivyo, Rousseau anakosoa roho baridi na ya kimantiki ya waandishi wa ensaiklopidia , mwitikio ambao, licha ya kuwa na hisia, haupaswi kueleweka kuwa usio na mantiki. The Genevan alidai uwezo wa kubahatisha wa binadamu, lakini alifanya hivyo kwa kuweka mkazo maalum juu ya sehemu ya kujitolea ya hatua ya binadamu, na si juu ya mipango ya kimantiki na ya kufikirika. Kujitolea kwa Rousseau kunategemea wazo kwamba wanadamu wanaweza kuwa na busara, lakini maendeleo yao yanatokana na jamii tu. Ni kanuni za kijamii ambazo huamua sio tu maendeleo ya kiakili na kiufundi, lakini maadili yenyewe. Asili ya mwanadamu inategemea jamii na sio kinyume chake, kwa kuwa mwanadamu, katika hali ya asili, ni ya maadili, sio nzuri au mbaya kwa maana kali . (Giner, 1987: 341). Hivyo basi msisitizo anaouweka mwanafalsafa juu ya elimu, akisema kuwa ile iliyokuwepo wakati huo ilikuwa imemharibu mwanadamu tu. lakini inafurahisha kutambua kwamba Rousseau hangekuwa sehemu ya mila ya kukomesha. Kwake yeye, awamu za kwanza ambazo jamii iliendelea ziliashiria mchakato wa kutorudishwa, na kuonekana kwa ukosefu wa usawa uliotokea kama matokeo ya mali ya kibinafsi na mkusanyiko wa mali.utajiri haukuweza kubatilishwa . Kwa hiyo, jambo pekee linaloweza kufanywa chini ya hali hiyo ni kujaribu kuboresha hali hiyo kwa kuanzisha shirika bora la kisiasa. Na ni kwamba wakati Rousseau anahusisha ufisadi wa mwanadamu na jamii, atakuwa anafungua njia ya ukosoaji wa uliberali wa kiuchumi. Aliwekwa dhidi ya maoni kwamba ubinafsi ulikuwa injini kuu ya watu binafsi, ambao walifanya tu ili kuongeza faida zao. Ingawa Rousseau anakubali kuwepo kwa msukumo kama huo wa kujikweza, yeye anatoa umuhimu zaidi kwa kujipenda pamoja na hisia ya huruma kuelekea wengine, na kufanya uwezo wa huruma na huruma jambo kuu la falsafa yake.
Angalia pia: Inamaanisha nini kuota mtu aliyevaa nguo nyeupe?Ukosoaji wa Rousseau wa ubaridi wa roho ya Mwangaza pia upo katika ukosoaji wa kihafidhina wa kupinga Mwangaza, unaoangaziwa na hisia ya wazi dhidi ya usasa ambayo iliwakilisha ubadilishaji wa uliberali wa Mchoro. . Njia iliyokithiri zaidi ilikuwa falsafa ya kupinga mapinduzi ya Kikatoliki ya Ufaransa iliyowakilishwa na Louis de Bonald (1754-1840) na Joseph de Maistre (1753-1821), ambaye aliendelea kutangaza kurudi kwa amani na upatano ambao eti ulitawala katika Enzi za Kati. kuhusisha machafuko ya kijamii yaliyopo kwa mabadiliko ya kimapinduzi na kupeana thamani chanya kwa mambo ambayo Mwangazajiinachukuliwa kuwa haina mantiki. Kwa hivyo, mapokeo, mawazo, hisia au dini vingekuwa vipengele muhimu vya maisha ya kijamii , na msingi kwa utaratibu wa kijamii ambao Mapinduzi ya Ufaransa na Mapinduzi ya Viwanda yangeharibu. Nguzo hii ingekuwa moja ya mada kuu ya wananadharia wa kwanza wa sosholojia, na ingetoa msingi wa ukuzaji wa nadharia ya kitamaduni ya kisosholojia. Jamii itaanza kuzingatiwa kama kitu zaidi ya jumla ya watu binafsi, wanaotawaliwa na sheria zao wenyewe na ambao sehemu zao zilijibu kwa kigezo cha matumizi. Jamii iliunda watu binafsi kupitia mchakato wa ujamaa , kwa hiyo ilikuwa hii na sio watu binafsi, kitengo muhimu zaidi cha uchambuzi, na iliundwa na kazi, nafasi, mahusiano, miundo na taasisi ambazo hazikuwepo. iliwezekana kurekebisha bila kuharibu mfumo mzima kwa ujumla. Tutatambua hapa vipengele vya kujenga vya kile kilichojulikana kama uamilifu wa kimuundo, ambao dhana yake ya mabadiliko ya kijamii ni ya kihafidhina. kutoka kwa ulimwengu wa kisasa, ilibahatika kusoma kwa vikundi vya wanadamu, kwa kuzingatia ikiwa uchunguzi wa malengo ya spishi za wanadamu unawezekana au la. hivyo ingawainawezekana kurudi kwa Aristotle ili kuthibitisha ishara za mawazo ya kijamii, inaweza kukubalika kwamba kuzaliwa kwa taaluma hii kulifanyika wakati mfululizo wa waandishi ulipendekeza uchunguzi wa utaratibu na wa nguvu wa ukweli wa kijamii , kati ya ambayo tunaweza kuangazia Montesquieu, Saint-Simon, Proudhon, Stuart Mill, VonStein, Comte au Marx (Giner, 1987: 587). Ujauzito wa sayansi ya sosholojia haukuepukika na matatizo, kwa hivyo mara nyingi uliorodheshwa sio tu kama isiyo ya kisayansi lakini pia kama kupinga kisayansi. Hii ni kwa sababu ya digrii za uhakika ambazo inawezekana kuchambua kitu ngumu kama hicho cha masomo. Sasa, bila shaka, kutokana na kazi ya wanasosholojia wale wote waliojitolea juhudi zao kuangazia mwelekeo wa kijamii wa hali yetu ya kibinadamu, tunaweza kuthibitisha kwa msisitizo kwamba leo tuna ujuzi mkubwa zaidi wa sisi wenyewe na mazingira yetu. sisi wenyewe kwa asili tulizama, na hivyo kufanya uwezekano wa katiba, labda siku moja, ya shirika bora zaidi la kijamii> unaweza kutembelea kategoria Nyingine .
