શું વર્તમાનમાંથી ભૂતકાળનું મૂલ્યાંકન કરવું શક્ય છે? એક વિવાદની શરીરરચના

« ભૂતકાળ દૂરનો દેશ છે. તેઓ ત્યાં વસ્તુઓ જુદી રીતે કરે છે »

L. પી. હાર્ટલી – ધ ગો-બીટવીન (1953)

સાંભળવું સામાન્ય છે કે આપણે વર્તમાનની શ્રેણીઓમાંથી ભૂતકાળનો નિર્ણય ન કરવો જોઈએ. ઘણીવાર આ અભિવ્યક્તિ ખાસ કરીને નૈતિક ચુકાદાઓ નો સંદર્ભ આપે છે: આપણે, એવી દલીલ કરવામાં આવે છે કે, આપણે વર્તમાનમાં જે નૈતિક સિદ્ધાંતોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ તે દૂરના ભૂતકાળમાં લાગુ કરવાનું ટાળવું જોઈએ (જેને આપણે કહેવા માટે ઉપયોગ કરીએ છીએ કોઈ ક્રિયા અન્યાયી અથવા નૈતિક રીતે ખોટી છે, અને તે વ્યક્તિઓ, જૂથો અથવા સંસ્થાઓને નૈતિક જવાબદારી સોંપવામાં પણ મદદ કરે છે). ઉદાહરણ તરીકે, 2018ના એક ઇન્ટરવ્યુમાં, જ્યારે અમેરિકાના વિજય વિશે પૂછવામાં આવ્યું, ત્યારે લેખક આર્ટુરો પેરેઝ-રેવર્ટે જવાબ આપ્યો કે " ભૂતકાળને વર્તમાનની નજરે જોવો એ અપમાનજનક છે ".[i] આ અભિવ્યક્તિ, જો કે, તે તદ્દન અસ્પષ્ટ છે, અને જેઓ તેનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ સામાન્ય રીતે સ્પષ્ટ કરતા નથી કે તેઓ તેને કેવી રીતે સમજે છે. આ લેખનો ઉદ્દેશ આ પ્રશ્ન પર થોડો પ્રકાશ પાડવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે, જે દર્શાવે છે કે સાહજિક રીતે આકર્ષક સિદ્ધાંત (ઓછામાં ઓછા કેટલાક લોકો માટે), અકલ્પ્ય થીસીસ અને અન્ય કેટલીક મૂંઝવણ છુપાયેલી છે.

એક સંભવિત અર્થઘટન શાબ્દિક છે: જ્યારે આપણે સેંકડો (અથવા હજારો) વર્ષો પહેલા બનેલી ઘટનાઓ વિશે વાત કરી રહ્યા હોઈએ ત્યારે, તેનો કોઈ અર્થ નથી —અથવા, કોઈપણ કિસ્સામાં, ખોટો — ધોરણો લાગુ કરવા માટે"ટેમ્પોરલ ડિસ્ટન્સ સિવાય દરેક રીતે સરખા."

જો તમે જેના જેવા અન્ય લેખો જાણવા માંગતા હોવ તો શું વર્તમાનમાંથી ભૂતકાળનો નિર્ણય કરવો શક્ય છે? વિવાદની શરીરરચના તમે શ્રેણીની મુલાકાત લઈ શકો છો વિશિષ્ટતા .

બીજું, બીજું.થીસીસના શાબ્દિક અર્થઘટનમાં સમસ્યા એ છે કે આપણે વર્તમાનની આંખોથી ભૂતકાળનો ન્યાય કરી શકતા નથી તે એ છે કે, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, ભૂતકાળમાં "એક જ અવાજ" શોધવાનું અશક્ય છે. જ્યારે અમેરિકાના વિજયની કાયદેસરતાને સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવી હતી, ત્યારે તેના પર સવાલ ઉઠાવનારા અવાજો હતા (સ્પેનિશ મિશનરી બાર્ટોલોમે ડે લાસ કાસાસની સૌથી જાણીતી અને સૌથી વધુ ચર્ચા). એ જ રીતે, જ્યારે ગુલામીને વ્યાપકપણે સ્વીકાર્ય પ્રથા માનવામાં આવતી હતી, ત્યારે એવા લોકો હતા જેમણે તેને નાબૂદ કરવાની હાકલ કરી હતી (ખરેખર, 18મી સદીના અંત સુધીમાં, ગુલામધારક થોમસ જેફરસન જેવા કોઈ વ્યક્તિ પણ આ પ્રથાને "ઘૃણાસ્પદ અપરાધ" કહેશે). ત્યારથી, લગભગ દરેક યુગમાં, અને લગભગ કોઈપણ સંબંધિત પ્રથા અથવા ઘટનાના સંબંધમાં, અસંમતિના અવાજો આવ્યા છે, તે સ્પષ્ટ નથી કે કથિત પ્રથાઓ અને ઘટનાઓની ટીકા કરવી એનો અર્થ ભૂતકાળની આંખોથી ન્યાય કરવો. વર્તમાન (એટલે ​​કે શ્રેણીઓ, સિદ્ધાંતો અને નૈતિક ધોરણો દ્વારા વર્તમાન વિશિષ્ટ ). તે પછી, એવું લાગે છે કે, જેઓ હાલમાં, અમેરિકાના વિજય અથવા ગુલામીની ટીકા કરે છે, તેઓ (ઓછામાં ઓછા આંશિક રીતે) સિદ્ધાંતો અને નૈતિક ધોરણોને અપનાવતા હશે જે તે સમયના લાક્ષણિક હતા જેમાં તેઓ ઉત્પન્ન થયા હતા - તે અર્થમાં તે સમયના કેટલાક જૂથો દ્વારા ધારવામાં આવેલા સિદ્ધાંતો અને ધોરણો હતા.

અર્થઘટનની ત્રીજી સમસ્યાશાબ્દિક એ છે કે, જો આપણે તેને સ્વીકારીએ, તો શા માટે આપણે અન્ય સાપેક્ષવાદોને સ્વીકારવા જોઈએ નહીં તે સમજાવવું મુશ્કેલ છે (જે સામાન્ય રીતે, જેઓ જાળવી રાખે છે કે ભૂતકાળને વર્તમાનના પ્રકાશમાં નક્કી ન કરવો જોઈએ તે સ્વીકારવા માટે ખૂબ ઓછા તૈયાર છે). ઉદાહરણ તરીકે, ભૌગોલિક અથવા સાંસ્કૃતિક સાપેક્ષવાદ, જે મુજબ જ્યારે આપણે દૂરના સ્થળોએ અથવા આપણાથી ખૂબ જ અલગ સંસ્કૃતિઓમાં બનેલી ઘટનાઓ વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે તેનો કોઈ અર્થ નથી —અથવા છે એક મોટી ભૂલ—આપણી સંસ્કૃતિ અથવા પ્રદેશના નૈતિક ધોરણોને લાગુ પાડવી. જો આપણે આ છેલ્લા સાપેક્ષવાદને નકારીએ (એટલે ​​કે, જો આપણે નકારીએ કે બે સમાન ક્રિયાઓને જુદી જુદી નૈતિક યોગ્યતાઓ પ્રાપ્ત થવી જોઈએ કારણ કે તે હજારો કિલોમીટરના અંતરે અથવા વિવિધ સંસ્કૃતિઓમાં થાય છે), તો શું આપણે ટેમ્પોરલ અથવા ઐતિહાસિક કટના સાપેક્ષવાદને પણ નકારી ન જોઈએ? એટલે કે, જો આપણે આપણી સંસ્કૃતિમાં પ્રબળ શ્રેણીઓ અને ધોરણો દ્વારા અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં શું થાય છે તે નક્કી કરી શકીએ છીએ, આપણે વર્તમાનની શ્રેણીઓ અને ધોરણો દ્વારા ભૂતકાળની ઘટનાઓને શા માટે નક્કી કરી શકતા નથી? ? અલબત્ત, હકીકત એ છે કે તે સ્પષ્ટ નથી કે બે પ્રકારના સાપેક્ષવાદ વચ્ચે શું તફાવત છે તેનો અર્થ એ નથી કે ત્યાં હોઈ શકતું નથી (જોકે, કોઈ પણ સંજોગોમાં, ઐતિહાસિક પ્રકારના બચાવકર્તાઓએ ઓફર કરી નથી, જ્યાં સુધી હું જાણો, કોઈપણ સમજૂતી). બુદ્ધિગમ્ય). અને, બીજી બાજુ, વ્યક્તિ હંમેશા સ્વીકાર કરીને સુસંગતતા પ્રાપ્ત કરી શકે છેતમામ સાપેક્ષવાદો (સામાન્ય રીતે, નૈતિક સાપેક્ષવાદ એ સમકાલીન ફિલસૂફીમાં ખૂબ જ લઘુમતી સ્થિતિ હોવા છતાં)

શું આનો અર્થ એ છે કે સમયનો કોઈ ફરક પડતો નથી? જરુરી નથી. આ વિચારનું સંભવિત વૈકલ્પિક અર્થઘટન કે આપણે વર્તમાનમાંથી ભૂતકાળનો ન્યાય કરી શકતા નથી તે અમુક ચોક્કસ નૈતિક નિર્ણયો પર વિશેષ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરશે: ખાસ કરીને, જે નૈતિક જવાબદારીના લક્ષણો સૂચવે છે. ચાલો કેટલાક મૂળભૂત તફાવતો સાથે પ્રારંભ કરીએ. સામાન્ય રીતે, કંઈક સારું કે ખરાબ હોઈ શકે છે, અમે કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિને જવાબદાર ઠેરવી શકતા નથી . ઉદાહરણ તરીકે, 1755 નો લિસ્બન ભૂકંપ ખરાબ હતો (એ અર્થમાં કે તેણે કીમતી વસ્તુઓનો નાશ કર્યો હતો), પરંતુ તે અન્યાયી નહોતું, કે તેના માટે કોઈને નૈતિક રીતે જવાબદાર ઠેરવવું શક્ય નથી (એટલે ​​કે, આપણે સજા કરી શકીએ તેવું કોઈ નથી. આમ કરવું) લિસ્બન ભૂકંપનું કારણ હતું). હવે જરા અલગ ઉદાહરણ જોઈએ. ધારો કે હું એક ગુપ્ત સંપ્રદાયમાં ઉછર્યો છું, બહારની દુનિયા સાથે બિલકુલ સંપર્ક નથી. ઘરે અને શાળા બંનેમાં, મને શીખવવામાં આવે છે કે જેઓ આપણી જીવનશૈલીને શેર કરતા નથી તેઓ આપણને નષ્ટ કરવા માટે નરકમાં તત્પર છે અને જ્યાં સુધી તેઓ આપણને સંપૂર્ણ રીતે નાશ ન કરે ત્યાં સુધી અટકશે નહીં, અને તે તેમનું સૌથી વિનાશક શસ્ત્ર - જેની સાથે તેઓ તેમની દુષ્ટ યોજના હાથ ધરશે - મોબાઇલ ફોન છે. હવે એક દિવસની કલ્પના કરોછછુંદર, જે પ્રદેશમાં સંપ્રદાય કાર્ય કરે છે તેની સીમા પર, એક અજાણી વ્યક્તિ સાથે તેના મોબાઇલ ફોન પર વાત કરે છે. ગભરાઈને, હું તેના પર ત્રાટકું છું, તેને રોકીશ, તેના હાથ બાંધીશ જેથી તે પૂર્ણ ન કરી શકે જે મને ખાતરી છે તે ઘૃણાસ્પદ કૃત્ય છે. આ કિસ્સામાં, અમે હવે માત્ર કુદરતી ઘટના વિશે વાત કરી રહ્યા નથી: ઘટનાઓ ઇરાદાપૂર્વક થાય છે. અને તેમ છતાં એવું લાગતું નથી કે, આ પ્રકારની પરિસ્થિતિમાં, મને અનૈતિક અથવા અન્યાયી ક્રિયા માટે નૈતિક રીતે જવાબદાર ગણી શકાય. અથવા, ઓછામાં ઓછું, સંપૂર્ણપણે જવાબદાર નથી. સાહજિક રીતે, તે સંબંધિત લાગે છે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિની નૈતિક જવાબદારીને આભારી હોય ત્યારે, ચોક્કસ કૃત્ય કરવા સમયે કઈ માહિતી ઉપલબ્ધ હતી (અથવા વાસ્તવિક રીતે ઉપલબ્ધ હોઈ શકે છે) તે જાણવું. આ ઉદાહરણમાં, સંજોગોને જોતાં, માહિતીના તમામ સ્ત્રોતો કે જે હું વાસ્તવિક રીતે એક્સેસ કરી શકું છું, તે મને અજાણી વ્યક્તિને ધમકી તરીકે જોવા તરફ દોરી જશે.

સાદા શબ્દોમાં કહીએ તો: નૈતિક જવાબદારી (જેમ કે ગુનાહિત) ચોક્કસ સંજોગોને આધીન છે મુક્તિ આપવી (જે વ્યક્તિની નૈતિક જવાબદારીને સંપૂર્ણ રીતે રદ કરે છે) અને ઘટાડો (જે તે ડિગ્રીને મર્યાદિત કરે છે કે જ્યાં સુધી વ્યક્તિને નૈતિક રીતે જવાબદાર ગણવામાં આવે છે) . જેમ આપણે જોયું તેમ, માહિતી (બંને જે ઉપલબ્ધ છે તે તથ્ય , તેમજ તે જે અતિશય વિના હોઈ શકેમુશ્કેલીઓ) પ્રસંગે, ઓછામાં ઓછી નૈતિક જવાબદારી ઓછી કરી શકે છે. ધમકીઓ અને બળજબરીનું અસ્તિત્વ પણ સમાન ભૂમિકા ભજવે છે.

સારું, આને ધ્યાનમાં રાખીને, થીસીસનું બીજું (નોંધપાત્ર રીતે નબળું) સંસ્કરણ કે ભૂતકાળને વર્તમાનની નજરથી નક્કી કરી શકાતો નથી. કહો કે અમે ભૂતકાળની ઘટનાઓ માટે નૈતિક જવાબદારી તેમના લેખકોને આપી શકતા નથી જેમ કે તે સમયે નૈતિક સિદ્ધાંતો અને વર્તમાનના ધોરણો બહુમતીમાં હતા . આ એક બુદ્ધિગમ્ય થીસીસ છે: જો હું, 21મી સદીના ઔદ્યોગિક દેશનો નાગરિક, ચૂડેલ હોવાના આરોપમાં એક મહિલાને સળગાવવા જઈશ, તો મને ફાળો આપવા માટે પ્રથમ દૃષ્ટિએ , નૈતિક રીતે જવાબદાર ગણી શકાય. અન્યાય માટે - કારણ કે હું સામાન્ય રીતે એવી સ્થિતિમાં છું કે જ્યાં મેલીવિદ્યાના આરોપો બાંધવામાં આવે છે તે માન્યતાઓ પાયાવિહોણા છે તે જાણવા માટે જરૂરી માહિતીને ઍક્સેસ કરવી મારા માટે પ્રમાણમાં સરળ છે. ઉદાહરણ તરીકે, હવે સત્તરમી સદીનો ફ્રેન્ચ ખેડૂત પોતાને તદ્દન અલગ પરિસ્થિતિમાં શોધે છે. એક તરફ, તેણી એવા સમાજમાં રહે છે જ્યાં મેલીવિદ્યાના આરોપોની અતાર્કિકતા નક્કી કરવા માટે જરૂરી માહિતીને ઍક્સેસ કરવી મુશ્કેલ છે. બીજી બાજુ, તે ડાકણોને બાળવા માટે વ્યાપકપણે અનુકૂળ સંદર્ભમાં વસે છે, જેમાં મંતવ્યો સાથે સંપર્કમાં આવવું મુશ્કેલ છે.વિપરીત. આ કિસ્સામાં, જે સંજોગોમાં ખેડૂત તેની માન્યતાઓ અને મંતવ્યો વિકસાવે છે તે ફિલસૂફીમાં સામાન્ય અભિવ્યક્તિનો ઉપયોગ કરવા માટે નથી, જ્ઞાનશાસ્ત્રની દૃષ્ટિએ અનુકૂળ (આ સંજોગોમાં, યોગ્ય રીતે તર્ક આપવાનું માત્ર મુશ્કેલ અને ખર્ચાળ નથી, પરંતુ તે વધુ સારી રીતે સમર્થન સાથે સંપન્ન માન્યતાઓ સાથે સંપર્કમાં આવવાની પણ શક્યતા નથી). બંનેની સ્થિતિની આ અસમપ્રમાણતા નૈતિક જવાબદારીના એટ્રિબ્યુશન માટે સુસંગત લાગે છે: કે ભૂતકાળમાં નૈતિક ધોરણો અને વર્ગોથી પરિચિત થવું વધુ જટિલ હતું કે જેણે નૈતિક ક્રિયાઓની નિંદા કરી હોત તે કદાચ ઘટાડે છે (જો કે કદાચ સંપૂર્ણપણે દૂર કરતું નથી) તેમાં કોણે ભાગ લીધો તેની નૈતિક જવાબદારી.

જો કે, એ નોંધવું જોઈએ કે, આ નબળા વિભાવના હેઠળ, તે ખાતરી કરવી સંપૂર્ણપણે શક્ય છે કે, આપણે તેમના લેખકોને નૈતિક જવાબદારી કેવી રીતે સોંપીએ છીએ, ભૂતકાળની ઘટનાઓ નૈતિક રીતે વાંધાજનક હોઈ શકે છે . હકીકત એ છે કે ડાકણોને બાળવામાં ભાગ લેનાર (અથવા તેમાં યોગદાન આપનાર) દરેક જણ અન્યાય માટે સંપૂર્ણ રીતે જવાબદાર ગણી શકાય નહીં તેનો અર્થ એ નથી કે ડાકણોને બાળવું અન્યાયી અથવા અનૈતિક હતું - તે અર્થમાં કે ન લેવા માટે ફરજિયાત નૈતિક કારણો હતા. તે બહાર. તેમના લેખકો તેમને સમજ્યા કે નહીં તે ધ્યાનમાં લીધા વગર. ધારો કે, ઉદાહરણ તરીકે, તમારી સ્થિતિ અને સંજોગોને જોતાં, ઘણાઅમેરિકાના વિજયમાં ભાગ લેનારાઓમાંના કેટલાકએ તેમાં ઉપયોગમાં લેવાતા માધ્યમોની નિંદા કરવા માટે જરૂરી નૈતિક માન્યતાઓને વાસ્તવિક રીતે અપનાવી ન હતી. આનાથી અમને તે કઠોરતાને લાયક બનવાની મંજૂરી મળશે કે જેની સાથે અમે વ્યક્તિ તરીકે તેમની નિંદા કરીએ છીએ (સારમાં, તે જાળવવું વધુ મુશ્કેલ હશે કે તેઓ દુષ્ટતાની ઇચ્છાથી પ્રેરિત હતા), પરંતુ નિષ્કર્ષ પર ન આવે કે તેમની ક્રિયાઓ વાજબી હતી, અથવા રોગપ્રતિકારક હતી. વંશજોની નૈતિક ટીકા સામે - કારણ કે તેની સામે મજબૂત નૈતિક કારણો હતા.

આ ચર્ચા દેખીતી રીતે ઘણા પ્રશ્નો વણઉકેલાયેલી છોડી દે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે સ્પષ્ટ કરતું નથી કે કઈ ક્ષણથી (અથવા કયા ચોક્કસ સંજોગોમાં) આપણે કહી શકીએ કે કોઈ વ્યક્તિ અથવા જોઈએ જાણ્યું હશે કે ગુલામી જેવું કંઈક નૈતિક રીતે વાંધાજનક છે. પરંતુ એક વાત સ્પષ્ટ છે: ભૂતકાળને વર્તમાનની નજરમાં ન ગણી શકાય તે વિચાર અત્યંત અસ્પષ્ટ છે. શાબ્દિક અર્થમાં, તે એવા તારણો તરફ દોરી જાય છે જે સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે. નબળા અર્થમાં, આ વિચાર પાછળ કદાચ કંઈક રસપ્રદ છે (જોકે, અલબત્ત, તે એક ખુલ્લો પ્રશ્ન છે કે શું બાકી છે તે કેટલાક થીસીસને ન્યાયી ઠેરવવા માટે પૂરતું છે કે જે ભૂતકાળમાંથી ભૂતકાળને ન્યાય કરવાના પ્રતિકારના નામે). હાજર લોકો પોતાનો બચાવ કરે છે.

છબી: કેવિન ઓલ્સન / @kev01218

[i] //www.youtube.com/watch?v=AN3TQFREWUA&t=81s.

[ii] અહીં "સમાન" નો અર્થ થાય છે