ໃນບົດຄວາມທີ່ຜ່ານມາກ່ຽວກັບວິທີການຄິດຂອງ Émile Durkheim (1858-1917) ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວວ່າການອ່ານວັດຖຸນິຍົມຫຼື reductionist ຂອງວຽກງານທັງຫມົດຂອງລາວບໍ່ຄວນດໍາເນີນການ. ນັກສັງຄົມສາດຊາວຝຣັ່ງໄດ້ໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນກັບ ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ມີສະຕິ ເມື່ອປະຕິບັດການວິເຄາະຂອງຕົນກ່ຽວກັບສະຕິລວມ, ຫຼັງຈາກການກວດສອບວ່າສະຖາບັນສິນທໍາແລະສັງຄົມບໍ່ແມ່ນມາຈາກເຫດຜົນແລະການຄິດໄລ່, ແຕ່ມາຈາກສາເຫດແລະແຮງຈູງໃຈທີ່ບໍ່ແນ່ນອນທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຜົນກະທົບ. ພວກເຂົາເຈົ້າຜະລິດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້[1]. ຕົວຢ່າງຄລາສສິກອາດຈະເປັນສາສະຫນາ, ຫົວຂໍ້ທີ່ພວກເຮົາຈະສົນທະນາໃນພາກນີ້. ຈິດຕະແພດຊາວສະວິດ Carl G. Jung ທີ່, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສົມຄວນໄດ້ຮັບການປຽບທຽບສັ້ນໆ. Durkheim ໄດ້ຈໍາແນກຕະຫຼອດການເຮັດວຽກຂອງລາວລະຫວ່າງ ສະຕິລວມ ແລະ ສະຕິສ່ວນບຸກຄົນ . ລາວຍັງຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຄ້າຍຄືກັນລະຫວ່າງບຸກຄະລິກກະພາບແລະບຸກຄະລິກກະພາບ, ໂດຍກ່າວວ່າພວກເຂົາບໍ່ສາມາດຖືກປະຕິບັດເປັນພຽງແຕ່ຄໍາສັບຄ້າຍຄືກັນ. ບຸກຄະລິກກະພາບແມ່ນ, paradoxically, impersonal, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນປະກອບດ້ວຍອົງປະກອບ supra ສ່ວນບຸກຄົນທີ່ມາຈາກແຫຼ່ງພາຍນອກ; ໃນຂະນະທີ່ບຸກຄົນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບລັກສະນະທາງຊີວະເຄມີຂອງມະນຸດແຕ່ລະຄົນ. ຄົນເຮົາຮັບຮູ້ໂລກແຕກຕ່າງກັນເພາະວ່າໃນແຕ່ລະຄົນແນວຄວາມຄິດຂອງ causality ແມ່ນຜະລິດຕະພັນຂອງສະພາບສັງຄົມທີ່ຍາວນານ, ທີ່ມີແຫຼ່ງຂອງມັນຢູ່ໃນ totemism. ໃຫ້ພວກເຮົາຈື່ຈໍາວິທີການເປັນຕົວແທນຂອງ jaguar ໃນພິທີທີ່ອຸທິດຕົນເພື່ອການລ່າສັດປະສິດທິຜົນໄດ້ກາຍເປັນສາເຫດຂອງການລ່າສັດທີ່ດີ. ການຄິດຢ່າງມີເຫດຜົນແມ່ນການຄິດແບບບໍ່ເປັນຕົວຕົນ, ຊະນິດຍ່ອຍ aeternitatis [6]. ແລະຖ້າຄວາມຈິງເຊື່ອມໂຍງຢ່າງສະໜິດສະໜົມກັບຊີວິດລວມໝູ່, ແລະພວກເຮົາສົມມຸດແນວຄວາມຄິດຂອງວັດຖຸບູຮານຂອງ Jungian ເປັນແຄບຊູນຂອງຄວາມຈິງເບື້ອງຕົ້ນນີ້ທີ່ຍັງຄົງຄ້າງຢູ່ໃນຄວາມເລິກຂອງສະຕິ, ບາງທີຄວາມຄິດຂອງ synchronicity ສາມາດ. ມີຫຼາຍສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດ. ວ່າ ໃນ ຄວາມ ຫມາຍ ສະ ເພາະ ໃດ ຫນຶ່ງ ພຣະ ອົງ ໄດ້ ໃຫ້ ສັງ ຄົມ ຕໍາ ແຫນ່ງ ທີ່ ພຣະ ເຈົ້າ ເອງ ໄດ້ ຖື ໃນ ສາ ສະ ຫນາ. ພຣະເຈົ້າເປັນສັງຄົມທີ່ນັບຖືຕົນເອງ, ແລະສາສະຫນາ, ດັ່ງນັ້ນ, ແມ່ນສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໃນຄວາມເປັນຈິງ . ສັງຄົມຈະເຮັດໃຫ້ມະນຸດເປັນສິ່ງທີ່ລາວເປັນ, ປົດປ່ອຍລາວໃຫ້ພົ້ນຈາກສາຍພັນຂອງສັດທຳມະຊາດ ແລະປ່ຽນໃຫ້ລາວກາຍເປັນສິນທຳ. ໃນສັ້ນ, ຄວາມເຊື່ອທາງສາສະຫນາໃນສັນຍາລັກແລະ metaphorically ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ, ນັບຕັ້ງແຕ່ພວກເຂົາກໍານົດການຕອບສະຫນອງຕໍ່ເງື່ອນໄຂບາງຢ່າງຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. ໃນຖານະນັກປະຫວັດສາດຂອງ ສສາດສະຫນາ Mircea Eliade, 'ສາສະຫນາ' ຍັງສາມາດເປັນຄໍາທີ່ເປັນປະໂຫຍດຖ້າພວກເຮົາຄໍານຶງເຖິງວ່າມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຫມາຍເຖິງຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າ, ພະເຈົ້າຫຼືວິນຍານ, ແຕ່ຫມາຍເຖິງປະສົບການຂອງສິ່ງສັກສິດເທົ່ານັ້ນແລະດັ່ງນັ້ນ, ກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດ. ຂອງຄວາມເປັນ, ຄວາມຫມາຍແລະຄວາມຈິງ. ສິ່ງສັກສິດແລະອົງປະກອບທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນຂຶ້ນບໍ່ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສັນຍາລັກທີ່ລ້າສະໄຫມ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປີດເຜີຍສະຖານະການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວພື້ນຖານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງໂດຍກົງກັບມະນຸດໃນປະຈຸບັນ[7]. ຖ້າພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ nihilism ຈາກຮາກ etymological ຂອງມັນ, ບໍ່ມີຫຍັງ, ໂດຍບໍ່ມີສາຍ (ໂດຍບໍ່ມີຄວາມສໍາພັນ, ໂດຍບໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່)[8], ສາດສະຫນາຈະປາກົດເປັນຮູບແບບຂອງ religatio , ຫົວຂໍ້ນໍາພາທີ່ໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກວ່າຢູ່ໃນ ສັງຄົມຍຸກປະຈຸບັນປະກົດວ່າເບິ່ງບໍ່ເຫັນຢ່າງສົມບູນໂດຍກໍາລັງຂອງສົມເຫດສົມຜົນແລະເຕັກໂນໂລຢີຂອງຊີວິດ. ວິທີການທີ່ເກົ່າແກ່, ໄປສູ່ປະຖົມ, ແນ່ນອນວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອເອົາຊະນະຄວາມສູນຍາກາດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວທີ່ເບິ່ງຄືວ່າປົກຄອງຢູ່ໃນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການກັບຄືນມານີ້ບໍ່ຄວນຖືກປະຕິບັດຈາກຄວາມໂງ່ຈ້າທີ່ການບູຊາຮູບປັ້ນແລະຄວາມເປັນເລີດຂອງສັງຄົມບູຮານສົມມຸດ, ແຕ່ຈາກຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ວິທະຍາສາດຂອງມະນຸດອະນຸຍາດໃຫ້, ເປັນ exegesis mythological ແລະ, ໃນທີ່ສຸດ, ການສືບສວນການມີຢູ່ຂອງ. ຮູບແບບສັນຍາລັກທີ່ໄດ້ປະຊາຊົນຈິນຕະນາການນັບຕັ້ງແຕ່ສະໄຫມໂບຮານປະຫວັດສາດລວມຂອງສັງຄົມ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ການໂຕ້ຖຽງ ontological ສໍາລັບທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງພຣະເຈົ້າ[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologism and existentialism. Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) ຄວາມອ່ອນໂຍນຂອງພະເຈົ້າ. ບາເຊໂລນາ: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) ຜູ້ຊາຍ ແລະສັນຍາລັກຂອງລາວ. Caralt: ບາເຊໂລນາ
[6] Tiryakian, E. (1962) ສັງຄົມວິທະຍາ ແລະ ຄວາມເປັນຢູ່. Buenos Aires: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) ການຄົ້ນຫາ. ປະຫວັດສາດແລະຄວາມ ໝາຍ ຂອງສາສະ ໜາ. Kairós: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) ການຕໍ່ຕ້ານຢ່າງໃກ້ຊິດ. Cliff: Barcelona
ຫາກທ່ານຕ້ອງການທີ່ຈະຮູ້ຈັກບົດຄວາມອື່ນໆທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ Durkheim (II): ສັກສິດແລະຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ທ່ານສາມາດໄປຢ້ຽມຢາມປະເພດ ອື່ນໆ .
ການເປັນຕົວແທນລວມເອົາ nuances ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ການເປັນຕົວແທນຂອງກຸ່ມເຫຼົ່ານີ້ຈະພົບເຫັນຢູ່ໃນສະຕິລວມ, ແລະພາຍໃນຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ໃນບຸກຄົນສະຫນອງລັກສະນະທົ່ວໄປຂອງການເກັບກໍາທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່. ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຂົາສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ສະຕິສ່ວນບຸກຄົນໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວ, ແລະແມ້ກະທັ້ງຂ້າມມັນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສູງກວ່າແລະຍືນຍົງກວ່າຕົວເອງ: ສັງຄົມ. ດັ່ງນັ້ນ, ຂຶ້ນກັບສັງຄົມທີ່ພວກເຮົາພົບເຫັນຕົວເຮົາເອງ (ຈື່ໄວ້ວ່າ ສໍາລັບ Durkheim ບໍ່ມີສິ່ງດັ່ງກ່າວເປັນສັງຄົມທົ່ວໄປ, ແຕ່ມັນຕອບສະຫນອງຕໍ່ຄຸນລັກສະນະແລະຄວາມຕ້ອງການຂອງບຸກຄົນທີ່ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງມັນ. ) ການເປັນຕົວແທນຂອງປະກົດການສ່ວນບຸກຄົນຈະແຕກຕ່າງກັນ. ການເປັນຕົວແທນທີ່ເໜືອກວ່າລາວເພາະວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າບຸກຄົນໃດ ໜຶ່ງ ຕາຍ, ສັງຄົມຍັງສືບຕໍ່ກ້າວ ໜ້າ ໂດຍບໍ່ມີການລົບກວນ, ສະນັ້ນມັນດີກວ່າມະນຸດ.ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຂື້ນກັບຄວາມສັບສົນຂອງຂະບວນການສັງຄົມນິຍົມ, ເຊິ່ງ. ບໍ່ເຄີຍເກີດຂຶ້ນໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ບຸກຄົນແນະນໍາການປ່ຽນແປງໃນການເປັນຕົວແທນລວມໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ໃນກໍລະນີທີ່ພວກເຮົາກັງວົນຢູ່ທີ່ນີ້, ສິ່ງສັກສິດ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນອາດຈະປະກອບດ້ວຍອົງປະກອບທົ່ວໄປຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍໃນທຸກສັງຄົມ, ມີ nuances ທີ່ແຕກຕ່າງກັນພາຍໃນແຕ່ລະຄົນ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າໃນລະດັບບຸກຄົນມັນແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມວິທີການ. ມັນໄດ້ຖືກເຫັນ. ປະສົບການທຸກໆຊຶ່ງ, ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ມັນ ເປັນ ຄວາມ ຈິງ ທີ່ ສິ່ງ ສັກ ສິດ ດັ່ງ ກ່າວ ເປັນ ຫ່ວງ ເປັນ ໄຍ ພຽງ ເລັກ ນ້ອຍ ກ່ຽວ ກັບ ຄວາມ ເປັນ ຈິງ ນີ້, ເນື່ອງ ຈາກ ວ່າ ມັນ ເປັນ ສ່ວນ ຫນຶ່ງ ຂອງ ບາງ ສິ່ງ ບາງ ຢ່າງ ທີ່ ໄກ ເກີນ ກວ່າ ບຸກ ຄົນ. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນຕໍ່ມາ, Durkheim, ຄືກັບນັກຄິດຫຼາຍຄົນໃນຍຸກຂອງລາວ, ສັບສົນກັບຄວາມດີກວ່າ. ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນແລ້ວວ່າ Auguste Comte ພິຈາລະນາສັງຄົມວິທະຍາເປັນວິທະຍາສາດຊັ້ນສູງສໍາລັບການເປັນ, ໃນຄວາມຄິດເຫັນຂອງລາວ, ສະລັບສັບຊ້ອນທີ່ສຸດຂອງວິທະຍາສາດທັງຫມົດ.
ພວກເຮົາສາມາດເຫັນຄວາມຄ້າຍຄືກັນຂອງການເປັນຕົວແທນສັງຄົມ Durkheimian ກັບ archetypes Jungean, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຂອງ. ການເກີດຂອງມັນໂດຍຜ່ານການເສຍສະຕິ. ສໍາລັບ Jung, archetypes ຈະເຮັດຫນ້າທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ເປັນຕົວແທນຂອງສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າຄວາມສົມບູນຂອງ psyche, ຂອງຕົນເອງ, ເຊິ່ງຈະກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງສະຕິລວມແລະຈະສະແດງອອກໃນເວລາທີ່ສະຕິຕ້ອງການການຊຸກຍູ້ທີ່ແນ່ນອນເພື່ອປະຕິບັດວຽກງານ. ທີ່ມັນບໍ່ສາມາດປະຕິບັດໄດ້ດ້ວຍຕົວມັນເອງ. ພວກເຮົາແນ່ນອນຈະປະເຊີນກັບພາກສ່ວນຂອງທັງຫມົດ, ຊຶ່ງການສະແດງອອກປະກົດວ່າຕິດພັນກັບສັນຍາລັກ, ພິທີການແລະ myths ທີ່ມີຢູ່ໃນປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດຊາດ. ເພື່ອໃຫ້ຂະບວນການບຸກຄະລິກກະພາບ, ມີຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບມະນຸດແຕ່ລະຄົນເພື່ອບັນລຸຕົນເອງ, ເກີດຂຶ້ນ, archetypes ປະກົດຄ້າຍຄື breadcrumbs ທີ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ແລະຕີຄວາມເພື່ອປະຕິບັດຕາມເສັ້ນທາງທີ່ນໍາພາພວກເຮົາໄປສູ່ຕົນເອງ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໂບຮານຄະດີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພິທີການເກົ່າແກ່ແມ່ນການເລີ່ມຕົ້ນ.ມະນຸດທຸກຄົນຕ້ອງຜ່ານຂະບວນການລິເລີ່ມທີ່ນໍາພາລາວໃຫ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມສູງສົ່ງ, ອັນສັກສິດ. ເຖິງແມ່ນວ່າການເປັນໂລກາພິວັດຂອງສັງຄົມໄດ້ desacralized ແລະ demystified ການປະຕິບັດນີ້, ມະນຸດທຸກຄົນໄດ້ຜ່ານຊ່ວງເວລາຂອງວິກິດການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວແລະຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ຈະເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນການເລີ່ມຕົ້ນ ordeals ແລະ, ຫຼັງຈາກເອົາຊະນະພວກເຂົາ, ພວກເຂົາເຈົ້າຈະເຂົ້າມາໃກ້ຊິດກັບຕົນເອງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການລິເລີ່ມດັ່ງກ່າວສາມາດຖືກຮັບຮູ້ໃນສັນຍາລັກຂອງ archetypal ທີ່ມີຢູ່ໃນຄວາມຝັນຫຼືວິໄສທັດຂອງຄວາມບໍ່ສະຕິ (ການເປັນຕົວແທນລວມ, ໃນຄໍາສັບ Durkheimian) ເປັນສັນຍາລັກຂອງພິທີການຂອງ passage ໄປສູ່ການເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງດ້ານຈິດໃຈ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າຈະປະໄວ້ທາງຫລັງຂອງຄວາມບໍ່ຮັບຜິດຊອບຂອງເດັກນ້ອຍ.
ພວກເຮົາຈະພົບ , ດັ່ງນັ້ນ, ກ່ອນທີ່ຈະມີລະດັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງການເສຍສະຕິ. ໃນຂະນະທີ່ສະຕິລວມຂອງ Durkheimian ຈະຕັ້ງຢູ່ໃນລະດັບທໍາອິດ, ໃກ້ຊິດກັບສະຕິ, ສະຕິລວມຈະຕັ້ງຢູ່ໃນຄວາມເລິກຫຼາຍກວ່າເກົ່າ. ຕົວແທນລວມຂອງ Durkheim ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມກັງວົນຂອງນັກສັງຄົມວິທະຍາລະຫວ່າງບຸກຄົນແລະສັງຄົມ dichotomy, ເຊິ່ງລາວຖືວ່າຄຸນສົມບັດແບບເຄື່ອນໄຫວ. ໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບສັງຄົມພາຍໃນຂອງບຸກຄົນ, ບຸກຄົນແມ່ນພາຍໃນສັງຄົມ . ນັ້ນແມ່ນ, ບຸກຄົນບໍ່ພຽງແຕ່ປະກອບດ້ວຍພາກສ່ວນຂອງສັງຄົມ, ຕ່າງປະເທດກັບລັດຖະທໍາມະນູນຊີວະພາບ, ເຊິ່ງມີການປ່ຽນແປງແລະປ່ຽນແປງໄປຕາມສັງຄົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ (ຖ້າບໍ່ແມ່ນ.ມັນມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງເຊັ່ນ: ສັງຄົມທົ່ວໄປ, ດັ່ງນັ້ນ, ທັງສອງບໍ່ມີລັກສະນະຂອງມະນຸດທົ່ວໄປ), ແຕ່ວ່າບຸກຄົນດຽວກັນນັ້ນເຮັດໃຫ້ຕົນເອງພາຍນອກແລະຜົນກະທົບຕໍ່ສັງຄົມ, ປັບປຸງແກ້ໄຂແລະແນະນໍາຂະບວນການປ່ຽນແປງ. ດັ່ງນັ້ນ, ພາກສ່ວນສັງຄົມຂອງມະນຸດ, ປະກອບດ້ວຍປະຫວັດສາດທັງຫມົດຂອງສັງຄົມ, ຍັງຈະພົບເຫັນຢູ່ໃນລະດັບທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ໃນທາງທີ່ມັນຫລົບຫນີການວິເຄາະໃດໆທີ່ມາຈາກສະຕິປັນຍາ.
ໃນ ຮູບແບບການດຳລົງຊີວິດທາງສາດສະໜາ (1912) Durkheim ພະຍາຍາມຊອກຫາຕົ້ນກຳເນີດຂອງການເປັນຕົວແທນລວມໝູ່, ດຳເນີນການວິເຄາະກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ໃນເວລານັ້ນຖືກຖືວ່າເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດຂອງສັງຄົມທັງໝົດ: ສັງຄົມພື້ນເມືອງອົດສະຕຣາລີ. ໃນການສຶກສາຂອງລາວກ່ຽວກັບສາດສະຫນາ totem, Durkheim ຮູ້ວ່າ ສັນຍາລັກ totemic ເປັນຕົວແທນຂອງສັງຄົມຂອງຕົນເອງ. ແລະ ເຂົາເຈົ້າຈະມາຮັບໃຊ້ການຮ່ວມມືທາງສັງຄົມ ທີ່ນັກສັງຄົມນິຍົມຖືສາສະໜາ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ, ເມື່ອຊົນເຜົ່າໃຊ້ການເປັນຕົວແທນຂອງ jaguar ໃນພິທີຂອງພວກເຂົາ, ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດແມ່ນຮຽນແບບ jaguar, ໃນລັກສະນະທີ່ວັດຖຸຂອງປອມໄດ້ຮັບມູນຄ່າຫຼາຍກວ່າສິ່ງທີ່ຮຽນແບບ. ພິທີດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກປະຕິບັດ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ,ໄດ້ຮັບການປັບປຸງການລ່າສັດ, ດັ່ງນັ້ນໂດຍການເປັນຕົວແທນຂອງສະມາຊິກຂອງຊົນເຜົ່າຂອງສັດ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນອັນດຽວກັນ, ການບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ອີງຕາມນັກສັງຄົມສາດ, ເທບພະເຈົ້າແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງນອກ ເໜືອ ຈາກກໍາລັງລວມ, incarnated ພາຍໃຕ້ຮູບແບບວັດສະດຸ . ຄວາມດີຂອງພຣະເຈົ້າເໜືອຜູ້ຊາຍແມ່ນຂອງກຸ່ມເໜືອສະມາຊິກ. [2]
ເບິ່ງ_ນຳ: ສັນຍາລັກຂອງວົງເດືອນແລະ ascendant ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ?ດຽວນີ້, ນິທານທີ່ສັກສິດ-ຫຍາບຄາຍທີ່ມີຢູ່ໃນລະບົບສາດສະໜາສ່ວນໃຫຍ່ມາຈາກໃສ? ທິດສະດີເຊັ່ນ: ນິກາຍສັດ ຫຼືນິກາຍນິກາຍ ຢືນຢັນວ່າຄວາມແຕກຕ່າງດັ່ງກ່າວແມ່ນຢູ່ໃນປະກົດການທໍາມະຊາດຂອງຄໍາສັ່ງທາງກາຍ ຫຼືທາງຊີວະພາບ. ຄົນອື່ນໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າແຫຼ່ງຂອງມັນໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນລັດຄວາມຝັນ, ບ່ອນທີ່ຈິດວິນຍານເບິ່ງຄືວ່າຈະອອກຈາກຮ່າງກາຍແລະເຂົ້າໄປໃນໂລກອື່ນທີ່ປົກຄອງໂດຍກົດຫມາຍຂອງຕົນເອງ. ແລະ, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພວກເຮົາພົບສົມມຸດຕິຖານທີ່ແນະນໍາວ່າກໍາລັງຂອງທໍາມະຊາດແລະການສະແດງອອກຂອງ cosmic ແມ່ນແຫຼ່ງຂອງສະຫວັນ[3].
ແນ່ນອນ, ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງເລັກນ້ອຍທີ່ຈະຢຸດເຊົາການສະທ້ອນເຖິງ ຫົວຂໍ້ທີ່ໄດ້ຜະລິດທັງການປະຕິເສດແລະ fascination ໃນທົ່ວປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ. Durkheim ມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍ: ທັງມະນຸດແລະທໍາມະຊາດບໍ່ລວມເອົາສິ່ງສັກສິດເປັນອົງປະກອບຂອງອົງປະກອບ, ດັ່ງນັ້ນເພື່ອໃຫ້ມັນສະແດງອອກ, ຕ້ອງມີແຫຼ່ງອື່ນ, ເຊິ່ງສໍາລັບລາວບໍ່ສາມາດເປັນສິ່ງອື່ນນອກເຫນືອຈາກສັງຄົມ. ການຊຸມນຸມພິທີ, ກົງກັນຂ້າມກັບຊີວິດປະຈໍາວັນ, ກະຕຸ້ນeffervescence ໃນບັນດາບຸກຄົນ, ຜູ້ທີ່ສູນເສຍສະຕິຂອງຕົນເອງແລະກາຍເປັນຫນຶ່ງກັບຊົນເຜົ່າທັງຫມົດ. ໃນສັ້ນ, ແຫຼ່ງຂອງໂລກສາສະຫນາແມ່ນຮູບແບບຂອງການພົວພັນທາງສັງຄົມທີ່ບຸກຄົນຮັບຮູ້ວ່າເປັນໂລກອື່ນ , ເນື່ອງຈາກວ່າປະສົບການສ່ວນບຸກຄົນແລະປົກກະຕິແມ່ນມະນຸດຕ່າງດາວ. ຄວາມສຳຄັນຂອງພິທີກຳແມ່ນໝູນອ້ອມຄວາມໝາຍນີ້, ເປັນວິທີບູຊາປະຈຳວັນ, ແຍກມັນອອກ ແລະ ພ້ອມກັນນັ້ນກໍ່ໃຫ້ຄວາມສາມັກຄີກັນແກ່ສັງຄົມໂດຍການສ້າງລັກສະນະທີ່ກ່ຽວພັນກັບຕົນເອງໃນຮູບແບບພິທີກຳ ຫຼື ວັດຖຸສິ່ງຂອງຕ່າງໆ.
ສະພາບແວດລ້ອມສັງຄົມທັງໝົດນັ້ນປະກົດວ່າເຮົາເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງກຳລັງທີ່ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວມີຢູ່ໃນໃຈຂອງເຮົາເທົ່ານັ້ນ. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້, Durkheim ຖືວ່າຄວາມສໍາຄັນພື້ນຖານຂອງສັນຍາລັກພາຍໃນຊີວິດສັງຄົມ, ສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງລາວກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຈິດໃຈແລະເລື່ອງ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຍັງເຮັດໃຫ້ Jung. ຄວາມໝາຍຂອງວັດຖຸບໍ່ໄດ້ມາຈາກຄຸນສົມບັດຂອງພວກມັນ, ແຕ່ມາຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງການເປັນຕົວແທນລວມຂອງສັງຄົມ . ແນວຄວາມຄິດຫຼືການເປັນຕົວແທນທາງດ້ານຈິດໃຈແມ່ນກໍາລັງທີ່ມາຈາກຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຊຸມຊົນສ້າງແຮງບັນດານໃຈໃນສະມາຊິກຂອງຕົນ, ແລະສະເຫມີຂຶ້ນກັບຊຸມຊົນທີ່ເຊື່ອໃນພວກເຂົາ [4]. ພວກເຮົາພົບເຫັນໃນທີ່ນີ້ແນວຄວາມຄິດດຽວກັນຂອງຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການ legitimacy ຂອງຮູບແບບສັງຄົມສໍາລັບສັງຄົມເພື່ອປະຕິບັດຫນ້າທີ່ຖືກສະຫນັບສະຫນູນໂດຍນັກທິດສະດີຂອງ.ຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມທາງສັງຄົມ. ສະຖາບັນສັງຄົມມີຢູ່ ແລະເຮັດວຽກແບບທີ່ເຂົາເຈົ້າເຮັດ ຕາບໃດທີ່ຄວາມເຊື່ອທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບເຂົາເຈົ້າຖືກຮັກສາໄວ້. ມັນຈະເປັນການກວດສອບທິດສະດີ Thomas ທີ່ມີຊື່ສຽງ: " ຖ້າບຸກຄົນກໍານົດສະຖານະການເປັນຈິງ, ມັນຈະເປັນຈິງໃນຜົນສະທ້ອນຂອງມັນ ". ນັກສັງຄົມສາດ Robert K. Merton ໄດ້ໃຊ້ທິດສະດີ Thomas ເພື່ອກໍານົດສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າຄໍາພະຍາກອນທີ່ເຮັດດ້ວຍຕົນເອງ, ວິເຄາະປະກົດການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງການລົ້ມລະລາຍປີ 1929. ເມື່ອຂ່າວລືທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງເຜີຍແຜ່ວ່າທະນາຄານລົ້ມລະລາຍ, ທຸກຄົນແລ່ນໄປຖອນເງິນຝາກຂອງພວກເຂົາ. , ອອກຈາກທະນາຄານ, ລົ້ມລະລາຍຢ່າງມີປະສິດທິຜົນ. ໂດຍຫຍໍ້, ຄວາມເຊື່ອແມ່ນກຳລັງທີ່ມີພະລັງເຊິ່ງຜົນທີ່ຕາມມາສາມາດເປັນຈຸດປະສົງ ແລະ ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຍົນຂອງຫົວຂໍ້ເທົ່ານັ້ນ . ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງກາຍເປັນຄວາມຈິງ, ແລະມີຜົນສະທ້ອນທີ່ຫນ້າສັງເກດໃນຍົນຂອງຈິງ. ນັ້ນແມ່ນ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຈິດຕະວິທະຍາ ແລະ ວັດຖຸສາມາດຮັກສາຄວາມເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ການຕ່າງຝ່າຍຕ່າງໄດ້ຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະປາກົດຢູ່ glance ທໍາອິດ. synchronicity ເປັນປະກົດການທີ່ຫລົບຫນີຄໍາອະທິບາຍສາເຫດ-ຜົນກະທົບໃດໆ. ປາກົດຂື້ນວ່າພວກມັນຈະເປັນເຫດການທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງທີ່ເກີດຂື້ນເມື່ອ archetype ຖືກເປີດໃຊ້. ນັ້ນແມ່ນ, ເຫດການສອງຢ່າງທີ່ເກີດຂື້ນພ້ອມໆກັນໂດຍຄວາມຫມາຍໃນລັກສະນະທີ່ມີເຫດຜົນ[5]. ພວກເຮົາຈະພົບກັນກ່ອນເຫດການບັງເອີນທີ່ສຳຄັນທີ່ບໍ່ຮູ້ຕົວໄດ້ເຊື່ອມຕົວເຂົ້າກັນ ແລະ ມີຄວາມໝາຍ, ໃນລັກສະນະທີ່ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າພວກເຂົາຮັກສາຄວາມສຳພັນທີ່ຄ້າຍຄືກັບເຫດ ແລະ ຜົນ. Durkheim ຍັງຈະວິເຄາະຕົ້ນກໍາເນີດຂອງຄວາມຄິດຂອງເຫດຜົນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບແນວຄວາມຄິດຂອງເວລາແລະພື້ນທີ່ທີ່ປົກຄອງປະເພດຂອງຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ. ສໍາລັບ Durkheim, ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດທີ່ປາກົດໃຫ້ a priori , ແຕ່ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງມັນແມ່ນສັງຄົມ. ຈັງຫວະຂອງຊີວິດເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຄິດຂອງເວລາ, ແລະການແຜ່ກະຈາຍຂອງລະບົບນິເວດຂອງຊົນເຜົ່າ, ໄປສູ່ແນວຄິດທໍາອິດຂອງປະເພດຂອງຊ່ອງ. ແນວຄວາມຄິດຂອງ causality ເປັນການເຊື່ອມໂຍງລະຫວ່າງປະກົດການຈະຕອບສະຫນອງຕໍ່ຄວາມສໍາພັນດຽວກັນ. David Hume ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າປະສົບການ sensory ຂອງທໍາມະຊາດຂອງພວກເຮົາບໍ່ສາມາດນໍາພວກເຮົາໄປສູ່ປະເພດເຫດຜົນຂອງເຫດຜົນ. ພວກເຮົາຮັບຮູ້ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສືບທອດກັນມາ, ແຕ່ບໍ່ມີອັນໃດຊີ້ບອກວ່າມີການພົວພັນທີ່ເປັນສາເຫດ-ຜົນກະທົບລະຫວ່າງພວກມັນ . ຄວາມສໍາພັນນີ້, ອີງຕາມ Durkheim, ຫມາຍເຖິງຄວາມຄິດຂອງປະສິດທິພາບ. ສາເຫດແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສາມາດຜະລິດການປ່ຽນແປງທີ່ແນ່ນອນ; ມັນເປັນພະລັງງານທີ່ຍັງບໍ່ທັນສະແດງອອກເປັນຜົນບັງຄັບໃຊ້, ແລະຫນຶ່ງໃນຜົນກະທົບຂອງມັນແມ່ນການສໍາເລັດຂອງພະລັງງານນີ້. ໃນສັງຄົມບູຮານທີ່ບັງຄັບແມ່ນ mana , wakan ຫຼື orenda , ເປັນກໍາລັງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນທີ່ສາມາດຖືກຮຽກຮ້ອງໂດຍການປະຕິບັດຕາມພິທີການທີ່ເຫມາະສົມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ magic. ເພາະສະນັ້ນ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າປັນຍາຍອມຮັບໂດຍບໍ່ມີຄໍາຖາມ
