在上一篇关于埃米尔-杜克海姆（Émile Durkheim，1858-1917）思想的文章中，我们说，不应该对他的作品进行整体的唯物主义或还原主义解读。 这位法国社会学家相当重视 不自觉的感觉 在他对集体意识的分析中，发现道德和社会制度的起源不是来自推理和计算，而是来自与它们产生的效果没有关系、因此无法解释的模糊原因和动机[1]。 一个典型的例子是宗教，我们将在本节中讨论这个问题。
既然如此，就必须将杜克海姆提出的概念区别于其他学者提出的概念。 集体无意识 杜克海姆，由瑞士精神病学家卡尔-荣格（Carl G. Jung）提出，但还是值得简单比较一下。 杜克海姆在他的作品中区分了以下几种情况 集体意识 y 个人良知 矛盾的是，人格是非个人的，因为它是由来自外部的超个人元素组成的；而个性则与每个人的生化特征有关。 人们以不同的方式感知世界。这些集体表征会在集体意识中找到，它们在个人中的内化提供了我们所处的集体的一般特征。 换句话说，它们对个人意识有无意识的影响，甚至超越了它，因为它们是集体意识的一部分，而且是集体意识的一部分。因此，根据我们所处的社会（让我们记住，我们所处的是一个比他们更优越、更持久的社会：社会。 对Durkheim来说，不存在这样一个普遍的社会。 超越它的表征，因为即使个人死亡，社会也会继续其进程而不受干扰，所以它比人类更优越。
另一方面，根据社会化过程的复杂性，个人根据他们的生活经验对集体表征进行修改，而社会化过程从来不是以同质化的方式进行的。 例如，在我们这里关注的案例中，尽管神圣的东西可能由所有社会中或多或少常见的元素组成，但在所有社会中具有不同的细微差别。正如我们在下文中所看到的，杜克海姆和他那个时代的许多思想家一样，把复杂性和优越性混为一谈。 我们已经看到，奥古斯特-孔德是如何看待这个事实的。社会学是一门高级科学，因为在他看来，它是所有科学中最复杂的。
我们可以看到杜克海姆的社会表征与荣格的原型的相似性，以及它们通过无意识的发生。 对于荣格来说，原型的功能是类似的，作为他所谓的心理的整体、自我的表征，它们将作为集体无意识的符号出现，并在意识需要它们时表现出来。简而言之，我们要处理的是一个整体的部分，其表现与人类历史中存在的符号、仪式和神话有关。 为了使每个人实现自我实现所必需的个性化过程得以发生，原型作为一个整体的碎屑出现。例如，一个与古代仪式有关的原型是启动仪式。 每个人都必须经历一个启动过程，从而参与到超验的、神圣的事物中。 尽管社会的世俗化使这种做法非神圣化和非神秘化、 每一个人都会经历生存危机和痛苦的时刻，这些时刻将作为启动仪式的磨难。 启蒙可以在梦境或无意识的幻象（用杜克海姆的话说，是集体表征）中得到认可，象征着走向心理成熟的仪式，这意味着要抛开幼稚的不负责任。
杜克海姆的集体意识位于第一层次，更接近意识，而集体无意识则位于更深的层次。 杜克海姆的集体表征强调了社会学家对个人和社会之间的二分法的关注，他将此归结为动态属性。 与社会内化于个人的方式相同，个人也内化于社会。 换句话说，个人不仅由社会部分组成，与他的生物体质无关，根据不同的社会是可以改变和变化的（如果不存在普遍的社会，那么也不存在普遍的人性），但这个相同的个人是外化的，影响社会，修改它并引入变化过程。 因此、人类的社会部分，包括整个社会的历史，也被固定在一个更深的层次，以这样一种方式，它逃脱了任何完全基于智力的分析。
在 宗教生活的基本形式 (1912年）杜克海姆通过对当时被认为是最古老的社会--澳大利亚原住民社会进行分析，试图发现集体表征的起源。 在他对图腾主义宗教的研究中，杜克海姆发现 图腾象征性代表是社会本身的代表。 图腾符号的功能是社会灵魂在实物、动物、植物或两者的混合体中的物质化；它们将发挥社会学家赋予宗教的社会凝聚力的功能。 例如，当部落在其仪式中使用美洲豹的代表时，他们所做的是模仿那只美洲豹，因此，图腾符号的对象是美洲豹。例如，举行这些仪式是为了实现狩猎的改进，这样，通过代表动物，部落的成员就变成了同一种动物，从而达到他们的目的。 因此，根据社会学家的说法、 诸神不过是集体的力量，以物质的形式化身。 神灵对人的优越性就是群体对其成员的优越性[2]。
See_also: 太阳、月亮和上升星座的组合但是，大多数宗教体系中存在的神圣与非神圣的二分法从何而来？ 万物有灵论或自然主义等理论声称，这种区分植根于自然的物理或生物现象。 其他人则认为，其根源在于梦境，在梦境中，灵魂似乎离开身体，进入另一个受其支配的世界。另一方面，我们发现有假说认为，自然界的力量和宇宙的表现是神性的来源[3]。
停下来反思这个在人类历史上既产生排斥又产生魅力的话题当然不是小事。 杜克海姆非常清楚：无论是人还是自然，都没有把神圣作为一个构成要素，所以要想体现出来，必须有另一个来源，对他来说，这个来源不可能是社会。 会议与日常生活相比，礼仪仪式在个人中激起了活力，他们失去了自我意识，与整个部落融为一体。 简而言之、 宗教世界的源头是一种社会互动的形式，个人认为是另一个世界的。 仪式的重要性围绕着这个意义，作为一种将日常事物神圣化的方式，将其分离出来，同时通过将自身的某些方面以仪式或物品的形式物化来赋予社会以凝聚力。
因此，社会环境的整体在我们看来，就好像它被一些力量所占据，而这些力量实际上只存在于我们的头脑中。 正如我们所看到的，杜克海姆将社会生活中的象征性赋予了根本的重要性，他的兴趣集中在心灵与物质之间的关系上，这也是荣格所迷恋的东西。 物体的意义并不来自于其固有的属性，而是来自于它们是社会集体表征的符号这一事实。 思想或心理表征是源于集体在其成员中激发的感觉的力量，并且总是取决于集体对它们的信念[4]。 在这里，我们发现社会共识论者所主张的社会形式需要合法性才能发挥作用的想法是一样的。 社会机构存在并发挥作用。这将是对著名的托马斯定理的确认："......他们的做法，只要保持对他们的信念。 如果个人将一种情况定义为真实，那么它的后果就会是真实的。 "社会学家罗伯特-K-默顿（Robert K. Merton）用托马斯定理来定义他所谓的自我实现的预言，分析了1929年崩盘期间发生的现象。 当银行资不抵债的虚假谣言传开后，所有人都急着从银行提取存款，银行实际上已经破产了。 简而言之，信念是一种强大的力量，其后果可以是客观的、具体的，而不仅仅是主观的。 换句话说，精神和物质之间的关系可以保持比乍看之下更大的活力和互惠性。
荣格用他的同步性概念说明了这一点。 同步性是一种逃避任何因果解释的现象。 它是在一个原型被激活时发生的没有明显关系的事件。 也就是说，两个同时发生的事件以无因果的方式被联系起来[5]。 我们要处理的是无意识编织在一起并被赋予了重要的巧合。Durkheim还将分析原因概念的起源，以及支配人类思想范畴的时间和空间概念的起源。 对Durkheim来说，这些概念并不是看起来是既定的。 先验 生命的节奏产生了时间的概念，部落的生态分布产生了空间范畴的最初概念。 作为现象之间的联系的因果关系的概念将回应同样的关系。 大卫-休谟曾指出，我们对自然的感官经验本身不能引导我们得出逻辑范畴的原因。 我们感知到一连串的感觉，但没有任何东西表明这些感觉之间存在因果关系。 杜克海姆认为，这种关系意味着功效的概念。 原因是能够带来某种变化的东西；它是尚未表现为力量的权力，而其效果之一是这种权力的实现。 在原始社会，这种力量是 法力 , 腊肠 u 奥伦达 因此，智力不经讨论就接受因果关系的想法，是长期以来社会条件的产物，其来源是图腾主义。 回想一下，在专门用于狩猎的仪式中，美洲虎的表现是如何有效地转化的、逻辑地思考就是以非个人的方式思考、 永世不变 [6] 如果真理与集体生活密切相关，而我们假设荣格原型是这种停滞在无意识深处的原始真理的胶囊，那么也许 同步性 在解释因果关系方面，可能比经典研究表明的要重要得多。
事实上，杜克海姆非常强调支配人类思想的所有范畴的社会起源，以至于在某种意义上，他给了社会以上帝本身在宗教中所占据的地位。 上帝是社会对自身的敬畏，因此，宗教是建立在现实之上的。 社会会使人类成为他们自己，把他们从动物性的束缚中解放出来，并把他们变成有道德的人。 最终，宗教信仰象征性地和隐喻性地表达了社会现实，因为它们塑造了对人类生存的某些条件的反应。 正如宗教史学家米尔恰-埃利亚德所说，"宗教 "仍然是如果我们考虑到它不一定意味着对上帝、神灵的信仰，而只是指对神圣的体验，因此与存在、意义和真理的概念有关，那么它可以成为一个有用的词。 神圣和构成它的元素不是单纯的过时的象征主义的一部分，而是揭示了存在的情况。如果我们从词源上理解虚无主义，即没有东西，没有线（没有关系，没有纽带）[8]，那么宗教将作为一种形式出现 宗教信仰 对古老的、原始的方法无疑是克服似乎在我们社会中占统治地位的存在真空的关键。 然而，这种（重新）回归不应该是克服似乎在我们社会中占统治地位的存在真空的方法。这个问题不是从古代社会的偶像崇拜和理想化的天真出发，而是从人文科学所允许的理解出发，作为一种神话的注释，简而言之，对自古以来社会历史的集体想象中所存在的符号形式的调查。
[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[2] 同上。
[3] 同上。
[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.
See_also: 根据我的性格，我是什么颜色？[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
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