Durkheims (II): Sakrālais un profānais

Iepriekšējā rakstā par Emīla Dērheima (1858-1917) domām mēs teicām, ka viņa darbu kopumā nevajadzētu lasīt materiālistiski vai redukcionistiski. Franču sociologs lielu nozīmi piešķīra tam, ka viņa darbi ir materiālistiski vai redukcionistiski. neapzinātas sajūtas savā kolektīvās sirdsapziņas analīzē, secinot, ka morāles un sociālās institūcijas radās nevis no saprātīgas domāšanas un aprēķiniem, bet gan no neskaidriem cēloņiem un motīviem, kuriem nav nekādas saistības ar radītajām sekām un kurus tādēļ nav iespējams izskaidrot[1]. Klasisks piemērs būtu reliģija, tēma, kurai mēs pievērsīsimies šajā nodaļā.

Ņemot to vērā, Durkheima piedāvātais jēdziens ir jānošķir no Durkheima piedāvātā jēdziena. kolektīvā neapziņa Durkheima, ko radījis šveiciešu psihiatrs Karls G. Jungs, kas tomēr ir pelnījis īsu salīdzinājumu. Durkheims visā savā darbā nošķīra starp kolektīvā sirdsapziņa y individuālā sirdsapziņa Viņš arī līdzīgi nošķīra personību un individualitāti, norādot, ka tās nevar uzskatīt tikai par sinonīmiem. Personība paradoksālā kārtā ir bezpersoniska, jo to veido pārindividuāli elementi, kas nāk no ārēja avota; savukārt individualitāte ir saistīta ar katra cilvēka bioķīmiskajām iezīmēm. Cilvēki pasauli uztver dažādi.Šīs kolektīvās reprezentācijas būtu atrodamas kolektīvajā apziņā, un to internalizācija indivīdos nodrošina vispārīgās iezīmes kolektīvismam, kurā mēs dzīvojam. Citiem vārdiem sakot, tās neapzināti ietekmē individuālo apziņu un pat pārsniedz to, jo tās ir daļa no kolektīvās apziņas un ir ne tikai daļa no kolektīvās apziņas, bet arī no kolektīvās apziņas.Tādējādi atkarībā no sabiedrības, kurā mēs atrodamies (atcerēsimies, ka mēs atrodamies sabiedrībā, kas ir pārāka un noturīgāka par viņiem pašiem: sabiedrība. Durkheimam nav tādas lietas kā universāla sabiedrība. Reprezentācijas, kas to pārsniedz, jo, pat ja indivīds iet bojā, sabiedrība netraucēti turpina savu gaitu, tā ka tā ir pārāka par cilvēkiem.

No otras puses, atkarībā no socializācijas procesa sarežģītības, kas nekad nenotiek viendabīgi, indivīdi ievieš modifikācijas kolektīvajās reprezentācijās atbilstoši savai dzīves pieredzei. Piemēram, šajā gadījumā, kas attiecas uz mums, sakrālajam, lai gan tas var sastāvēt no vairāk vai mazāk kopīgiem elementiem visās sabiedrībās, ir dažādas nianses.katra no tiem, un pat individuālā līmenī tā atšķiras atkarībā no tā, kā katrs cilvēks to pārdzīvo, lai gan ir tiesa, ka sakrālais kā tāds par šo faktu maz rūpējas, jo tas ir daļa no kaut kā, kas indivīdu tālu pārsniedz. Kā redzēsim tālāk, Durkheims, tāpat kā daudzi viņa laika domātāji, sajauca sarežģītību ar pārākumu. Mēs jau redzējām, kā Ožjūsts Kots uzskatījasocioloģiju kā augstāko zinātni, jo, viņaprāt, tā ir vissarežģītākā no visām zinātnēm.

Mēs varam saskatīt Durkheimisko sociālo reprezentāciju līdzību ar Junga arhetipiem, kā arī to parādīšanos caur neapziņu. Jungam arhetipi funkcionētu līdzīgā veidā - kā reprezentācijas tam, ko viņš sauca par psihes kopumu, par "es", kas parādītos kā kolektīvās neapziņas simboli un manifestētos, kad apziņai tie būtu nepieciešami.Īsāk sakot, mums būtu darīšana ar veseluma daļām, kuru izpausmes ir saistītas ar cilvēces vēsturē esošajiem simboliem, rituāliem un mītiem. Lai notiktu individualizācijas process, kas nepieciešams katra cilvēka pašrealizācijai, arhetipi parādās kā veseluma drupatas.Piemēram, ar arhaiskiem rituāliem saistīts arhetips ir iniciācijas process. Katram cilvēkam ir jāiziet cauri iniciācijas procesam, kas ved uz līdzdalību transcendentālajā, sakrālajā. Lai gan sabiedrības sekularizācija šo praksi ir desakralizējusi un demistificējusi, katrs cilvēks piedzīvo eksistenciālas krīzes un ciešanu brīžus, kas kalpo kā iniciācijas pārbaudījumi. Iniciāciju varētu atpazīt arhetipiskajos simbolos, kas parādās sapņos vai zemapziņas vīzijās (kolektīvās reprezentācijas, runājot Durkheimiskā terminoloģijā), simbolizējot pārejas rituālu uz psiholoģisko briedumu, kas nozīmētu atteikšanos no infantilās bezatbildības.

Ja Durkheima kolektīvā apziņa atrastos pirmajā līmenī, tuvāk apziņai, tad kolektīvā neapziņa atrastos dziļākā līmenī. Durkheima kolektīvās reprezentācijas uzsver sociologa rūpes par indivīda un sabiedrības dihotomiju, kurai viņš piedēvējadinamiskās īpašības. Tāpat kā sabiedrība ir internalizēta indivīdā, indivīds ir internalizēts sabiedrībā. Citiem vārdiem sakot, indivīds ne tikai sastāv no sociālās daļas, kas nav saistīta ar viņa bioloģisko konstitūciju, kura ir mainīga un mainīga atkarībā no dažādām sabiedrībām (ja nav tādas lietas kā universāla sabiedrība, tad nav arī universālas cilvēka dabas), bet šis pats indivīds ir eksternalizēts un ietekmē sabiedrību, modificējot to un ieviešot pārmaiņu procesus. Tādējādi,arī cilvēka sociālā daļa, kas ietver visu sabiedrības vēsturi, ir nostiprināta dziļākā līmenī tā, ka tā iziet ārpus jebkādas analīzes, kas balstīta tikai uz intelektu.

vietnē Reliģiskās dzīves elementārās formas (1912) Durkheims centās atklāt kolektīvo priekšstatu izcelsmi, analizējot tolaik par senāko no visām sabiedrībām uzskatīto Austrālijas aborigēnu sabiedrību. Pētot totemistu reliģiju, Durkheims atklāja, ka totēmiskās simboliskās reprezentācijas bija pašas sabiedrības reprezentācijas. Totēmiskie simboli darbojās kā sociālās dvēseles materializācija fiziskos objektos, dzīvniekos, augos vai to abu kombinācijā, un tie kalpoja sociālās kohēzijas funkcijai, ko sociologs attiecināja uz reliģiju. Piemēram, kad ciltis savās ceremonijās izmantoja jaguāra atveidojumu, tās atdarināja šo jaguāru, tādējādi totēmiskā simbola objekts bija jaguārs.Šie rituāli tika veikti, lai, piemēram, panāktu uzlabojumus medībās, lai, atveidojot dzīvnieku, cilts locekļi kļūtu par to pašu dzīvnieku, tādējādi sasniedzot savus mērķus. Tādējādi, pēc sociologa domām, dievi nav nekas vairāk kā kolektīvie spēki, kas iemiesojušies materiālā formā. Dievu pārākums pār cilvēkiem ir grupas pārākums pār tās locekļiem [2].

Bet no kurienes nāk sakrālā un laicīgā dihotomija, kas sastopama lielākajā daļā reliģisko sistēmu? Tādas teorijas kā animisms vai naturisms apgalvo, ka šāda atšķirība sakņojas dabiskās fizikālās vai bioloģiskās parādībās. Citi apgalvo, ka tās avots ir sapņu stāvokļi, kad dvēsele šķietami atstāj ķermeni un nonāk citā pasaulē, ko pārvalda tās.No otras puses, mēs atrodam hipotēzes, kas liecina, ka dievišķā avots ir dabas spēki un kosmiskās izpausmes[3].

Noteikti nav triviāli apstāties un pārdomāt tēmu, kas cilvēces vēsturē ir radījusi gan noraidījumu, gan fascināciju. Durkheims bija ļoti skaidrs: ne cilvēks, ne daba neietver sakrālo kā konstituējošu elementu, tāpēc, lai tas izpaustos, ir jābūt citam avotam, kas viņam nevarēja būt cits kā sabiedrība. Tikšanās.Ceremoniju ceremonijas, atšķirībā no ikdienas dzīves, izraisīja indivīdu rosību, kuri zaudēja apziņu par sevi un apvienojās ar cilti kopumā. Īsāk sakot, reliģiskās pasaules avots ir sociālās mijiedarbības veids, ko cilvēki uztver kā citplanētisku. Rituālu nozīme ir saistīta ar šo jēgu, jo tie ir veids, kā sakralizēt ikdienišķo, nošķirt to un vienlaikus piešķirt sabiedrībai vienotību, materializējot tās aspektus rituālu vai priekšmetu veidā.

Tādējādi sociālās vides kopums mums šķiet tā, it kā tajā dzīvotu spēki, kas patiesībā eksistē tikai mūsu prātos. Kā redzam, Durkheims piešķir būtisku nozīmi simboliskajam sociālajā dzīvē, pievēršot savu interesi attiecībām starp prātu un matēriju, kas būtu apsēsts arī Jungam. Priekšmetu nozīme izriet nevis no to raksturīgajām īpašībām, bet gan no tā, ka tie ir sabiedrības kolektīvās reprezentācijas simboli. Idejas jeb mentālās reprezentācijas ir spēki, kas izriet no sajūtām, ko kolektīvs iedvesmo tā locekļos, un vienmēr ir atkarīgas no kolektīva ticības tām [4]. Šeit mēs atrodam to pašu ideju par sociālo formu leģitimitātes nepieciešamību, lai sabiedrība varētu funkcionēt, ko aizstāv sociālās vienprātības teorētiķi. Sociālās institūcijas pastāv un darbojas.Tas apstiprinātu labi zināmo Tomasa teorēmu: "...tā, kā viņi to dara, tik ilgi, kamēr tiek saglabāta ticība viņiem. ja indivīdi definē situāciju kā reālu, tā būs reāla arī savās sekās. "Sociologs Roberts K. Mertons (Robert K. Merton) izmantoja Tomasa teorēmu, lai definētu tā saukto pašizpildījušos pravietojumu, analizējot parādības, kas notika 1929. gada kraha laikā. Kad izplatījās viltus baumas, ka bankas ir maksātnespējīgas, visi steidzās no tām izņemt savus noguldījumus, un bankas faktiski bankrotēja. Īsāk sakot, pārliecība ir spēcīgs spēks, kura sekas var būt objektīvas un taustāmas, nevis tikai subjektīvas. Citiem vārdiem sakot, attiecības starp psihi un matēriju varētu saglabāt daudz lielāku dinamismu un savstarpējību, nekā tas šķiet pirmajā brīdī.

Jungs to ilustrē ar savu sinhronitātes jēdzienu. Sinhronitāte ir parādība, kas izvairās no cēloņu un seku skaidrojuma. Tie būtu notikumi bez acīmredzamas saistības, kas notiek, kad tiek aktivizēts arhetips. Tas ir, divi notikumi, kas notiek vienlaicīgi, kas ir savstarpēji saistīti ar jēgu akauzālā veidā[5]. Runa ir par nozīmīgām sakritībām, ko neapzinātais savij kopā un piešķir arhetipiem.Durkheims analizēs arī cēloņa idejas izcelsmi, kā arī laika un telpas jēdzienus, kas nosaka cilvēka domāšanas kategorijas. Durkheimam šie jēdzieni nav pašsaprotami. a priori Dzīves ritms radīja priekšstatu par laiku, bet cilts ekoloģiskais sadalījums - pirmos priekšstatus par telpas kategoriju. Cēloņsakarības kā saiknes starp parādībām jēdziens atbilstu tām pašām attiecībām. Deivids Hjūms bija norādījis, ka mūsu sensorā dabas pieredze pati par sevi nevar mūs novest pie loģiskās kategorijascēlonis. Mēs uztveram virkni sajūtu, bet nekas neliecina, ka starp tām pastāv cēloņsakarība. Šīs attiecības, pēc Durkheima domām, ietver iedarbīguma ideju. cēlonis ir kaut kas tāds, kas var izraisīt noteiktas pārmaiņas; tas ir spēks, kas vēl nav izpaudies kā spēks, un viena no sekām ir šī spēka īstenošanās. primitīvajās sabiedrībās šis spēks bija mana , wakan u orenda Tādējādi tas, ka intelekts bez diskusijām pieņem ideju par cēloņsakarību, ir ilgstošas sociālās nosacītības produkts, kura avoti meklējami totemismā. Atcerieties, kā faktiski tika pārvērsts jaguāra attēlojums medībām veltītās ceremonijās,Loģiski domāt nozīmē domāt bezpersoniski, sub especie aeternitatis [6] Un, ja patiesība ir cieši saistīta ar kolektīvo dzīvi un ja mēs pieņemam ideju par Junga arhetipiem kā šīs primitīvās patiesības kapsulām, kas paliek nemainīgas zemapziņas dzīlēs, tad, iespējams, ka ideja par sinhronitāte var būt daudz lielāka nozīme cēloņsakarību izskaidrošanā, nekā tas būtu iespējams no klasiskajiem pētījumiem.

Patiesi, Durkheimiskais tik ļoti uzsvēra visu cilvēka domāšanu regulējošo kategoriju sociālo izcelsmi, ka savā ziņā viņš sabiedrībai piešķīra to vietu, ko pats dievs ieņēma reliģijā. Dievs ir sabiedrība, kas godina pati sevi, un tāpēc reliģija ir balstīta uz realitāti. Sabiedrība būtu padarījusi cilvēkus par tādiem, kādi tie ir, atbrīvojot tos no dzīvnieku dabas saitēm un padarot par morālām būtnēm. Galu galā reliģiskie ticējumi simboliski un metaforiski pauž sociālo realitāti, jo tie veido reakciju uz noteiktiem cilvēka eksistences apstākļiem. Kā apgalvo reliģiju vēsturnieks Mircea Eliade, "reliģija" joprojāmvar būt noderīgs vārds, ja ņemam vērā, ka tas nebūt nenozīmē ticību Dievam, dieviem vai gariem, bet attiecas tikai uz sakrālā pieredzi un tādēļ ir saistīts ar jēdzieniem būtība, jēga un patiesība. Sakrālais un to veidojošie elementi nav tikai daļa no novecojušas simbolikas, bet atklāj eksistenciālas situācijas.Ja mēs saprastu nihilismu no tā etimoloģiskās saknes, kā nekādu lietu, bez pavediena (bez attiecības, bez saiknes)[8], reliģija parādītos kā sava veida. religatio Pietuvināšanās arhaiskajam, pirmatnējam, neapšaubāmi ir būtiska, lai pārvarētu eksistenciālo vakuumu, kas, šķiet, valda mūsu sabiedrībā. Tomēr šai (atgriešanās) nevajadzētu būt veidam, kā pārvarēt eksistenciālo tukšumu, kas, šķiet, valda mūsu sabiedrībā.Jautājums ir nevis par to, kā to darīt, vadoties no senās sabiedrības elkdievības un idealizācijas naivuma, bet gan no izpratnes, ko cilvēkzinātne ļauj veikt kā mitoloģisko eksegēzi un, īsāk sakot, kā pētīt to simbolisko formu eksistenci, kas kopš seniem laikiem ir apdzīvojušas sabiedrību vēstures kolektīvo iztēli.

[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[2] Turpat.

[3] Turpat.

[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.

[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus symbolos, Caralt: Barcelona.

[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.

[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.

Ja vēlaties uzzināt citus līdzīgus rakstus Durkheims (II): Sakrālais un profānais varat apmeklēt kategoriju Citi .