Durkheim (II): Püha ja profaanne

Eelmises artiklis Émile Durkheimi (1858-1917) mõtteviisi kohta ütlesime, et tema loomingut tervikuna ei tohiks lugeda materialistlikult ega reduktsionistlikult. Prantsuse sotsioloog pidas oluliseks seda, et alateadlikud tunded oma kollektiivse südametunnistuse analüüsis pärast seda, kui ta leidis, et moraalsed ja sotsiaalsed institutsioonid on tekkinud mitte mõistuse ja kalkulatsiooni, vaid hämarate põhjuste ja motiivide põhjal, millel puudub seos nende poolt tekitatud tulemustega ja mida seetõttu ei saa seletada[1]. Klassikaline näide oleks religioon, mille teemat me käesolevas osas käsitleme.

Seda arvestades tuleb Durkheimi pakutud kontseptsiooni eristada sellest, et kollektiivne alateadvus Durkheim, mille on loonud Šveitsi psühhiaater Carl G. Jung, mis siiski väärib lühikest võrdlust. Durkheim eristas kogu oma teose vältel kollektiivne südametunnistus y individuaalne südametunnistus Ta eristaks sarnaselt ka isiksust ja individuaalsust, väites, et neid ei saa käsitleda pelgalt sünonüümidena. Isiksus on paradoksaalselt isikustamata, sest see koosneb üleindiviidilistest elementidest, mis pärinevad välisest allikast; samas kui individuaalsus on seotud iga inimese biokeemiliste tunnustega. Inimesed tajuvad maailma erinevalt.Need kollektiivsed representatsioonid oleksid kollektiivses teadvuses ja nende internaliseerimine indiviidides annab selle kollektiivsuse, milles me elame, üldised tunnused. Teisisõnu, need avaldavad indiviidi teadvusele alateadlikku mõju ja isegi ületavad seda, sest nad on osa kollektiivsest teadvusest, ja nad ei ole ainult osa kollektiivsest teadvusest, vaid ka kollektiivsest teadvusest.Seega, sõltuvalt ühiskonnast, milles me end leiame (meenutagem, et me oleme ühiskonnas, mis on kõrgem ja kestvam kui nemad ise: ühiskond. Durkheimi jaoks ei ole olemas sellist asja nagu universaalne ühiskond. Esindused, mis ületavad seda, sest isegi kui üksikisik sureb, jätkab ühiskond häirimatult oma kurssi, nii et see on inimesest kõrgemal.

Teisest küljest, sõltuvalt sotsialiseerumisprotsessi keerukusest, mis ei toimu kunagi ühtlaselt, viivad üksikisikud vastavalt oma elukogemusele sisse muudatusi kollektiivsetesse representatsioonidesse. Näiteks siin käsitletaval juhul on püha, kuigi see võib koosneda kõigis ühiskondades enam-vähem ühistest elementidest, erinevate nüansside poolest.igaühe puhul, ja isegi individuaalsel tasandil varieerub see vastavalt sellele, kuidas iga inimene seda kogeb, kuigi on tõsi, et püha kui selline hoolib sellest asjaolust vähe, sest see on osa millestki, mis ületab üksikisiku kaugelt. Nagu me allpool näeme, ajas Durkheim, nagu paljud tema aja mõtlejad, keerukuse segamini üleolekuga. Me nägime juba, kuidas Auguste Comte pidas sedasotsioloogiat kui kõrgemat teadust, sest see on tema arvates kõige keerukam kõigist teadustest.

Me võime näha Durkheimi sotsiaalsete representatsioonide sarnasust Jungi arhetüüpidega, samuti nende esinemist alateadvuse kaudu. Jungi jaoks toimiksid arhetüübid sarnaselt, kui representatsioonid sellest, mida ta nimetas psüühika, mina terviklikkuseks, mis tekiksid kollektiivse alateadvuse sümbolitena ja avalduksid, kui teadvus neid vajas.Lühidalt öeldes oleks tegemist terviku osadega, mille ilmnemine on seotud inimkonna ajaloos esinevate sümbolite, riituste ja müütidega. Selleks, et toimuks individuaalsuse protsess, mis on vajalik iga inimese eneseteostuse saavutamiseks, ilmnevad arhetüübid kui terviku murdosa.Näiteks arhailiste riitustega seotud arhetüüp on initsiatsioon. Iga inimene peab läbima initsiatsiooniprotsessi, mis viib osalemiseni transtsendentaalses, pühas. Kuigi ühiskonna sekulariseerumine on selle praktika desakraliseerinud ja demüstifitseerinud, iga inimene läbib eksistentsiaalse kriisi ja kannatuste hetki, mis on nagu sissejuhatavad katsumused. Initsiatsiooni võiks ära tunda unenägudes või alateadvuse nägemustes esinevates arhetüüpsetes sümbolites (Durkheimi mõistes kollektiivsed representatsioonid), mis sümboliseerivad üleminekut psühholoogilise küpsuse saavutamisele, mis tähendaks lapsepõlve vastutustundetuse maha jätmist.

Kui Durkheimi kollektiivne teadvus paikneks esimesel, teadvusele lähemal oleval tasandil, siis kollektiivne alateadvus paikneks sügavamal tasandil. Durkheimi kollektiivsed kujutlused rõhutavad sotsioloogi muret indiviidi ja ühiskonna vahelise dihhotoomia pärast, millele ta omistasdünaamilised omadused. Samamoodi nagu ühiskond on internaliseeritud indiviidile, on indiviid internaliseeritud ühiskonnale. Teisisõnu, indiviid ei koosne mitte ainult sotsiaalsest osast, mis ei ole seotud tema bioloogilise konstitutsiooniga, mis on muutuv ja varieeruv vastavalt erinevatele ühiskondadele (kui ei ole olemas universaalset ühiskonda, siis ei ole ka universaalset inimloomust), vaid see sama indiviid on väljendatud ja mõjutab ühiskonda, modifitseerides seda ja viies sisse muutumisprotsesse. Seega: indiviid ei ole mitte ainult sotsiaalsest osast, mis ei ole seotud tema bioloogilise konstitutsiooniga, vaid ka universaalsest inimloomusest,inimese sotsiaalne osa, mis koosneb kogu ühiskonna ajaloost, on samuti sügavamal tasandil ankurdatud nii, et see väljub igasugusest üksnes intellektil põhinevast analüüsist.

Veebilehel Religioosse elu elementaarsed vormid (1912) püüdis Durkheim avastada kollektiivsete representatsioonide päritolu, analüüsides seda, mida tollal peeti kõige vanemaks ühiskonnaks: Austraalia aborigeenide ühiskonda. Oma uurimuses totemistlikust religioonist leidis Durkheim, et Totemilised sümboolsed kujutised olid ühiskonna enda kujutised. Totemilised sümbolid toimisid sotsiaalse hinge materialiseerumisena füüsilistes esemetes, loomades, taimedes või nende mõlema segus; ja nad täidavad sotsiaalse ühtekuuluvuse funktsiooni, mida sotsioloog omistab religioonile. Näiteks kui hõimud kasutasid oma tseremooniatel jaaguari kujutamist, siis tegid nad seda jaaguari jäljendades, nii et totemilise sümboli objektiks oli jaaguar.Neid riitusi viidi läbi näiteks selleks, et saavutada parandusi jahipidamisel, nii et looma kujutades muutusid hõimu liikmed samaks loomaks, saavutades nii oma eesmärgid. Seega, sotsioloogi sõnul, jumalad ei ole midagi muud kui kollektiivsed jõud, mis on kehastunud materiaalsesse vormi. Jumalate üleolek inimeste üle on rühma üleolek selle liikmete üle [2].

Kuid kust pärineb enamikus religioossetes süsteemides esinev püha-profaanne dihhotoomia? Teooriad nagu animism või naturism väidavad, et selline eristamine on juurdunud looduslikes füüsilistes või bioloogilistes nähtustes. Teised on väitnud, et selle allikas peitub unenägudes, kus hing näib lahkuvat kehast ja sisenevat teise maailma, mida valitsevad selleTeisest küljest leiame hüpoteese, mille kohaselt on jumaliku allikaks loodusjõud ja kosmilised ilmingud[3].

Kindlasti ei ole triviaalne peatuda ja mõtiskleda teema üle, mis on kogu inimkonna ajaloo jooksul tekitanud nii tõrjumist kui ka vaimustust. Durkheim oli väga selge: ei inimene ega loodus ei sisalda püha kui konstitutiivset elementi, seega peab selle avaldumiseks olema mõni muu allikas, mis tema jaoks ei saanud olla muu kui ühiskond. KohtumisedTseremoonilised tseremooniad, erinevalt igapäevaelust, tekitasid üksikisikutes kihistust, kes kaotasid teadvuse iseendast ja ühinesid hõimuga kui tervikuga. Ühesõnaga, religioosse maailma allikas on sotsiaalse suhtluse vorm, mida üksikisikud tajuvad teispoolsetena Rituaalide tähtsus keerleb selles mõttes, et need on viisid, kuidas sakraliseerida argipäeva, eraldada seda ja samal ajal anda ühiskonnale ühtekuuluvust, materialiseerides selle aspekte riituste või objektide kujul.

Sotsiaalse keskkonna terviklikkus näib meile seega nii, nagu oleks see asustatud jõududega, mis tegelikult eksisteerivad ainult meie mõtetes. Nagu näeme, omistab Durkheim sümboolsusele ühiskonnaelus fundamentaalset tähtsust, keskendudes oma huvile meele ja mateeria vahelistele suhetele, mis on ka Jungi kinnisidee. Esemete tähendus ei tulene nende olemuslikest omadustest, vaid sellest, et nad on ühiskonna kollektiivsete representatsioonide sümbolid. Ideed või mentaalsed representatsioonid on jõud, mis tulenevad tunnetest, mida kollektiivsus oma liikmetes tekitab, ja sõltuvad alati kollektiivsuse usust neisse [4]. Siin leiame sama idee, et ühiskonna toimimiseks on vaja legitiimsust sotsiaalsete vormide üle, mida sotsiaalse konsensuse teoreetikud pooldavad. Sotsiaalsed institutsioonid on olemas ja toimivad.See oleks kinnitus tuntud Thomas'i teoreemile: "...kuidas nad seda teevad, niikaua kui usk neisse säilib. kui üksikisikud määratlevad olukorra reaalseks, siis on see ka oma tagajärgedelt reaalne "Sotsioloog Robert K. Merton kasutas Thomase teoreemi, et defineerida seda, mida ta nimetas isetäituvaks ennustuseks, analüüsides 1929. aasta krahhi ajal toimunud nähtusi. Kui levis vale kuuldus, et pangad on maksejõuetu, tormasid kõik oma hoiuseid neist välja võtma ja pangad läksid tegelikult pankrotti. Lühidalt öeldes on uskumused võimsad jõud, mille tagajärjed võivad olla objektiivsed ja käegakatsutavad, mitte ainult subjektiivsed. Teisisõnu, psüühika ja mateeria vahelised suhted võivad säilitada palju suuremat dünaamikat ja vastastikkust, kui esmapilgul paistab.

Jung illustreerib seda oma sünkroonsuse mõistega. Sünkroonsus on nähtus, mis väljub igasugusest põhjus-tagajärg seletusest. See oleks ilmse seoseta sündmused, mis toimuvad arhetüübi aktiveerimisel. See tähendab, et kaks sündmust, mis toimuvad samaaegselt ja on tähenduse poolest akausaalselt seotud[5]. Tegemist oleks oluliste kokkulangevustega, mida alateadvus põimib kokku ja annab neileDurkheim analüüsib ka põhjuse idee päritolu, samuti aja ja ruumi mõisteid, mis reguleerivad inimese mõtlemise kategooriaid. Durkheimi jaoks ei ole need mõisted iseenesestmõistetavad. a priori Elu rütm andis ajamõiste ja hõimude ökoloogiline jaotumine andis esimesed arusaamad ruumi kategooriast. Kausaalsuse mõiste kui nähtuste vaheline seos vastaks samale seosele. David Hume oli märkinud, et meie meeleline looduskogemus ei saa iseenesest viia meid loogilise kategooriapõhjus. Me tajume järjestikuseid aistinguid, kuid miski ei viita sellele, et nende vahel on põhjus-tagajärg seos. See suhe eeldab Durkheimi järgi tõhususe ideed. Põhjus on midagi, mis võib esile kutsuda teatud muutuse; see on jõud, mis ei ole veel avaldunud jõuna, ja üks selle mõju on selle jõu realiseerimine. Primitiivsetes ühiskondades oli see jõud mana , wakan u orenda Seega on asjaolu, et intellekt aktsepteerib põhjuslikkuse ideed ilma aruteluta, pikaajalise sotsiaalse konditsioneerimise tulemus, mille allikaks on totemism. Tuletage meelde, kuidas jaaguari kujutamine jahile pühendatud tseremooniatel oli tõhusalt ümber kujundatud,Loogiliselt mõtlemine tähendab mõtlemist isikustamata viisil, sub especie aeternitatis [6] Ja kui tõde on tihedalt seotud kollektiivse eluga ja me eeldame ideed Jungi arhetüüpidest kui selle algse tõe kapslitest, mis jääb seisma alateadvuse sügavustesse, siis võib-olla on idee sünkroonsus võib olla põhjusliku seose selgitamisel palju suurem kaal, kui klassikalised uuringud eeldavad.

Tõepoolest, Durkheimi rõhuasetus kõigi inimmõtlemist reguleerivate kategooriate sotsiaalsele päritolule oli nii suur, et ta andis ühiskonnale teatud mõttes selle positsiooni, mida jumal ise religioonis hõivas. Jumal on ühiskonna enese austamine ja religioon põhineb seega tegelikkusel. Ühiskond oleks teinud inimest selliseks, nagu ta on, vabastades ta loomaliku loomuse sidemetest ja muutes ta moraalseks olendiks. Lõppkokkuvõttes väljendavad religioossed uskumused sümboolselt ja metafoorselt sotsiaalset reaalsust, kuna nad kujundavad vastuseid teatud inimeksistentsi tingimustele. Nagu religiooniajaloolane Mircea Eliade väidab, on "religioon" endiseltvõib olla kasulik sõna, kui arvestada, et see ei tähenda tingimata usku jumalasse, jumalatesse või vaimudesse, vaid viitab üksnes püha kogemusele ja on seega seotud olemise, tähenduse ja tõe mõistetega. Püha ja seda kujundavad elemendid ei ole osa pelgalt vananenud sümboolikast, vaid paljastavad eksistentsiaalseid olukordi.Kui me mõistame nihilismi selle etümoloogilisest juurest lähtudes, kui mitte midagi, ilma niidita (ilma seoseta, ilma nexuseta)[8], siis religioon ilmneks kui üks vorm religatio Lähenemine arhailisele, ürgsele on kahtlemata hädavajalik, et ületada eksistentsiaalne vaakum, mis näib valitsevat meie ühiskonnas. Kuid see (tagas)pöördumine ei tohiks olla viis, kuidas ületada eksistentsiaalne tühjus, mis näib valitsevat meie ühiskonnas.Küsimus ei ole selles, et teha seda mitte iidsete ühiskondade ebajumalateenistuse ja idealiseerimise naiivsusest lähtudes, vaid sellest arusaamast, mida humanitaarteadused võimaldavad, kui mütoloogilist eksegeesiat ja lühidalt öeldes nende sümboolsete vormide olemasolu uurimist, mis on asustanud ühiskondade ajaloo kollektiivset kujutlusvõimet alates antiikajast.

[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.

[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.

[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.

[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.

[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.

Kui soovite teada teisi sarnaseid artikleid Durkheim (II): Püha ja profaanne saate külastada kategooriat Muud .