დიურკემი (II): წმინდა და პროფანული

წინა სტატიაში ემილ დიურკემის (1858-1917) აზროვნებისადმი მიდგომის შესახებ ჩვენ ვთქვით, რომ მისი მთელი ნაწარმოების მატერიალისტური ან რედუქციონისტური კითხვა არ უნდა განხორციელდეს. ფრანგმა სოციოლოგმა შესამჩნევი მნიშვნელობა მიანიჭა არაცნობიერ გრძნობებს კოლექტიური ცნობიერების ანალიზისას, მას შემდეგ რაც დაადასტურა, რომ მორალური და სოციალური ინსტიტუტები წარმოიქმნება არა მსჯელობისა და გაანგარიშებიდან, არამედ ბუნდოვანი მიზეზებიდან და მოტივებიდან, რომლებიც არ უკავშირდება შედეგებს. ისინი აწარმოებენ და ამიტომ ვერ ხსნიან[1]. კლასიკური მაგალითი იქნება რელიგია, თემა, რომელსაც განვიხილავთ ამ ნაწილში.

როგორც ვთქვათ, დიურკემის მიერ შემოთავაზებული კონცეფცია უნდა იყოს დიფერენცირებული კოლექტიური არაცნობიერის გან, რომელიც შექმნილია შვეიცარიელი ფსიქიატრი კარლ გ. იუნგი, რომელიც, თუმცა, იმსახურებს მოკლე შედარებას. დიურკემი მთელი თავისი ნაშრომის მანძილზე განასხვავებდა კოლექტიურ ცნობიერებას და ინდივიდუალურ ცნობიერებას . ის ასევე განასხვავებს პიროვნებასა და ინდივიდუალობას შორის და აღნიშნავს, რომ ისინი არ შეიძლება განიხილებოდეს როგორც სინონიმები. პიროვნება, პარადოქსულად, უპიროვნოა, ვინაიდან იგი შედგება ზეინდივიდუალური ელემენტებისაგან, რომლებიც მომდინარეობს გარე წყაროდან; ხოლო ინდივიდუალობა დაკავშირებულია თითოეული ადამიანის ბიოქიმიურ თვისებებთან. ადამიანები სამყაროს განსხვავებულად აღიქვამენ, რადგან თითოეულ ადამიანშიმიზეზობრიობის იდეა გახანგრძლივებული სოციალური განპირობების პროდუქტია, რომლის წყაროც ტოტემიზმშია. გავიხსენოთ, როგორ იქცა იაგუარის წარმოდგენა ნადირობისადმი მიძღვნილ ცერემონიალებში ეფექტურად კარგი ნადირობის მიზეზი. ლოგიკურად აზროვნება ნიშნავს უპიროვნო აზროვნებას, ქვესახეობა aeternitatis [6]. და თუ ჭეშმარიტება მჭიდრო კავშირშია კოლექტიურ ცხოვრებასთან და ჩვენ ვივარაუდებთ იუნგის არქეტიპების იდეას, როგორც ამ პრიმიტიული ჭეშმარიტების კაფსულებს, რომელიც რჩება სტაგნირებული არაცნობიერის სიღრმეში, შესაძლოა სინქრონულობის იდეამ შეიძლებოდეს. მას ბევრი რამ აქვს საერთო. მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობების ახსნაზე მეტი წონაა, ვიდრე კლასიკური კვლევები გვთავაზობს.

სინამდვილეში, დიურკემის აქცენტი იმდენად დიდი იყო ყველა იმ კატეგორიის სოციალურ წარმოშობაზე, რომლებიც მართავს ადამიანურ აზროვნებას. რომ გარკვეული გაგებით მან საზოგადოებას მისცა პოზიცია, რომელიც თავად ღმერთს ეკავა რელიგიაში. ღმერთი არის საზოგადოება, რომელიც პატივს სცემს საკუთარ თავს და რელიგია, მაშასადამე, ეფუძნება რეალობას . საზოგადოება გახდის ადამიანს ისეთს, როგორიც არის, გაათავისუფლებს მას ცხოველური ბუნების ბორკილებიდან და ზნეობრივ არსებად აქცევს. მოკლედ, რელიგიური რწმენა სიმბოლურად და მეტაფორულად გამოხატავს სოციალურ რეალობას, რადგან ისინი აყალიბებენ პასუხებს ადამიანის არსებობის გარკვეულ პირობებზე. როგორც ისტორიკოსირელიგიები მირჩა ელიადე, „რელიგია“ მაინც შეიძლება იყოს სასარგებლო სიტყვა, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ის სულაც არ გულისხმობს ღმერთის, ღმერთების ან სულების რწმენას, არამედ ეხება მხოლოდ წმინდას გამოცდილებას და, შესაბამისად, დაკავშირებულია ცნებებთან. ყოფიერების, მნიშვნელობისა და ჭეშმარიტების შესახებ. წმინდა და მისი შემადგენელი ელემენტები არ არის უბრალო მოძველებული სიმბოლიზმის ნაწილი, არამედ ავლენს ფუნდამენტურ ეგზისტენციალურ სიტუაციებს, რომლებიც უშუალოდ ეხება ამჟამინდელ ადამიანს[7]. თუ ნიჰილიზმს გავიგებთ მისი ეტიმოლოგიური ძირიდან, როგორც არაფერი, ძაფის გარეშე (მიმართულების გარეშე, კავშირის გარეშე)[8], რელიგია გამოჩნდება, როგორც ფორმა religatio , სახელმძღვანელო ძაფი, რომელიც ყოფიერებას აძლევს განცდას, რომ თანამედროვე საზოგადოება სრულიად უხილავი ჩანს ცხოვრების რაციონალიზაციისა და ტექნოლოგიზაციის ძალებით. მიდგომა არქაულთან, პირველყოფილთან, უდავოდ წარმოდგენილია როგორც არსებითი ეგზისტენციალური ვაკუუმის დასაძლევად, რომელიც თითქოს სუფევს ჩვენს საზოგადოებებში. თუმცა, ეს (ხელახალი) დაბრუნება არ უნდა განხორციელდეს იმ გულუბრყვილობის გამო, რასაც ძველი საზოგადოებების კერპთაყვანისმცემლობა და იდეალიზაცია გულისხმობს, არამედ იმის გაგებით, რომ ჰუმანიტარული მეცნიერებები საშუალებას იძლევა, როგორც მითოლოგიური ეგზეგეზისა და, საბოლოო ჯამში, არსებობის გამოკვლევა. სიმბოლური ფორმები, რომლებიც უძველესი დროიდან მოსახლეობდნენ წარმოსახვითსაზოგადოებების კოლექტიური ისტორია

[1] ტირიაკიანი, ე. (1962) სოციოლოგიზმი და ეგზისტენციალიზმი. ბუენოს აირესი: Amorrotou

[2] იქვე..

[3] იქვე..

[4] Mckenna, T (1993) ღმერთების დელიკატესი. ბარსელონა: Paídos.

[5] Jung, C. (2002) ადამიანი და მისი სიმბოლოები. Caralt: Barcelona

[6] Tiryakian, E. (1962) სოციოლოგიზმი და ეგზისტენციალიზმი. ბუენოს აირესი: Amorrotou

[7] Eliade, M. (2019) ძიება. რელიგიების ისტორია და მნიშვნელობა. Kairós: Barcelona

[8] Esquirol, J.M (2015) ინტიმური წინააღმდეგობა. კლდე: ბარსელონა

თუ გსურთ იცოდეთ სხვა სტატიების მსგავსი დიურკემი (II): წმინდა და პროფანული შეგიძლიათ ეწვიოთ კატეგორიას სხვები .

მეორეს მხრივ, სოციალიზაციის პროცესის სირთულეზეა დამოკიდებული, რომელიც არასოდეს ეს ხდება ერთგვაროვანი გზით, ინდივიდები ცვლიან კოლექტიურ წარმოდგენებს თავიანთი ცხოვრებისეული გამოცდილებიდან გამომდინარე. მაგალითად, იმ შემთხვევაში, რაც ჩვენ აქ გვეხება, წმინდას, თუმცა ის შეიძლება შედგებოდეს მეტ-ნაკლებად საერთო ელემენტებისაგან ყველა საზოგადოებაში, მაგრამ თითოეულ მათგანში განსხვავებული ნიუანსი აქვს და ინდივიდუალურ დონეზეც კი იცვლება იმისდა მიხედვით, თუ როგორ. ეს ჩანს.გამოცდია ყოველირაც მართალია, რომ წმინდა, როგორც ასეთი, ძალიან ცოტა ზრუნავს ამ ფაქტზე, რადგან ის არის რაღაცის ნაწილი, რაც ბევრად აღემატება ინდივიდს. როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, დიურკემი, ისევე როგორც თავისი დროის მრავალი მოაზროვნე, აერია სირთულე და უპირატესობა. ჩვენ უკვე ვნახეთ, თუ როგორ თვლიდა ოგიუსტ კონტი სოციოლოგიას, როგორც უმაღლეს მეცნიერებას, რადგან მისი აზრით, ყველა მეცნიერებათა შორის ყველაზე რთული იყო. მისი სიხშირე არაცნობიერის მეშვეობით. იუნგისთვის, არქეტიპები იმოქმედებდნენ ანალოგიურად, როგორც წარმოდგენები, რასაც მან უწოდა ფსიქიკის მთლიანობა, საკუთარი თავის, რომელიც წარმოიქმნებოდა კოლექტიური არაცნობიერის სიმბოლოდ და გამოვლინდებოდა, როდესაც ცნობიერებას დასჭირდებოდა გარკვეული ბიძგი დავალებების შესასრულებლად. რომ არ შეეძლო.თავისთავად ასრულებდა. ჩვენ ნამდვილად ვიქნებოდით ერთი მთლიანის ნაწილების წინაშე, რომელთა გამოვლინება, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია კაცობრიობის ისტორიაში არსებულ სიმბოლოებთან, რიტუალებთან და მითებთან. იმისათვის, რომ მოხდეს ინდივიდუაციის პროცესი, რომელიც აუცილებელია თითოეული ადამიანისთვის თვითრეალიზაციისთვის, არქეტიპები ჩნდება როგორც პურის ნამსხვრევები, რომლებიც უნდა იქნას აღიარებული და ინტერპრეტირებული, რათა მივყვეთ გზას, რომელიც მიგვიყვანს საკუთარი თავისკენ. მაგალითად, არქაულ რიტუალებთან დაკავშირებული არქეტიპი არის ინიციაცია.თითოეულმა ადამიანმა უნდა გაიაროს ინიციაციის პროცესი, რომელიც მიჰყავს მას ტრანსცენდენტურში, წმინდაში მონაწილეობისკენ. მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოების სეკულარიზაციამ მოახდინა ამ პრაქტიკის დესაკრალიზება და დემისტიფიკაცია, ყოველი ადამიანი გადის ეგზისტენციალური კრიზისისა და ტანჯვის მომენტებს, რომლებიც გამოდგება საინიციაციო განსაცდელად და რომელიც, მათი გადალახვის შემდეგ, მიუახლოვდება საკუთარ თავს. ინიციაცია შეიძლებოდა ამოიცნოთ არქეტიპურ სიმბოლოებში, რომლებიც წარმოდგენილია სიზმრებში ან არაცნობიერის ხილვებში (კოლექტიური წარმოდგენები, დიურკემიური ტერმინებით), რომლებიც სიმბოლოა ფსიქოლოგიურ სიმწიფეში გადასვლის რიტუალში, რაც გულისხმობს ბავშვური უპასუხისმგებლობის დატოვებას.

ჩვენ შევხვდებოდით. ასე რომ, არაცნობიერის სხვადასხვა დონემდე. მიუხედავად იმისა, რომ დიურკემიის კოლექტიური ცნობიერება განთავსდება პირველ დონეზე, უფრო ახლოს ცნობიერებასთან, კოლექტიური არაცნობიერი განლაგებული იქნება უფრო დიდ სიღრმეზე. დიურკემის კოლექტიური წარმოდგენები ხაზს უსვამს სოციოლოგის შეშფოთებას ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის დიქოტომიას, რომელსაც მან მიაწერა დინამიური თვისებები. ისევე, როგორც საზოგადოება არის ინტერნალიზებული ინდივიდში, ინდივიდი ინტერნალიზებულია საზოგადოებაში . ანუ ინდივიდი არ შედგება მხოლოდ სოციალური ნაწილისგან, უცხო მისი ბიოლოგიური კონსტიტუციისთვის, რომელიც იცვლება და ცვალებადია სხვადასხვა საზოგადოებიდან (თუ არაარსებობს რაღაც უნივერსალური საზოგადოების მსგავსი, მაშასადამე, არც უნივერსალური ადამიანური ბუნება), მაგრამ იგივე ინდივიდი ახდენს გარედან და გავლენას ახდენს საზოგადოებაზე, ცვლის მას და ნერგავს ცვლილების პროცესებს. ამრიგად, ადამიანის სოციალური ნაწილი, რომელიც შედგება საზოგადოების მთელი ისტორიისგან, ასევე აღმოჩნდება უფრო ღრმა დონეზე, ისე, რომ იგი გაურბის ყოველგვარ ანალიზს, რომელიც მომდინარეობს მხოლოდ ინტელექტიდან.

რელიგიური ცხოვრების ელემენტარულ ფორმებში (1912) დიურკემი ცდილობდა გაერკვია კოლექტიური წარმოდგენების წარმოშობა, ჩაატარა ანალიზი იმისა, რაც იმ დროს ითვლებოდა ყველაზე ძველ საზოგადოებად: ავსტრალიის აბორიგენული საზოგადოება. ტოტემური რელიგიის შესწავლისას დიურკემი მიხვდა, რომ ტოტემური სიმბოლური წარმოდგენები წარმოადგენდა თავად საზოგადოების წარმოდგენას. ტოტემური სიმბოლოები ფუნქციონირებდა როგორც სოციალური სულის მატერიალიზაცია ფიზიკურ ობიექტებში, ცხოველებში, მცენარეებში ან ორივეს ნარევში; და ისინი შეასრულებდნენ სოციალური თანხვედრის ფუნქციას, რომელსაც სოციოლოგი მიაწერდა რელიგიას. მაგალითად, როდესაც ტომები იყენებდნენ იაგუარის გამოსახულებას თავიანთ ცერემონიებში, რასაც აკეთებდნენ იყო ამ იაგუარის მიბაძვა ისე, რომ იმიტაციის საგანმა შეიძინა ბევრად უფრო დიდი ღირებულება, ვიდრე იმიტირებული ნივთი. ეს რიტუალები შესრულდა, მაგალითად,მიიღეთ გაუმჯობესება ნადირობაში, ისე, რომ ტომის წევრების ცხოველზე წარმოდგენით, ისინი გახდნენ იგივე, მიაღწიეს თავიანთ მიზნებს. ამრიგად, სოციოლოგის აზრით, ღმერთები სხვა არაფერია, თუ არა კოლექტიური ძალები, განსახიერებული მატერიალური ფორმის ქვეშ . ღმერთების უპირატესობა ადამიანებზე არის ჯგუფის უპირატესობა მის წევრებზე. [2]

ახლა, საიდან მოდის უმრავლეს რელიგიურ სისტემაში არსებული წმინდა-პროფანული დიქოტომია? თეორიები, როგორიცაა ანიმიზმი ან ნატურიზმი, ადასტურებს, რომ ასეთი განსხვავება მდგომარეობს ფიზიკური ან ბიოლოგიური რიგის ბუნებრივ მოვლენებში. სხვები ამტკიცებდნენ, რომ მისი წყარო გვხვდება სიზმრების მდგომარეობებში, სადაც სული თითქოს ტოვებს სხეულს და შედის სხვა სამყაროში, რომელიც იმართება თავისი კანონებით. მეორე მხრივ, ჩვენ ვხვდებით ჰიპოთეზებს, რომლებიც ვარაუდობენ, რომ ბუნების ძალები და კოსმიური გამოვლინებები ღვთაებრივის წყაროა[3].

რა თქმა უნდა, ტრივიალური არ არის ფიქრი თემა, რომელმაც გამოიწვია როგორც უარყოფა, ასევე აღფრთოვანება კაცობრიობის ისტორიის განმავლობაში. დიურკემი ძალიან მკაფიო იყო: არც ადამიანი და არც ბუნება არ შეიცავს წმინდას, როგორც შემადგენელ ელემენტს, ამიტომ, რომ ის გამოვლინდეს, უნდა არსებობდეს სხვა წყარო, რომელიც მისთვის არ შეიძლება იყოს საზოგადოების გარდა. საზეიმო შეკრებები, ყოველდღიური ცხოვრებისგან განსხვავებით, პროვოცირებას ახდენდააურზაური იმ ინდივიდებს შორის, რომლებმაც დაკარგეს საკუთარი თავის შეგნება და გახდნენ ერთიანი მთელ ტომთან. მოკლედ, რელიგიური სამყაროს წყარო არის სოციალური ურთიერთქმედების ფორმა, რომელსაც ინდივიდები სხვა სამყაროდ აღიქვამენ , ვინაიდან ინდივიდუალური და რუტინული გამოცდილება უცხოა. რიტუალების მნიშვნელობა ტრიალებს ამ მნიშვნელობის გარშემო, როგორც ყოველდღიურობის საკრალიზაციის, მისი განცალკევების და ამავდროულად საზოგადოებისთვის ერთიანობის უზრუნველყოფის გზით, რიტუალების ან საგნების სახით საკუთარ თავთან დაკავშირებული ასპექტების მატერიალიზებით.

ამრიგად, სოციალური გარემოს მთლიანობა გვეჩვენება თითქოს მასში დასახლებული იყოს ძალები, რომლებიც რეალურად მხოლოდ ჩვენს გონებაში არსებობენ. როგორც ვხედავთ, დიურკემი ფუნდამენტურ მნიშვნელობას ანიჭებს სიმბოლურს სოციალურ ცხოვრებაში, ყურადღებას ამახვილებს გონებასა და მატერიას შორის ურთიერთობაზე, რაც ასევე შეპყრობილი იქნება იუნგის მიმართ. ობიექტების მნიშვნელობა არ გამომდინარეობს მათი თანდაყოლილი თვისებებიდან, არამედ იმით, რომ ისინი საზოგადოების კოლექტიური წარმოდგენის სიმბოლოა . იდეები ან გონებრივი წარმოდგენები არის ძალები, რომლებიც გამომდინარეობს იმ გრძნობიდან, რომელსაც საზოგადოება შთააგონებს მის წევრებს და ყოველთვის დამოკიდებულია იმაზე, რომ საზოგადოება მათ სწამს [4]. ჩვენ აქ ვხვდებით იმავე იდეას საზოგადოების ფუნქციონირებისთვის სოციალური ფორმების ლეგიტიმურობის აუცილებლობის შესახებ, რასაც მხარს უჭერენ თეორეტიკოსები.სოციალური კონსენსუსი. სოციალური ინსტიტუტები არსებობენ და მუშაობენ ისე, როგორც აკეთებენ, სანამ მათ ირგვლივ რწმენა შენარჩუნებულია. ეს იქნება ცნობილი თომას თეორემის გადამოწმება: „ თუ ინდივიდები განსაზღვრავენ სიტუაციას, როგორც რეალურს, ის იქნება რეალური მის შედეგებში “. სოციოლოგმა რობერტ კ. მერტონმა გამოიყენა თომას თეორემა, რათა განესაზღვრა ის, რასაც მან უწოდა თვითმმართველობის წინასწარმეტყველება, აანალიზებდა ფენომენებს, რომლებიც მოხდა 1929 წლის კრახის დროს. როდესაც გავრცელდა ცრუ ჭორი, რომ ბანკები გადახდისუუნარო იყვნენ, ყველა გაიქცა მათგან დეპოზიტების გამოსატანად. ტოვებს ბანკებს, ფაქტობრივად გაკოტრებულია. მოკლედ, რწმენა არის ძლიერი ძალები, რომელთა შედეგი შეიძლება იყოს ობიექტური და ხელშესახები და არა მხოლოდ სუბიექტური სიბრტყის მიმართ . ყალბი ხდება ჭეშმარიტი და აქვს შესამჩნევი შედეგები რეალობის სიბრტყეში. ანუ ფსიქიკასა და მატერიას შორის ურთიერთობამ შეიძლება შეინარჩუნოს ბევრად უფრო დიდი დინამიზმი და ურთიერთგაგება, ვიდრე ერთი შეხედვით ჩანს.

იუნგი ამას ასახავს სინქრონულობის კონცეფციით. სინქრონულობა არის ფენომენი, რომელიც გაურბის ყოველგვარ მიზეზ-შედეგობრივ ახსნას. ეს იქნება აშკარად დაუკავშირებელი მოვლენები, რომლებიც ხდება არქეტიპის გააქტიურებისას. ანუ ორი მოვლენა, რომელიც ერთდროულად ხდება, მნიშვნელობით დაკავშირებულია მიზეზობრივი გზით[5]. ადრე შევხვდებოდითმნიშვნელოვანი დამთხვევები, რომლებსაც არაცნობიერი აერთიანებს და ანიჭებს მნიშვნელობას, ისე, რომ შეიძლება ჩანდეს, რომ ისინი ინარჩუნებენ მიზეზ-შედეგობრივი კავშირის მსგავს ურთიერთობას. დიურკემი ასევე გააანალიზებს მიზეზის იდეის წარმოშობას, ასევე დროისა და სივრცის ცნებებს, რომლებიც მართავს ადამიანის აზროვნების კატეგორიებს. დიურკემისთვის ეს არ ეხება ცნებებს, რომლებიც ჩნდება აპრიორი , არამედ მათი წარმოშობა სოციალურია. ცხოვრების რიტმმა წარმოშვა დროის იდეა, ხოლო ტომის ეკოლოგიური განაწილება, სივრცის კატეგორიის პირველი ცნებები. მიზეზობრიობის ცნება, როგორც ფენომენებს შორის დამაკავშირებელი, იგივე ურთიერთობას ეხმაურება. დევიდ ჰიუმმა აღნიშნა, რომ ბუნების ჩვენი სენსორული გამოცდილება თავისთავად ვერ მიგვიყვანს მიზეზის ლოგიკურ კატეგორიამდე. ჩვენ აღვიქვამთ შეგრძნებების თანმიმდევრობას, მაგრამ არაფერი მიუთითებს იმაზე, რომ მათ შორის არსებობს მიზეზ-შედეგობრივი კავშირი . ეს ურთიერთობა, დიურკემის მიხედვით, გულისხმობს ეფექტურობის იდეას. მიზეზი არის ის, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს გარკვეული ცვლილება; ეს არის ძალა, რომელიც ჯერ არ გამოჩენილა ძალად და მისი ერთ-ერთი ეფექტია ამ ძალის რეალიზება. პრიმიტიულ საზოგადოებებში ეს ძალა იყო mana , wakan ან orenda , უპიროვნო ძალა, რომლის გამოძახებაც შეიძლებოდა მაგიასთან დაკავშირებული შესაბამისი რიტუალების დაცვით. ამიტომ, ის ფაქტი, რომ ინტელექტი კითხვის გარეშე იღებს