No artigo anterior sobre unha aproximación ao pensamento de Émile Durkheim (1858-1917) diciamos que non se debe facer unha lectura materialista ou reducionista de toda a súa obra. O sociólogo francés deu unha importancia notable aos sentimentos inconscientes ao realizar a súa análise da conciencia colectiva, despois de comprobar que as institucións morais e sociais non se orixinan do razoamento e do cálculo, senón de causas e motivos escuros que non teñen relación cos efectos. producen e polo tanto non poden explicar[1]. Un exemplo clásico sería a relixión, tema que trataremos neste apartado.
Dito isto, hai que diferenciar o concepto proposto por Durkheim do de inconsciente colectivo , acuñado polo O psiquiatra suízo Carl G. Jung que, con todo, merece unha breve comparación. Durkheim distinguiu ao longo da súa obra entre conciencia colectiva e conciencia individual . Tamén faría unha distinción similar entre personalidade e individualidade, afirmando que non se podían tratar como meros sinónimos. A personalidade é, paradoxalmente, impersoal, xa que está formada por elementos supraindividuais que proceden dunha fonte externa; mentres que a individualidade ten que ver cos trazos bioquímicos de cada ser humano. As persoas perciben o mundo de forma diferente porque en cada persoa oA idea de causalidade é o produto dun condicionamento social prolongado, que ten as súas fontes no totemismo. Lembremos como a representación dun xaguar nas cerimonias dedicadas á caza converteuse efectivamente en causa dunha boa caza. Pensar loxicamente é pensar impersonalmente, sub species aeternitatis [6]. E se a verdade está intimamente ligada á vida colectiva, e asumimos a idea dos arquetipos jungianos como cápsulas desta verdade primitiva que permanece estancada no fondo do inconsciente, quizais a idea de sincronicidade podería teñen moito que ver con iso.máis peso á hora de explicar as relacións causais do que suxiren os estudos clásicos.
De feito, a énfase de Durkheim foi tan grande na orixe social de todas as categorías que rexen o pensamento humano. que en certo sentido daba á sociedade a posición que o propio deus ocupaba na relixión. Deus é a sociedade que se reverencia a si mesma, e a relixión, entón, baséase na realidade . A sociedade tería feito do ser humano o que é, liberándoo dos grilletes da natureza animal e converténdoo nun ser moral. En definitiva, as crenzas relixiosas expresan simbólica e metafóricamente realidades sociais, xa que configuran respostas a determinadas condicións da existencia humana. Como o historiador dorelixións Mircea Eliade, 'relixión' aínda pode ser unha palabra útil se temos en conta que non implica necesariamente crenza en Deus, deuses ou espíritos, senón que se refire só á experiencia do sagrado e, polo tanto, está relacionada cos conceptos. do ser, do significado e da verdade. O sagrado e os elementos que o conforman non forman parte dun mero simbolismo obsoleto, senón que revelan situacións existenciais fundamentais que son directamente relevantes para o ser humano actual[7]. Se entendemos o nihilismo desde a súa raíz etimolóxica, como nada, sen fío (sen relación, sen nexo)[8], a relixión aparecería como unha forma de religatio , fío condutor que dá á existencia un sentido que en a sociedade contemporánea aparece completamente invisible polas forzas de racionalización e tecnoloxización da vida. Un achegamento ao arcaico, ao primitivo, preséntase sen dúbida como imprescindible para superar o baleiro existencial que parece reinar nas nosas sociedades. Non obstante, este (re)retorno non debe realizarse desde a inxenuidade que supón a idolatría e idealización das sociedades antigas, senón desde o entendemento que as ciencias humanas permiten, como exéxese mitolóxica e, en definitiva, investigación da existencia do formas simbólicas que poboaron o imaxinario dende tempos antigoshistoria colectiva das sociedades
[1] Tiryakian, E. (1962) Socioloxismo e existencialismo. Bos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) A delicadeza dos deuses. Barcelona: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) O home e os seus símbolos. Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) Socioloxismo e existencialismo. Bos Aires: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) A procura. Historia e significado das relixións. Kairós: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) A resistencia íntima. Acantilado: Barcelona
Ver tamén: Nodo norte lunar en EscorpiónSe queres coñecer outros artigos similares a Durkheim (II): O sagrado e o profano podes visitar a categoría Outros .
As representacións colectivas adquiren diferentes matices. Estas representacións colectivas atoparíanse na conciencia colectiva, e a súa interiorización nos individuos proporciona os trazos xenéricos da colectividade na que vivimos. É dicir, afectan inconscientemente á conciencia individual, e mesmo a transcenden, porque forman parte de algo máis alto e perdurable ca eles mesmos: a sociedade. Así, dependendo da sociedade na que nos atopemos (lembremos que para Durkheim non existe unha sociedade universal, senón que responde ás características e necesidades dos individuos que forman parte dela. ) as representacións individuais dos fenómenos variarán. Representacións que o trascenden porque, aínda que morre un individuo, a sociedade segue o seu curso sen perturbación algunha, polo que é superior ao ser humano.Por outra banda, en función da complexidade do proceso de socialización, que nunca Sucede de forma homoxénea, os individuos introducen cambios nas representacións colectivas en función da súa experiencia vital. Por exemplo, no caso que aquí nos ocupa, o sagrado, aínda que pode estar formado por elementos máis ou menos comúns a todas as sociedades, ten diferentes matices dentro de cada unha delas, e mesmo a nivel individual varía segundo como vese.experimenta cadaque, aínda que é certo que o sagrado como tal se preocupa moi pouco por este feito, xa que forma parte de algo que supera con moito ao individuo. Como veremos máis adiante, Durkheim, como moitos pensadores da súa época, confundiu a complexidade coa superioridade. Xa vimos como Auguste Comte consideraba a socioloxía como unha ciencia superior por ser, na súa opinión, a máis complexa de todas as ciencias.
Podemos ver unha semellanza das representacións sociais durkheimianas cos arquetipos jungeanos, así como de a súa incidencia a través do inconsciente. Para Jung, os arquetipos funcionarían de xeito similar, como representacións do que el chamou a totalidade da psique, do eu, que xurdirían como símbolos do inconsciente colectivo e manifestaríanse cando a conciencia necesitase un certo pulo para realizar tarefas. que non podería.realizar por si só. Sen dúbida estariamos ante as partes dun todo, cuxa manifestación aparece ligada aos símbolos, ritos e mitos presentes na historia da humanidade. Para que se produza o proceso de individuación, necesario para que cada ser humano alcance a autorrealización, aparecen arquetipos como migas de pan que hai que recoñecer e interpretar para seguir o camiño que nos leva a converternos nun mesmo. Por exemplo, un arquetipo relacionado cos ritos arcaicos é o da iniciación.Todo ser humano ten que pasar por un proceso de iniciación que o leva a participar do trascendente, do sagrado. Aínda que a secularización da sociedade desacralizou e desmitificou esta práctica, todo ser humano atravesa momentos de crise existencial e de sufrimento que lle servirían de calvarios iniciáticos e, tras superalos, aproximaríase a si mesmo. A iniciación podería recoñecerse en símbolos arquetípicos presentes en soños ou visións do inconsciente (representacións colectivas, en termos durkheimianos) que simbolizan o rito de paso á madurez psicolóxica, o que implicaría deixar atrás a irresponsabilidade infantil.
Atopámonos. , Entón, ante diferentes niveis do inconsciente. Mentres que a conciencia colectiva durkheimiana situaríase nun primeiro nivel, máis preto da conciencia, o inconsciente colectivo situaríase a maior profundidade. As representacións colectivas de Durkheim subliñan a preocupación do sociólogo entre a dicotomía individual e sociedade, á que atribuíu propiedades dinámicas. Do mesmo xeito que a sociedade se interioriza no individuo, o individuo está interiorizado na sociedade . É dicir, o individuo non só está formado por unha parte social, allea á súa constitución biolóxica, que é cambiante e variable en función das distintas sociedades (se nonhai algo así como unha sociedade universal, polo tanto, tampouco existe unha natureza humana universal), senón que ese mesmo individuo exteriorízase e incide na sociedade, modificándoa e introducindo procesos de cambio. Así, a parte social do ser humano, constituída por toda a historia da sociedade, atoparíase tamén ancorada nun nivel máis profundo, de tal xeito que escapa a calquera análise que parte exclusivamente do intelecto.
En As formas elementais da vida relixiosa (1912) Durkheim intentou pescudar a orixe das representacións colectivas, realizando unha análise da que daquela se consideraba a máis antiga de todas as sociedades: a sociedade aborixe australiana. No seu estudo da relixión totémica, Durkheim deuse conta de que as representacións simbólicas totémicas eran representacións da propia sociedade. Os símbolos totémicos funcionaban como materializacións da alma social en obxectos físicos, animais, plantas ou unha mestura entre ambos; e virían a cumprir a función de cohesión social que o sociólogo atribuía á relixión. Por exemplo, cando as tribos usaban a representación dun xaguar nas súas cerimonias, o que facían era imitar ese xaguar, de tal xeito que o obxecto de imitación adquiría un valor moito maior que o imitado. Estes ritos realizáronse para, por exemplo,conseguir melloras na caza, de xeito que ao representar aos membros da tribo ante o animal, pasaban a ser os mesmos, conseguindo os seus fins. Así, segundo o sociólogo, os deuses non son máis que forzas colectivas, encarnadas baixo unha forma material . A superioridade dos deuses sobre os homes é a do grupo sobre os seus membros. [2]
Agora, de onde vén a dicotomía sagrado-profano presente na maioría dos sistemas relixiosos? Teorías como o animismo ou o naturismo afirman que tal distinción radica en fenómenos naturais de orde física ou biolóxica. Outros argumentaron que a súa orixe atópase nos estados de soño, onde a alma parece abandonar o corpo e entrar noutro mundo que se rexe polas súas propias leis. E, por outra banda, atopámonos con hipóteses que suxiren que as forzas da natureza e as manifestacións cósmicas son a fonte do divino[3].
Por suposto, non é trivial deterse a reflexionar sobre un tema que produciu tanto rexeitamento como fascinación ao longo da historia da humanidade. Durkheim tíñao moi claro: nin o home nin a natureza inclúen o sagrado como elemento constitutivo, polo que para que se manifeste debe haber outra fonte, que para el non podía ser outra que a sociedade. As reunións cerimoniais, en contraste coa vida cotiá, provocabanefervescencia entre os individuos, que perderon a consciencia de si mesmos e fixéronse un con toda a tribo. En resumo, a fonte do mundo relixioso é unha forma de interacción social que os individuos perciben como outro mundo , xa que a experiencia individual e rutinaria é allea. A importancia dos rituais xira en torno a este sentido, como forma de sacralizar o cotián, de separalo e ao mesmo tempo dotar de cohesión á sociedade mediante a materialización de aspectos relacionados consigo mesmo en forma de ritos ou obxectos.
Ver tamén: Descubre as calidades do coello no horóscopo chinésO totalidade do medio social parécenos así coma se estivese habitado por forzas que, en realidade, só existen na nosa mente. Como podemos ver, Durkheim atribúe unha importancia fundamental ao simbólico dentro da vida social, centrando o seu interese nas relacións entre mente e materia, algo que tamén obsesionaría a Jung. O significado dos obxectos non deriva das súas propiedades inherentes, senón do feito de que son símbolos das representacións colectivas da sociedade . As ideas ou representacións mentais son forzas que derivan do sentimento que a comunidade inspira nos seus membros, e dependen sempre de que a comunidade crea nelas [4]. Atopamos aquí a mesma idea da necesidade de lexitimidade das formas sociais para o funcionamento da sociedade que defenden os teóricos daconsenso social. As institucións sociais existen e funcionan como o fan sempre que se manteña a crenza que as rodea. Sería a verificación do coñecido teorema de Thomas: “ se os individuos definen unha situación como real, será real nas súas consecuencias ”. O sociólogo Robert K. Merton utilizou o teorema de Thomas para definir o que el chamou unha profecía autocumplida, analizando os fenómenos acontecidos durante o crash de 1929. Cando se espallou o falso rumor de que os bancos estaban insolventes, todos correron a retirarlles os seus depósitos. , deixando os bancos, efectivamente en bancarrota. As crenzas, en definitiva, son forzas poderosas cuxa consecuencia pode ser obxectiva e tanxible, e non só relativa ao plano subxectivo . O falso faise verdade, e ten consecuencias notables no plano do real. É dicir, as relacións entre psique e materia poderían manter un dinamismo e reciprocidade moito maior do que parecería a primeira vista.
Jung ilustra isto co seu concepto de sincronicidade. A sincronicidade é un fenómeno que escapa a calquera explicación causa-efecto. Serían eventos aparentemente non relacionados que ocorren cando se activa un arquetipo. É dicir, dous acontecementos que ocorren simultáneamente ligados polo significado dun xeito acausal[5]. coñeceriamos antescoincidencias significativas que o inconsciente tece e dota de sentido, de tal xeito que pode parecer que manteñen unha relación semellante á de causa e efecto. Durkheim tamén analizará a orixe da idea de causa, así como os conceptos de tempo e espazo que rexen as categorías do pensamento humano. Para Durkheim non se trata de conceptos que aparecen dados a priori , senón que a súa orixe é social. O ritmo da vida deu lugar á idea do tempo, e á distribución ecolóxica da tribo, ás primeiras nocións da categoría do espazo. O concepto de causalidade como vínculo entre fenómenos respondería á mesma relación. David Hume sinalara que a nosa experiencia sensorial da natureza non pode levarnos por si mesma á categoría lóxica de causa. Percibimos unha sucesión de sensacións, pero nada indica que exista unha relación causa-efecto entre elas . Esta relación, segundo Durkheim, implica a idea de eficacia. Unha causa é algo que pode producir un determinado cambio; é o poder que aínda non se manifestou como forza, e un dos seus efectos é a realización deste poder. Nas sociedades primitivas esa forza era mana , wakan ou orenda , unha forza impersoal que se podía invocar seguindo os ritos apropiados asociados á maxia. Polo tanto, o feito de que o intelecto acepta sen dúbida o
