នៅក្នុងអត្ថបទមុនអំពីវិធីសាស្រ្តនៃការគិតរបស់ Émile Durkheim (1858-1917) យើងបាននិយាយថាការអានសម្ភារៈនិយម ឬអ្នកកាត់បន្ថយនៃការងារទាំងមូលរបស់គាត់មិនគួរត្រូវបានអនុវត្តទេ។ សង្គមវិទូបារាំងបានផ្តល់សារៈសំខាន់គួរឱ្យកត់សម្គាល់ចំពោះ អារម្មណ៍សន្លប់ នៅពេលអនុវត្តការវិភាគរបស់គាត់អំពីមនសិការសមូហភាព បន្ទាប់ពីផ្ទៀងផ្ទាត់ថាស្ថាប័នសីលធម៌ និងសង្គមមិនមែនមកពីហេតុផល និងការគណនាទេ ប៉ុន្តែមកពីមូលហេតុ និងហេតុផលមិនច្បាស់លាស់ដែលមិនទាក់ទងទៅនឹងផលប៉ះពាល់។ ពួកគេផលិត ដូច្នេះហើយមិនអាចពន្យល់បាន[1]។ ឧទាហរណ៍បុរាណមួយនឹងជាសាសនា ដែលជាប្រធានបទដែលយើងនឹងពិភាក្សានៅក្នុងផ្នែកនេះ។
ដែលនិយាយថា គំនិតដែលស្នើឡើងដោយ Durkheim ត្រូវតែខុសពីគំនិតនៃ ការសន្លប់រួម ដែលបង្កើតឡើងដោយ គ្រូពេទ្យវិកលចរិតជនជាតិស្វីស Carl G. Jung ដែលទោះជាយ៉ាងណា សមនឹងទទួលបានការប្រៀបធៀបខ្លីៗ។ Durkheim បានបែងចែកពេញមួយការងាររបស់គាត់រវាង មនសិការរួម និង មនសិការបុគ្គល ។ គាត់ក៏នឹងធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នាស្រដៀងគ្នារវាងបុគ្គលិកលក្ខណៈនិងបុគ្គលិកលក្ខណៈដោយបញ្ជាក់ថាពួកគេមិនអាចចាត់ទុកថាគ្រាន់តែមានន័យដូចគ្នានោះទេ។ បុគ្គលិកលក្ខណៈគឺ, ចម្លែក, មិនផ្ទាល់ខ្លួន, ចាប់តាំងពីវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយធាតុ supra-បុគ្គលដែលមកពីប្រភពខាងក្រៅ; ខណៈពេលដែលបុគ្គលម្នាក់ៗ ទាក់ទងនឹងលក្ខណៈជីវគីមីរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។ មនុស្សយល់ឃើញពីពិភពលោកខុសៗគ្នា ព្រោះក្នុងមនុស្សម្នាក់ៗគំនិតនៃបុព្វហេតុគឺជាផលិតផលនៃលក្ខខណ្ឌសង្គមដែលអូសបន្លាយពេលដែលមានប្រភពរបស់វានៅក្នុង totemism ។ ចូរយើងចងចាំពីរបៀបដែលតំណាងនៃ jaguar នៅក្នុងពិធីដែលបានឧទ្ទិសដល់ការបរបាញ់ប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពបានក្លាយជាមូលហេតុនៃការបរបាញ់ដ៏ល្អ។ ការគិតបែបឡូជីខលគឺគិតដោយឯកឯង ប្រភេទរង aeternitatis [6]។ ហើយប្រសិនបើសេចក្តីពិតត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងជីវិតសមូហភាព ហើយយើងសន្មត់ថាគំនិតនៃគំរូរបស់ Jungian ជាកន្សោមនៃការពិតបឋមនេះដែលនៅទ្រឹងនៅក្នុងជម្រៅនៃសន្លប់ ប្រហែលជាគំនិតនៃ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា អាច មានច្រើនដែលត្រូវធ្វើជាមួយវា។ ទម្ងន់កាន់តែច្រើននៅពេលនិយាយដល់ការពន្យល់អំពីទំនាក់ទំនងបុព្វហេតុជាជាងការសិក្សាបុរាណនឹងណែនាំ។
តាមពិត ការសង្កត់ធ្ងន់របស់ Durkheim គឺអស្ចារ្យណាស់ទៅលើដើមកំណើតសង្គមនៃប្រភេទទាំងអស់ដែលគ្រប់គ្រងការគិតរបស់មនុស្ស។ ថាក្នុងន័យជាក់លាក់មួយ គាត់បានផ្តល់ឱ្យសង្គមនូវមុខតំណែងដែលព្រះខ្លួនឯងកាន់ក្នុងសាសនា។ ព្រះជាម្ចាស់គឺជាសង្គមគោរពខ្លួនឯង ហើយសាសនាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើការពិត ។ សង្គមនឹងធ្វើឱ្យមនុស្សក្លាយជាមនុស្ស ដោះលែងគាត់ពីជំរុំនៃធម្មជាតិសត្វ ហើយប្រែក្លាយគាត់ទៅជាមនុស្សមានសីលធម៌។ សរុបមក ជំនឿសាសនាជានិមិត្តរូប និងន័យធៀបបង្ហាញពីការពិតសង្គម ចាប់តាំងពីពួកគេកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធការឆ្លើយតបទៅនឹងលក្ខខណ្ឌមួយចំនួននៃអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ ក្នុងនាមជាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តសាសនា Mircea Eliade, 'សាសនា' នៅតែអាចក្លាយជាពាក្យដ៏មានប្រយោជន៍ ប្រសិនបើយើងពិចារណាថា វាមិនចាំបាច់បញ្ជាក់ពីជំនឿលើព្រះ អាទិទេព ឬវិញ្ញាណនោះទេ ប៉ុន្តែសំដៅលើតែបទពិសោធន៍នៃពិសិដ្ឋ ហើយដូច្នេះវាទាក់ទងទៅនឹងគោលគំនិត។ នៃភាពជា អត្ថន័យ និងសេចក្តីពិត។ វត្ថុពិសិដ្ឋ និងធាតុដែលបង្កើតវាមិនមែនជាផ្នែកនៃនិមិត្តសញ្ញាដែលលែងប្រើនោះទេ ប៉ុន្តែបង្ហាញឱ្យឃើញពីស្ថានភាពអត្ថិភាពជាមូលដ្ឋានដែលពាក់ព័ន្ធដោយផ្ទាល់ទៅនឹងមនុស្សបច្ចុប្បន្ន[7]។ ប្រសិនបើយើងយល់ពី nihilism ពីឫសនិរុត្តិសាស្ត្ររបស់វា ដូចជាគ្មានអ្វី ដោយគ្មានខ្សែស្រឡាយ (ដោយគ្មានទំនាក់ទំនង គ្មានទំនាក់ទំនង)[8] សាសនានឹងលេចឡើងជាទម្រង់នៃ religatio ដែលជាខ្សែស្រឡាយណែនាំដែលផ្តល់នូវអារម្មណ៍ថានៅក្នុង សង្គមសហសម័យហាក់ដូចជាមើលមិនឃើញទាំងស្រុងដោយកម្លាំងនៃសនិទានកម្ម និងបច្ចេកវិជ្ជានៃជីវិត។ វិធីសាស្រ្តមួយឆ្ពោះទៅរកភាពចាស់ទុំ ដល់បុព្វកាល គឺពិតជាត្រូវបានបង្ហាញថាជារឿងចាំបាច់ដើម្បីយកឈ្នះលើភាពខ្វះចន្លោះដែលហាក់ដូចជាសោយរាជ្យនៅក្នុងសង្គមរបស់យើង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការវិលត្រឡប់មកវិញនេះ មិនគួរធ្វើឡើងពីភាពឆោតល្ងង់ ដែលការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ និងឧត្តមគតិនៃសង្គមបុរាណសន្មត់នោះទេ ប៉ុន្តែមកពីការយល់ដឹងដែលវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្សអនុញ្ញាត ជាការប្រតិបត្តិទេវកថា ហើយទីបំផុតការស៊ើបអង្កេតអំពីអត្ថិភាពនៃ ទម្រង់និមិត្តសញ្ញា ដែលធ្វើឲ្យមានការស្រមើលស្រមៃតាំងពីបុរាណកាលមកប្រវត្តិសាស្រ្តសមូហភាពនៃសង្គម។
សូមមើលផងដែរ: តើ Pisces ធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ដោយរបៀបណា?[1] Tiryakian, E. (1962) សង្គមវិទ្យា និងអត្ថិភាពនិយម។ Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) ភាពឆ្ងាញ់របស់ព្រះ។ Barcelona: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) បុរស និងនិមិត្តសញ្ញារបស់គាត់។ Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) សង្គមវិទ្យា និងអត្ថិភាពនិយម។ ទីក្រុង Buenos Aires៖ Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) ការស្វែងរក។ ប្រវត្តិ និងអត្ថន័យនៃសាសនា។ Kairos: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) ការតស៊ូជិតស្និទ្ធ។ Cliff: Barcelona
ប្រសិនបើអ្នកចង់ដឹងពីអត្ថបទផ្សេងទៀតដែលស្រដៀងនឹង Durkheim (II): ពិសិដ្ឋ និងអាសអាភាស អ្នកអាចចូលមើលប្រភេទ ផ្សេងទៀត ។
តំណាងសមូហភាពយកនៅលើ nuances ផ្សេងគ្នា។ តំណាងសមូហភាពទាំងនេះនឹងត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងមនសិការសមូហភាព ហើយការបង្កើតផ្ទៃក្នុងរបស់ពួកគេនៅក្នុងបុគ្គលផ្តល់នូវលក្ខណៈទូទៅនៃសមូហភាពដែលយើងរស់នៅ។ ពោលគឺពួកគេប៉ះពាល់ដល់មនសិការបុគ្គលដោយមិនដឹងខ្លួន ហើយថែមទាំងឆ្លងផុតទៅទៀត ព្រោះពួកគេជាផ្នែកនៃអ្វីមួយដែលខ្ពស់ជាង និងស្ថិតស្ថេរជាងខ្លួនគេគឺសង្គម។ ដូច្នេះ អាស្រ័យលើសង្គមដែលយើងរកឃើញខ្លួនយើង (សូមចាំថា សម្រាប់ Durkheim វាមិនមានអ្វីដែលដូចជាសង្គមសកលទេប៉ុន្តែវាឆ្លើយតបទៅនឹងលក្ខណៈ និងតម្រូវការរបស់បុគ្គលដែលជាផ្នែកមួយរបស់វា ) តំណាងបុគ្គលនៃបាតុភូតនឹងខុសគ្នា។ តំណាងដែលហួសពីគាត់ ពីព្រោះទោះបីជាបុគ្គលម្នាក់ស្លាប់ក៏ដោយ ក៏សង្គមនៅតែបន្តដំណើរទៅមុខទៀតដោយមិនមានការរំខានណាមួយឡើយ ដូច្នេះហើយទើបវាប្រសើរជាងមនុស្ស។ម្យ៉ាងវិញទៀត អាស្រ័យលើភាពស្មុគស្មាញនៃដំណើរការសង្គមភាវូបនីយកម្ម ដែល មិនដែលវាកើតឡើងតាមរបៀបដូចគ្នាទេ បុគ្គលម្នាក់ៗណែនាំការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងតំណាងសមូហភាពដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ជីវិតរបស់ពួកគេ។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងករណីដែលទាក់ទងនឹងយើងនៅទីនេះ ភាពពិសិដ្ឋ ថ្វីត្បិតតែវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយធាតុទូទៅច្រើន ឬតិចនៅក្នុងសង្គមទាំងអស់ក៏ដោយ មានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុងផ្នែកនីមួយៗ ហើយសូម្បីតែនៅកម្រិតបុគ្គល វាប្រែប្រួលអាស្រ័យលើរបៀប។ វាត្រូវបានមើលឃើញ។ បទពិសោធន៍រៀងរាល់ដែលទោះបីជាវាជាការពិតដែលថាពិសិដ្ឋយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចអំពីការពិតនេះព្រោះវាជាផ្នែកមួយនៃអ្វីដែលលើសពីបុគ្គល។ ដូចដែលយើងនឹងឃើញនៅពេលក្រោយ Durkheim ដូចជាអ្នកគិតជាច្រើននៃសម័យរបស់គាត់បានច្រលំភាពស្មុគស្មាញជាមួយនឹងឧត្តមភាព។ យើងបានឃើញរួចមកហើយពីរបៀបដែល Auguste Comte បានចាត់ទុកសង្គមវិទ្យាថាជាវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ប្រសើរមួយ តាមគំនិតរបស់គាត់ ភាពស្មុគស្មាញបំផុតនៃវិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់។
យើងអាចមើលឃើញភាពស្រដៀងគ្នានៃតំណាងសង្គម Durkheimian ជាមួយនឹង archetypes Jungean ក៏ដូចជា។ ឧប្បត្តិហេតុរបស់វាតាមរយៈសន្លប់។ សម្រាប់ Jung, archetypes នឹងដំណើរការតាមរបៀបស្រដៀងគ្នា ដែលជាតំណាងនៃអ្វីដែលគាត់ហៅថា ភាពពេញលេញនៃចិត្ត នៃខ្លួនឯង ដែលនឹងលេចឡើងជានិមិត្តសញ្ញានៃសន្លប់សមូហភាព ហើយនឹងបង្ហាញឱ្យឃើញនៅពេលដែលមនសិការត្រូវការការជំរុញជាក់លាក់មួយដើម្បីបំពេញភារកិច្ច។ ដែលវាមិនអាចអនុវត្តដោយខ្លួនឯង។ យើងប្រាកដជាកំពុងប្រឈមមុខនឹងផ្នែកទាំងមូល ដែលការបង្ហាញរបស់វាហាក់ដូចជាមានទំនាក់ទំនងជាមួយនិមិត្តសញ្ញា ពិធី និងទេវកថាដែលមាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ។ ដើម្បីឱ្យដំណើរការនៃបុគ្គលម្នាក់ៗ ចាំបាច់សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ៗ ដើម្បីសម្រេចបាននូវការសម្រេចដោយខ្លួនឯង កើតឡើង វត្ថុបុរាណលេចឡើងដូចជាដុំដែក ដែលត្រូវតែទទួលស្គាល់ និងបកស្រាយ ដើម្បីដើរតាមមាគ៌ាដែលនាំឱ្យយើងក្លាយជាខ្លួនឯង។ ជាឧទាហរណ៍ បុរាណវត្ថុដែលទាក់ទងនឹងពិធីបុរាណ គឺជាការចាប់ផ្តើម។មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវឆ្លងកាត់ដំណើរការផ្តួចផ្តើមដែលនាំឱ្យគាត់ចូលរួមក្នុងការឆ្លងផុតភាពពិសិដ្ឋ។ ថ្វីបើសង្គមភាវូបនីយកម្មនៃសង្គមបានធ្វើឱ្យអាប់ឱន និងបង្ខូចការអនុវត្តនេះក៏ដោយ មនុស្សគ្រប់រូបឆ្លងកាត់គ្រានៃវិបត្តិ និងការរងទុក្ខវេទនាដែលនឹងបម្រើជាទុក្ខលំបាកនៃការចាប់ផ្តើម ហើយបន្ទាប់ពីយកឈ្នះពួកគេ ពួកគេនឹងចូលមកជិតខ្លួនឯង។ ការផ្តួចផ្តើមអាចត្រូវបានទទួលស្គាល់នៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាស្ថាបត្យកម្មដែលមានវត្តមាននៅក្នុងសុបិន ឬការមើលឃើញនៃសន្លប់ (តំណាងសមូហភាពនៅក្នុងពាក្យ Durkheimian) ដែលជានិមិត្តរូបនៃពិធីនៃការឆ្លងទៅកាន់ភាពចាស់ទុំខាងផ្លូវចិត្ត ដែលមានន័យថាការបន្សល់ទុកនូវទំនួលខុសត្រូវបែបកូនក្មេង។
សូមមើលផងដែរ: ព្រះច័ន្ទនិងការវិនិច្ឆ័យ Tarotយើងនឹងជួប , ដូច្នេះ, មុនពេលកម្រិតផ្សេងគ្នានៃការសន្លប់។ ខណៈពេលដែលមនសិការសមូហភាព Durkheimian នឹងស្ថិតនៅកម្រិតទីមួយ កាន់តែខិតទៅជិតស្មារតី សន្លប់សមូហភាពនឹងស្ថិតនៅជម្រៅកាន់តែជ្រៅ។ តំណាងសមូហភាពរបស់ Durkheim សង្កត់ធ្ងន់លើការព្រួយបារម្ភរបស់សង្គមវិទូ រវាងបុគ្គល និងសង្គម dichotomy ដែលគាត់បានសន្មតថាជាលក្ខណៈសម្បត្តិថាមវន្ត។ តាមរបៀបដូចគ្នាដែលសង្គមត្រូវបានផ្ទៃក្នុងនៅក្នុងបុគ្គល បុគ្គលនោះត្រូវបានផ្ទៃក្នុងនៅក្នុងសង្គម ។ ពោលគឺបុគ្គលមិនត្រឹមតែបង្កើតឡើងពីផ្នែកសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ក្រៅពីរដ្ឋធម្មនុញ្ញជីវសាស្ត្ររបស់ខ្លួន ដែលមានការផ្លាស់ប្តូរ និងប្រែប្រួលអាស្រ័យលើសង្គមផ្សេងៗគ្នា (បើមិនមានអ្វីមួយដូចជាសង្គមសកល ដូច្នេះក៏មិនមានលក្ខណៈជាសកលរបស់មនុស្សដែរ) ប៉ុន្តែបុគ្គលដដែលនោះធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់នៅខាងក្រៅ និងប៉ះពាល់ដល់សង្គម កែប្រែវា និងណែនាំដំណើរការផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះ ផ្នែកសង្គមរបស់មនុស្ស ដែលបង្កើតឡើងពីប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងមូលនៃសង្គម ក៏នឹងត្រូវបានរកឃើញនៅកម្រិតដ៏ស៊ីជម្រៅផងដែរ តាមរបៀបដែលវាគេចផុតពីការវិភាគណាមួយដែលកើតចេញពីបញ្ញា។
នៅក្នុង ទម្រង់បឋមនៃជីវិតសាសនា (1912) Durkheim បានព្យាយាមស្វែងរកប្រភពដើមនៃតំណាងសមូហភាព ដោយធ្វើការវិភាគអំពីអ្វីដែលនៅពេលនោះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសង្គមចាស់ជាងគេនៃសង្គមទាំងអស់៖ សង្គមជនជាតិដើមអូស្ត្រាលី។ នៅក្នុងការសិក្សារបស់គាត់អំពីសាសនា totem លោក Durkheim បានដឹងថា តំណាងនិមិត្តសញ្ញា totemic គឺជាតំណាងនៃសង្គមខ្លួនវា។ ហើយពួកគេនឹងមកបម្រើមុខងារនៃការរួបរួមគ្នាក្នុងសង្គម ដែលអ្នកសង្គមវិទូចាត់ទុកថាជាសាសនា។ ជាឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលកុលសម្ព័ន្ធបានប្រើតំណាងរបស់ jaguar ក្នុងពិធីរបស់ពួកគេ អ្វីដែលពួកគេបានធ្វើគឺយកតម្រាប់តាម jaguar តាមរបៀបដែលវត្ថុក្លែងបន្លំទទួលបានតម្លៃធំជាងវត្ថុដែលត្រាប់តាម។ ពិធីទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្តជាឧទាហរណ៍។ទទួលបានភាពប្រសើរឡើងក្នុងការបរបាញ់ ដូច្នេះដោយតំណាងឱ្យសមាជិកនៃកុលសម្ព័ន្ធទៅសត្វ ពួកគេបានក្លាយជាដូចគ្នា ដោយសម្រេចបាននូវគោលបំណងរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ យោងទៅតាមសង្គមវិទូ ព្រះគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីកម្លាំងរួម ដែលកើតមកក្រោមទម្រង់សម្ភារៈ ។ ឧត្តមភាពនៃព្រះលើមនុស្សគឺក្រុមជាងសមាជិករបស់វា។ [2]
ឥឡូវនេះ តើការបង្កាច់បង្ខូចដ៏ពិសិដ្ឋដែលមានវត្តមាននៅក្នុងប្រព័ន្ធសាសនាភាគច្រើនមកពីណា? ទ្រឹស្ដីដូចជា និមិត្ដនិយម ឬធម្មជាតិនិយម បញ្ជាក់ថា ភាពខុសគ្នាបែបនេះស្ថិតនៅក្នុងបាតុភូតធម្មជាតិនៃលំដាប់រូបវន្ត ឬជីវសាស្ត្រ។ អ្នកផ្សេងទៀតបានប្រកែកថាប្រភពរបស់វាត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងរដ្ឋនៃក្តីសុបិន្តដែលព្រលឹងហាក់ដូចជាចាកចេញពីរាងកាយហើយចូលទៅក្នុងពិភពមួយផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយច្បាប់របស់ខ្លួន។ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត យើងជួបប្រទះនូវសម្មតិកម្មដែលបង្ហាញថា កម្លាំងនៃធម្មជាតិ និងការសម្ដែងនៃលោហធាតុគឺជាប្រភពនៃទេវភាព[3]។
ជាការពិតណាស់ វាមិនមែនជារឿងតូចតាចទេក្នុងការបញ្ឈប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងលើ ប្រធានបទដែលបានបង្កើតទាំងការបដិសេធ និងការចាប់អារម្មណ៍ពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រនៃមនុស្សជាតិ។ Durkheim ច្បាស់ណាស់៖ មិនថាមនុស្ស ឬធម្មជាតិមិនរាប់បញ្ចូលភាពពិសិដ្ឋជាធាតុផ្សំទេ ដូច្នេះដើម្បីឱ្យវាបង្ហាញខ្លួនវា ត្រូវតែមានប្រភពមួយផ្សេងទៀត ដែលសម្រាប់គាត់មិនអាចមានក្រៅពីសង្គម។ ការជួបជុំគ្នាក្នុងពិធី ផ្ទុយពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃ បង្ករឿងភាពស្វាហាប់ក្នុងចំណោមបុគ្គលទាំងឡាយ ដែលបាត់បង់ស្មារតីខ្លួនឯង ហើយក្លាយជាមនុស្សតែមួយជាមួយកុលសម្ព័ន្ធទាំងមូល។ សរុបមក ប្រភពនៃពិភពសាសនាគឺជាទម្រង់នៃអន្តរកម្មសង្គមដែលបុគ្គលយល់ថាជាពិភពមួយផ្សេងទៀត ចាប់តាំងពីបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួន និងទម្លាប់គឺជាមនុស្សក្រៅភព។ សារៈសំខាន់នៃពិធីសាសនាវិលជុំវិញន័យនេះ ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីបូជាប្រចាំថ្ងៃ ដើម្បីញែកវាចេញ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះផ្តល់នូវភាពស្អិតរមួតដល់សង្គមដោយបង្កើតទិដ្ឋភាពដែលទាក់ទងនឹងខ្លួនវាក្នុងទម្រង់នៃពិធី ឬវត្ថុ។
The សរុបមក បរិយាកាសសង្គម ហាក់បីដូចជាយើងរស់នៅដោយកម្លាំង ដែលតាមពិត មានតែនៅក្នុងចិត្តរបស់យើងប៉ុណ្ណោះ។ ដូចដែលយើងឃើញហើយ Durkheim ចាត់ទុកសារៈសំខាន់ជាមូលដ្ឋានចំពោះនិមិត្តសញ្ញានៅក្នុងជីវិតសង្គម ដោយផ្តោតលើការចាប់អារម្មណ៍របស់គាត់លើទំនាក់ទំនងរវាងចិត្ត និងរូបធាតុ ដែលជាអ្វីមួយដែលនឹងធ្វើឱ្យ Jung ឈ្លក់វង្វេងផងដែរ។ អត្ថន័យនៃវត្ថុមិនបានមកពីលក្ខណៈដើមរបស់វាទេ ប៉ុន្តែមកពីការពិតដែលថាវត្ថុទាំងនោះជានិមិត្តសញ្ញាតំណាងសមូហភាពនៃសង្គម ។ គំនិត ឬតំណាងផ្លូវចិត្តគឺជាកម្លាំងដែលកើតចេញពីអារម្មណ៍ដែលសហគមន៍បំផុសគំនិតនៅក្នុងសមាជិករបស់ខ្លួន ហើយតែងតែពឹងផ្អែកលើសហគមន៍ដែលជឿលើពួកគេ [4] ។ យើងរកឃើញនៅទីនេះនូវគំនិតដូចគ្នានៃតម្រូវការសម្រាប់ភាពស្របច្បាប់នៃទម្រង់សង្គមសម្រាប់សង្គមដើម្បីដំណើរការដែលត្រូវបានតស៊ូមតិដោយអ្នកទ្រឹស្តីនៃការឯកភាពសង្គម។ ស្ថាប័នសង្គមមាន និងធ្វើការតាមរបៀបដែលពួកគេធ្វើ ដរាបណាជំនឿជុំវិញពួកគេត្រូវបានរក្សាទុក។ វានឹងក្លាយជាការផ្ទៀងផ្ទាត់ទ្រឹស្តីបទថូម៉ាសដ៏ល្បីល្បាញ៖ “ ប្រសិនបើបុគ្គលកំណត់ស្ថានភាពមួយថាជាការពិត នោះវានឹងកើតឡើងពិតប្រាកដនៅក្នុងលទ្ធផលរបស់វា ”។ សង្គមវិទូ Robert K. Merton បានប្រើទ្រឹស្តីបទថូម៉ាសដើម្បីកំណត់នូវអ្វីដែលគាត់ហៅថាទំនាយដែលបំពេញដោយខ្លួនឯងដោយវិភាគបាតុភូតដែលបានកើតឡើងកំឡុងឆ្នាំ 1929 ។ នៅពេលដែលពាក្យចចាមអារ៉ាមមិនពិតបានរីករាលដាលថាធនាគារក្ស័យធន មនុស្សគ្រប់គ្នាបានរត់ទៅដកប្រាក់បញ្ញើពីពួកគេ។ ចាកចេញពីធនាគារ ក្ស័យធនប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ និយាយឱ្យខ្លី ជំនឿគឺជាកម្លាំងដ៏មានឥទ្ធិពលដែលលទ្ធផលអាចជាវត្ថុបំណង និងជាក់ស្តែង ហើយមិនត្រឹមតែទាក់ទងទៅនឹងប្លង់គោលទេ ។ ការមិនពិតក្លាយជាការពិត ហើយមានផលវិបាកគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងយន្តហោះនៃការពិត។ នោះគឺជាទំនាក់ទំនងរវាងចិត្តសាស្ត្រ និងរូបធាតុអាចរក្សាបាននូវភាពស្វាហាប់ និងសន្ទុះខ្លាំងជាងនឹងលេចចេញជារូបរាងដំបូង។
Jung បង្ហាញរឿងនេះជាមួយនឹងគំនិតនៃភាពស៊ីសង្វាក់របស់គាត់។ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា គឺជាបាតុភូតមួយដែលគេចចេញពីការពន្យល់ពីមូលហេតុ-ផលប៉ះពាល់ណាមួយ។ ពួកវាទំនងជាព្រឹត្តិការណ៍ដែលមិនទាក់ទងគ្នាដែលកើតឡើងនៅពេលដែល archetype ត្រូវបានធ្វើឱ្យសកម្ម។ នោះគឺជាព្រឹត្តិការណ៍ពីរដែលកើតឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាដោយភ្ជាប់ដោយអត្ថន័យក្នុងលក្ខណៈ acausal[5] ។ យើងនឹងជួបគ្នាមុន។ភាពចៃដន្យដ៏សំខាន់ដែលមិនដឹងខ្លួនបានត្បាញជាមួយគ្នា និងផ្តល់អត្ថន័យ តាមរបៀបដែលវាហាក់ដូចជាថាពួកគេរក្សាទំនាក់ទំនងស្រដៀងគ្នាទៅនឹងហេតុ និងផល។ Durkheim ក៏នឹងវិភាគប្រភពដើមនៃគំនិតនៃបុព្វហេតុក៏ដូចជាគំនិតនៃពេលវេលានិងលំហដែលគ្រប់គ្រងប្រភេទនៃគំនិតរបស់មនុស្ស។ សម្រាប់ Durkheim វាមិនមែននិយាយអំពីគោលគំនិតដែលបានផ្តល់ឱ្យ a priori នោះទេ ប៉ុន្តែប្រភពដើមរបស់ពួកគេគឺសង្គម។ ចង្វាក់នៃជីវិតបានផ្តល់នូវគំនិតនៃពេលវេលា និងការចែកចាយអេកូឡូស៊ីនៃកុលសម្ព័ន្ធទៅជាសញ្ញាណដំបូងនៃប្រភេទនៃលំហ។ គំនិតនៃបុព្វហេតុដែលជាតំណភ្ជាប់រវាងបាតុភូតនឹងឆ្លើយតបទៅនឹងទំនាក់ទំនងដូចគ្នា។ លោក David Hume បានចង្អុលបង្ហាញថា បទពិសោធន៍នៃធម្មជាតិរបស់យើង មិនអាចនាំយើងទៅកាន់ប្រភេទហេតុផលនៃហេតុផលនោះទេ។ យើងយល់ឃើញពីអារម្មណ៍បន្តបន្ទាប់គ្នា ប៉ុន្តែមិនមានអ្វីបង្ហាញថាមានទំនាក់ទំនងបែបហេតុផលរវាងពួកវាទេ ។ ទំនាក់ទំនងនេះយោងទៅតាម Durkheim បង្កប់ន័យគំនិតនៃប្រសិទ្ធភាព។ បុព្វហេតុគឺជាអ្វីមួយដែលអាចបង្កើតការផ្លាស់ប្តូរជាក់លាក់មួយ; វាគឺជាអំណាចដែលមិនទាន់បង្ហាញជាកម្លាំង ហើយឥទ្ធិពលមួយរបស់វាគឺការសម្រេចបាននូវអំណាចនេះ។ នៅក្នុងសង្គមបុព្វកាលដែលកម្លាំងគឺ mana , wakan ឬ orenda ដែលជាកម្លាំងដែលមិនមានលក្ខណៈបុគ្គលដែលអាចត្រូវបានហៅដោយធ្វើតាមពិធីសមរម្យដែលទាក់ទងនឹងមន្តអាគម។ ដូច្នេះ ការពិតដែលបញ្ញាទទួលយកដោយគ្មានសំណួរ
