Ankstesniame straipsnyje apie Émile'io Durkheimo (1858-1917) mintis sakėme, kad nereikėtų materialistiškai ar redukcionistiškai skaityti jo darbų visumos. Prancūzų sociologas didelę reikšmę teikė nesąmoningi jausmai analizuodamas kolektyvinę sąžinę, nustatęs, kad moralinės ir socialinės institucijos atsirado ne iš samprotavimų ir apskaičiavimų, bet iš neaiškių priežasčių ir motyvų, nesusijusių su jų sukeliamais padariniais ir todėl nepaaiškinamų[1]. Klasikinis pavyzdys būtų religija, kurią aptarsime šiame skyriuje.
Atsižvelgiant į tai, Durkheimo pasiūlytą koncepciją reikia atskirti nuo kolektyvinė pasąmonė Durkheimo, kurį sukūrė šveicarų psichiatras Carlas G. Jungas, kuris vis dėlto nusipelno trumpo palyginimo. Durkheimas visame savo darbe skyrė kolektyvinė sąžinė y asmeninė sąžinė Jis taip pat panašiai atskirtų asmenybę ir individualybę, teigdamas, kad jų negalima laikyti tik sinonimais. Asmenybė paradoksaliai yra beasmenė, nes ją sudaro viršindividualūs elementai, ateinantys iš išorinio šaltinio; o individualybė susijusi su kiekvieno žmogaus biocheminėmis savybėmis. Žmonės skirtingai suvokia pasaulį.Šios kolektyvinės reprezentacijos būtų aptinkamos kolektyvinėje sąmonėje, o jų internalizacija individuose suteikia bendrųjų kolektyvo, kuriame gyvename, bruožų. Kitaip tariant, jos daro nesąmoningą poveikį individualiai sąmonei ir netgi ją pranoksta, nes yra kolektyvinės sąmonės dalis ir yra ne tik kolektyvinės sąmonės dalis, bet ir kolektyvinės sąmonės dalis.Taigi, priklausomai nuo visuomenės, kurioje atsidūrėme (nepamirškime, kad esame visuomenėje, kuri yra pranašesnė ir patvaresnė už juos pačius: visuomenė. Durkheimo nuomone, universalios visuomenės nėra. Reprezentacijos, kurios ją pranoksta, nes, net jei individas miršta, visuomenė netrukdomai tęsia savo eigą, todėl yra viršesnė už žmogų.
Kita vertus, priklausomai nuo socializacijos proceso sudėtingumo, kuris niekada nevyksta vienodai, individai, atsižvelgdami į savo gyvenimo patirtį, keičia kolektyvines reprezentacijas. Pavyzdžiui, mums aktualiu atveju šventybė, nors ją gali sudaryti elementai, daugiau ar mažiau būdingi visoms visuomenėms, turi skirtingus niuansus.kiekvieno iš jų, ir net individualiu lygmeniu ji skiriasi priklausomai nuo to, kaip kiekvienas žmogus ją patiria, nors tiesa, kad pačiam šventajam šis faktas mažai rūpi, nes jis yra dalis kažko, kas gerokai pranoksta individą. Kaip matysime toliau, Durkheimas, kaip ir daugelis to meto mąstytojų, painiojo sudėtingumą su pranašumu. Jau matėme, kaip Auguste'as Comte'as laikėsociologiją, kaip aukščiausią mokslą, nes, jo nuomone, ji yra sudėtingiausias iš visų mokslų.
Galime įžvelgti Durkheimo socialinių reprezentacijų panašumą su Jungo archetipais, taip pat jų pasireiškimą per pasąmonę. Jungui archetipai funkcionuotų panašiai - kaip reprezentacijos to, ką jis vadino psichikos visuma, savastimi, kurios atsirastų kaip kolektyvinės pasąmonės simboliai ir pasireikštų, kai sąmonei jų prireiktų.Trumpai tariant, turėtume reikalą su visumos dalimis, kurių pasireiškimas susijęs su žmonijos istorijoje esančiais simboliais, apeigomis ir mitais. Tam, kad vyktų individuacijos procesas, būtinas kiekvieno žmogaus savirealizacijai, archetipai pasirodo kaip visumos trupiniai.Pavyzdžiui, su archajinėmis apeigomis susijęs archetipas yra iniciacijos archetipas. kiekvienas žmogus turi pereiti iniciacijos procesą, kuris veda į dalyvavimą transcendentiniame, sakraliame. nors visuomenės sekuliarizacija desakralizavo ir demistifikavo šią praktiką, kiekvienas žmogus išgyvena egzistencinės krizės ir kančios akimirkas, kurios galėtų būti iniciacijos išbandymai. Iniciaciją galima atpažinti iš archetipinių simbolių, esančių sapnuose ar pasąmonės vizijose (kolektyvinės reprezentacijos, kalbant Durkheimo terminais), simbolizuojančių perėjimo į psichologinę brandą apeigas, kurios reiškia, kad reikia atsisakyti kūdikiško neatsakingumo.
Durkheimo kolektyvinė sąmonė būtų pirmame lygmenyje, arčiau sąmonės, o kolektyvinė pasąmonė - gilesniame lygmenyje. Durkheimo kolektyvinės reprezentacijos pabrėžia sociologo susirūpinimą individo ir visuomenės dichotomija, kuriai jis priskyrėdinaminės savybės. Lygiai taip pat, kaip visuomenė yra internalizuota į individą, taip ir individas yra internalizuotas į visuomenę. Kitaip tariant, individą sudaro ne tik socialinė dalis, nesusijusi su jo biologine sandara, kuri yra kintanti ir kintanti priklausomai nuo skirtingų visuomenių (jei nėra universalios visuomenės, tai nėra ir universalios žmogaus prigimties), bet ir tas pats individas yra išorinis ir daro įtaką visuomenei, ją modifikuodamas ir įvesdamas kaitos procesus. Taigi,socialinė žmogaus būties dalis, apimanti visą visuomenės istoriją, taip pat yra įtvirtinta gilesniu lygmeniu, todėl jos neįmanoma analizuoti remiantis vien intelektu.
Svetainėje Elementarios religinio gyvenimo formos (1912) Durkheimas siekė išsiaiškinti kolektyvinių reprezentacijų kilmę, analizuodamas tuo metu seniausia iš visų visuomenių laikytą Australijos aborigenų visuomenę. Tyrinėdamas totemistinę religiją, Durkheimas nustatė, kad toteminės simbolinės reprezentacijos buvo pačios visuomenės reprezentacijos. Toteminiai simboliai veikė kaip socialinės sielos materializacija fiziniuose objektuose, gyvūnuose, augaluose ar jų mišinyje; jie atliko socialinės sanglaudos funkciją, kurią sociologas priskyrė religijai. Pavyzdžiui, kai gentys savo apeigose naudojo jaguaro atvaizdą, jos mėgdžiojo tą jaguarą, taigi toteminio simbolio objektas buvo jaguaras.Šios apeigos buvo atliekamos siekiant, pavyzdžiui, patobulinti medžioklę, kad, vaizduodami gyvūną, genties nariai taptų tuo pačiu gyvūnu ir taip pasiektų savo tikslų. Taigi, pasak sociologo, dievai yra ne kas kita kaip kolektyvinės jėgos, įsikūnijusios materialiu pavidalu. Dievų pranašumas prieš žmones yra grupės pranašumas prieš jos narius [2].
Tačiau iš kur kyla daugumoje religinių sistemų esanti sakralumo ir profaniškumo dichotomija? Tokios teorijos kaip animizmas ar natūralizmas teigia, kad tokia skirtis kyla iš natūralių fizinių ar biologinių reiškinių. Kiti teigia, kad jos šaltinis yra sapnų būsenos, kai siela tarsi palieka kūną ir patenka į kitą pasaulį, valdomą jos pačios.Kita vertus, galima rasti hipotezių, kad dieviškumo šaltinis yra gamtos jėgos ir kosminės apraiškos[3].
Tikrai nėra banalu sustoti ir apmąstyti temą, kuri per visą žmonijos istoriją kėlė ir atmetimą, ir susižavėjimą. Durkheimas buvo labai aiškus: nei žmogus, nei gamta neapima sakralumo kaip sudedamojo elemento, todėl tam, kad jis pasireikštų, turi būti kitas šaltinis, kuris jam negalėjo būti kitas nei visuomenė. susitikimaiCeremonijų apeigos, priešingai nei kasdienis gyvenimas, sukeldavo atskirų asmenų, kurie prarasdavo savimonę ir susivienydavo su visa gentimi, klestėjimą. Trumpai tariant, religinio pasaulio šaltinis yra socialinės sąveikos forma, kurią individai suvokia kaip nežemišką. Ritualų svarba yra susijusi su šia prasme - kaip būdas sakralizuoti kasdienybę, atskirti ją ir kartu suteikti visuomenei sanglaudos, materializuojant jos aspektus apeigų ar objektų pavidalu.
Taigi socialinės aplinkos visuma mums atrodo taip, tarsi joje gyventų jėgos, kurios iš tikrųjų egzistuoja tik mūsų mintyse. Kaip matome, Durkheimas socialiniame gyvenime esminę reikšmę teikia simboliškumui, daugiausia dėmesio skirdamas proto ir materijos santykiams, kurie taip pat užvaldė Jungą. Daiktų reikšmė kyla ne iš jiems būdingų savybių, bet iš to, kad jie yra visuomenės kolektyvinių reprezentacijų simboliai. Idėjos arba mentalinės reprezentacijos yra jėgos, kylančios iš jausmo, kurį kolektyvas įkvepia savo nariams, ir visada priklauso nuo kolektyvo tikėjimo jomis [4]. Čia randame tą pačią socialinio konsensuso teoretikų propaguojamą idėją apie socialinių formų legitimumo poreikį, kad visuomenė galėtų funkcionuoti. Socialinės institucijos egzistuoja ir funkcionuoja.Tai būtų gerai žinomos Tomo teoremos patvirtinimas: "...taip, kaip jie tai daro, tol, kol jais tikima. jei asmenys apibrėžia situaciją kaip realią, ji bus reali ir savo pasekmėmis. "Sociologas Robertas K. Mertonas, analizuodamas reiškinius, kurie pasireiškė per 1929 m. krachą, pasinaudojo Thomaso teorema ir apibrėžė vadinamąją savaime išsipildančią pranašystę. Pasklidus melagingam gandui, kad bankai yra nemokūs, visi suskubo atsiimti iš jų savo indėlius, ir bankai faktiškai bankrutavo. Trumpai tariant, įsitikinimai yra galingos jėgos, kurių pasekmės gali būti objektyvios ir apčiuopiamos, o ne tik subjektyvios. Kitaip tariant, psichikos ir materijos santykiai gali būti daug dinamiškesni ir abipusiškesni, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio.
Jungas tai iliustruoja savo sinchroniškumo sąvoka. Sinchroniškumas - tai reiškinys, kuris išvengia bet kokio priežasties-pasekmės paaiškinimo. Tai būtų įvykiai, neturintys jokio akivaizdaus ryšio, kurie įvyksta suaktyvėjus archetipui. T. y. du įvykiai, kurie įvyksta vienu metu, susiję prasmės ryšiais akauzaliniu būdu[5]. Turėtume reikalą su reikšmingais sutapimais, kuriuos pasąmonė supina ir suteikiaDurkheimas taip pat analizuos priežasties idėjos, taip pat laiko ir erdvės sąvokų, kuriomis grindžiamos žmogaus mąstymo kategorijos, kilmę. Durkheimui šios sąvokos neatrodo savaime suprantamos. a priori Gyvenimo ritmas davė pradžią laiko idėjai, o ekologinis genties pasiskirstymas - pirmosioms erdvės kategorijos sąvokoms. Į tą patį ryšį atsilieptų ir priežastingumo, kaip ryšio tarp reiškinių, sąvoka. Davidas Hume'as atkreipė dėmesį, kad mūsų juslinė gamtos patirtis pati savaime negali vesti prie loginės kategorijospriežastis. Mes suvokiame daugybę pojūčių, tačiau niekas nerodo, kad tarp jų yra priežastinis ryšys. Šis santykis, pasak Durkheimo, implikuoja veiksmingumo idėją. Priežastis yra tai, kas gali sukelti tam tikrą pokytį; tai galia, kuri dar nepasireiškė kaip jėga, o vienas iš padarinių yra šios galios realizavimas. Primityviose visuomenėse ši jėga buvo mana , wakan u orenda Taigi tai, kad intelektas be diskusijų priima priežastingumo idėją, yra ilgalaikio socialinio sąlygotumo, kurio ištakos glūdi totemizme, rezultatas. Prisiminkime, kaip medžioklei skirtose apeigose buvo veiksmingai pavergtas jaguaro vaizdavimas,Mąstyti logiškai - tai mąstyti beasmeniškai, sub especie aeternitatis [6] Jei tiesa yra glaudžiai susijusi su kolektyviniu gyvenimu, o Jungo archetipai yra pasąmonės gelmėse sustingusios primityvios tiesos kapsulės, tai galbūt idėja apie sinchroniškumas gali turėti kur kas daugiau reikšmės aiškinant priežastinius ryšius, nei galima manyti iš klasikinių tyrimų.
Iš tiesų, Durkheimis taip stipriai pabrėžė socialinę visų žmogaus mąstymo kategorijų kilmę, kad tam tikra prasme jis suteikė visuomenei tą pačią vietą, kurią religijoje užėmė pats dievas. Dievas yra visuomenė, gerbianti save, todėl religija remiasi tikrove. Visuomenė padarytų žmogų tuo, kuo jis yra, išlaisvintų jį iš gyvuliškos prigimties pančių ir paverstų moraliomis būtybėmis. Galiausiai religiniai tikėjimai simboliškai ir metaforiškai išreiškia socialinę tikrovę, nes formuoja atsaką į tam tikras žmogaus egzistencijos sąlygas. Kaip teigia religijų istorikas Mircea Eliade, "religija" vis dargali būti naudingas žodis, jei atsižvelgsime į tai, kad jis nebūtinai reiškia tikėjimą į Dievą, dievus ar dvasias, o reiškia tik šventumo patirtį ir todėl yra susijęs su būties, prasmės ir tiesos sąvokomis. Šventumas ir jį sudarantys elementai nėra tik pasenusios simbolikos dalis, bet atskleidžia egzistencines situacijas.Jei nihilizmą suprastume iš jo etimologinės šaknies, kaip jokio daikto, be gijos (be santykio, be ryšio)[8], religija atrodytų kaip religatio Požiūris į archajiškumą, į pirmapradiškumą neabejotinai yra būtinas siekiant įveikti egzistencinį vakuumą, kuris, regis, viešpatauja mūsų visuomenėje. Tačiau šis (grįžimas) neturėtų būti būdas įveikti egzistencinę tuštumą, kuri, regis, viešpatauja mūsų visuomenėje.Klausimą reikia kelti ne iš naivaus senovės visuomenių stabmeldystės ir idealizavimo, bet iš supratimo, kurį leidžia žmogaus mokslai, kaip mitologinę egzegezę ir, trumpai tariant, simbolinių formų, nuo seniausių laikų apgyvendinusių visuomenių istorijos kolektyvinę vaizduotę, egzistavimo tyrimą.
Taip pat žr: Ką veikti per blėstantį Mėnulį?[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[2] Ten pat.
Taip pat žr: Kokia Mergelė yra meilėje?[3] Ten pat.
[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barselona: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
Jei norite sužinoti kitų straipsnių, panašių į Durkheimas (II): šventa ir profaniška galite apsilankyti kategorijoje Kita .
