V predchádzajúcom článku o myšlienkach Émila Durkheima (1858-1917) sme uviedli, že jeho dielo ako celok by sa nemalo čítať materialisticky alebo redukcionisticky. Francúzsky sociológ pripisoval značný význam podvedomé pocity vo svojej analýze kolektívneho vedomia, keď zistil, že morálne a sociálne inštitúcie nevznikli na základe rozumu a kalkulácie, ale z nejasných príčin a motívov, ktoré nemajú žiaden vzťah k účinkom, ktoré vyvolávajú, a preto ich nemožno vysvetliť[1]. Klasickým príkladom je náboženstvo, ktorému sa budeme venovať v tejto časti.
Vzhľadom na to je potrebné rozlišovať medzi koncepciou navrhnutou Durkheimom a koncepciou kolektívne nevedomie Durkheima, ktorú vytvoril švajčiarsky psychiater Carl G. Jung, ktorá si však zaslúži krátke porovnanie. Durkheim v celom svojom diele rozlišoval medzi kolektívne svedomie y individuálne svedomie Podobný rozdiel by urobil aj medzi osobnosťou a individualitou, pričom by uviedol, že ich nemožno považovať len za synonymá. Osobnosť je paradoxne neosobná, pretože ju tvoria nadindividuálne prvky, ktoré pochádzajú z vonkajšieho zdroja; zatiaľ čo individualita súvisí s biochemickými vlastnosťami každého človeka. Ľudia vnímajú svet rôznymi spôsobmi.Tieto kolektívne reprezentácie by sa nachádzali v kolektívnom vedomí a ich internalizácia v jednotlivcoch zabezpečuje všeobecné črty kolektívu, v ktorom žijeme. Inými slovami, majú nevedomý vplyv na individuálne vedomie, ba dokonca ho presahujú, pretože sú súčasťou kolektívneho vedomia a sú nielen súčasťou kolektívneho vedomia, ale aj kolektívneho vedomia.Teda v závislosti od spoločnosti, v ktorej sa nachádzame (nezabúdajme, že sme v spoločnosti, ktorá je nadradenejšia a trvácnejšia ako oni sami: spoločnosť. pre Durkheima neexistuje nič také ako univerzálna spoločnosť. Predstavy, ktoré ju presahujú, pretože aj keď jednotlivec zomrie, spoločnosť pokračuje nerušene vo svojom chode, takže je nadradená ľuďom.
Na druhej strane, v závislosti od zložitosti procesu socializácie, ktorý nikdy neprebieha homogénne, jednotlivci vnášajú do kolektívnych reprezentácií modifikácie v závislosti od svojich životných skúseností. Napríklad v prípade, ktorý sa nás tu týka, posvätno, hoci sa môže skladať z prvkov viac či menej spoločných vo všetkých spoločnostiach, má rôzne nuansy v rámcikaždého z nich, a dokonca aj na individuálnej úrovni sa líši podľa toho, ako ju každý človek prežíva, hoci je pravda, že posvätno ako také sa o túto skutočnosť málo stará, pretože je súčasťou niečoho, čo jednotlivca ďaleko presahuje. Ako uvidíme ďalej, Durkheim si zamieňal, podobne ako mnohí myslitelia jeho doby, komplexnosť s nadradenosťou. Už sme videli, ako Auguste Comte považovalsociológiu ako nadradenú vedu, pretože je podľa neho najkomplexnejšou zo všetkých vied.
Môžeme vidieť podobnosť Durkheimových sociálnych reprezentácií s Jungovými archetypmi, ako aj ich výskyt prostredníctvom nevedomia. Pre Junga by archetypy fungovali podobným spôsobom, ako reprezentácie toho, čo nazýval totalitou psychiky, seba samého, ktoré by sa objavovali ako symboly kolektívneho nevedomia a prejavovali by sa, keď by ich vedomie potrebovalo.Stručne povedané, mali by sme do činenia s časťami celku, ktorého prejavy sú spojené so symbolmi, obradmi a mýtmi prítomnými v dejinách ľudstva. Aby mohol prebehnúť proces individualizácie, ktorý je nevyhnutný na to, aby každá ľudská bytosť dosiahla sebarealizáciu, objavujú sa archetypy ako drobky celku.Napríklad archetypom súvisiacim s archaickými obradmi je obrad zasvätenia. Každá ľudská bytosť musí prejsť iniciačným procesom, ktorý vedie k účasti na transcendentnom, posvätnom. Hoci sekularizácia spoločnosti túto prax desakralizovala a demystifikovala, každá ľudská bytosť prechádza chvíľami existenciálnej krízy a utrpenia, ktoré by mohli slúžiť ako iniciačné skúšky. Iniciáciu možno rozpoznať v archetypálnych symboloch prítomných v snoch alebo víziách nevedomia (kolektívne reprezentácie v Durkheimovom zmysle), ktoré symbolizujú rituál prechodu k psychologickej zrelosti, čo by znamenalo opustenie infantilnej nezodpovednosti.
Zatiaľ čo Durkheimovo kolektívne vedomie by sa nachádzalo na prvej úrovni, bližšie k vedomiu, kolektívne nevedomie by sa nachádzalo na hlbšej úrovni. Durkheimove kolektívne predstavy zdôrazňujú sociológovu obavu z dichotómie medzi jednotlivcom a spoločnosťou, ktorej pripisovaldynamické vlastnosti. Rovnako ako je spoločnosť zvnútornená v jednotlivcovi, aj jednotlivec je zvnútornený v spoločnosti. Inými slovami, jednotlivec sa skladá nielen zo sociálnej časti, ktorá nesúvisí s jeho biologickou konštitúciou, ktorá je premenlivá a variabilná v závislosti od rôznych spoločností (ak neexistuje niečo také ako univerzálna spoločnosť, potom neexistuje ani univerzálna ľudská prirodzenosť), ale ten istý jednotlivec je zvnútornený a ovplyvňuje spoločnosť, modifikuje ju a zavádza procesy zmien,sociálna časť ľudskej bytosti, pozostávajúca z celých dejín spoločnosti, je tiež ukotvená na hlbšej úrovni takým spôsobom, že sa vymyká akejkoľvek analýze založenej výlučne na rozume.
Na stránke Základné formy náboženského života (1912) Durkheim sa snažil odhaliť pôvod kolektívnych reprezentácií analýzou spoločnosti, ktorá sa vtedy považovala za najstaršiu zo všetkých spoločností: austrálskej domorodej spoločnosti. Vo svojej štúdii totemistického náboženstva Durkheim zistil, že totemické symbolické reprezentácie boli reprezentáciami samotnej spoločnosti. Totemické symboly fungovali ako materializácia spoločenskej duše vo fyzických predmetoch, zvieratách, rastlinách alebo ich kombinácii a plnili funkciu sociálnej súdržnosti, ktorú sociológ pripisoval náboženstvu. Napríklad, keď kmene používali pri svojich obradoch zobrazenie jaguára, napodobňovali tohto jaguára, takže predmetom totemického symbolu bol jaguár.Tieto obrady sa vykonávali napríklad za účelom dosiahnutia zlepšenia v love, takže predstavovaním zvieraťa sa členovia kmeňa stávali rovnakým zvieraťom, čím dosahovali svoje ciele. Podľa sociológa sa teda bohovia nie sú ničím iným ako kolektívnymi silami, ktoré sa vtelili do hmotnej podoby. Nadradenosť bohov nad ľuďmi je nadradenosťou skupiny nad jej členmi [2].
Odkiaľ však pochádza dichotómia posvätné - profánne, ktorá je prítomná vo väčšine náboženských systémov? Teórie ako animizmus alebo naturizmus tvrdia, že takéto rozlíšenie má korene v prírodných fyzikálnych alebo biologických javoch. Iné tvrdia, že jeho zdrojom sú sny, v ktorých duša akoby opúšťala telo a vstupovala do iného sveta, ktorý sa riadi jejNa druhej strane nachádzame hypotézy, podľa ktorých sú zdrojom božského sily prírody a kozmické prejavy[3].
Určite nie je triviálne zastaviť sa a zamyslieť sa nad témou, ktorá v dejinách ľudstva vyvolávala odmietanie i fascináciu. Durkheim mal jasno: ani človek, ani príroda neobsahujú posvätno ako konštitutívny prvok, takže na to, aby sa prejavilo, musí existovať iný zdroj, ktorým pre neho nemôže byť nič iné ako spoločnosť. stretnutiaObradné ceremónie na rozdiel od každodenného života vyvolávali u jednotlivcov vzplanutie, strácali vedomie samých seba a zjednocovali sa s kmeňom ako celkom. Stručne povedané, zdrojom náboženského sveta je forma sociálnej interakcie, ktorú jednotlivci vnímajú ako nadpozemskú Význam rituálov sa točí okolo tohto zmyslu ako spôsobu sakralizácie každodennosti, jej oddelenia a zároveň poskytnutia súdržnosti spoločnosti prostredníctvom materializácie jej aspektov vo forme obradov alebo predmetov.
Celok sociálneho prostredia sa nám teda javí, akoby ho obývali sily, ktoré v skutočnosti existujú len v našich mysliach. Ako vidíme, Durkheim pripisuje symbolickému v rámci sociálneho života zásadný význam, pričom svoj záujem sústreďuje na vzťahy medzi mysľou a hmotou, čo by posadlo aj Junga. Význam predmetov nevyplýva z ich vnútorných vlastností, ale z toho, že sú symbolmi kolektívnych reprezentácií spoločnosti. Idey alebo mentálne reprezentácie sú sily, ktoré vychádzajú z pocitu, ktorý kolektív vzbudzuje u svojich členov, a vždy závisia od viery kolektívu v ne [4]. Nachádzame tu tú istú myšlienku potreby legitimity nad sociálnymi formami pre fungovanie spoločnosti, ktorú presadzujú teoretici sociálneho konsenzu. Sociálne inštitúcie existujú a fungujú.Tým by sa potvrdila známa Tomášova veta: "...tak, ako to robia, pokiaľ sa v nich udržiava viera. ak jednotlivci definujú situáciu ako reálnu, bude reálna aj vo svojich dôsledkoch "Sociológ Robert K. Merton použil Thomasovu vetu na definovanie tzv. samonapĺňajúceho sa proroctva, keď analyzoval javy, ktoré sa vyskytli počas krachu v roku 1929. Keď sa rozšírila falošná správa, že banky sú nesolventné, všetci sa ponáhľali vybrať si z nich svoje vklady a banky fakticky zbankrotovali. Viera je skrátka mocná sila, ktorej dôsledky môžu byť objektívne a hmatateľné, a nie len subjektívne. Inými slovami, vzťahy medzi psychikou a hmotou by si mohli zachovať oveľa väčšiu dynamiku a vzájomnosť, než by sa na prvý pohľad zdalo.
Pozri tiež: Severný uzol v Baranovi, Južný uzol vo VáhachJung to ilustruje svojím pojmom synchronicita. Synchronicita je jav, ktorý sa vymyká akémukoľvek vysvetleniu príčiny a následku. Išlo by o udalosti bez zjavného vzťahu, ktoré sa vyskytnú pri aktivácii archetypu. To znamená, že dve udalosti, ktoré sa vyskytnú súčasne, sú prepojené významom akauzálnym spôsobom[5]. Mali by sme do činenia s významnými zhodami okolností, ktoré nevedomie splieta a obdarúvaDurkheim bude analyzovať aj pôvod myšlienky príčiny, ako aj pojmov času a priestoru, ktorými sa riadia kategórie ľudského myslenia. Pre Durkheima to nie sú pojmy, ktoré sa javia ako dané. a priori Rytmus života dal vzniknúť myšlienke času a ekologické rozmiestnenie kmeňa prvým predstavám o kategórii priestoru. Na rovnaký vzťah by reagoval aj pojem kauzality ako spojenia medzi javmi. Už David Hume upozornil, že naša zmyslová skúsenosť s prírodou nás sama o sebe nemôže viesť k logickej kategóriipríčinu. Vnímame sled vnemov, ale nič nenaznačuje, že medzi nimi existuje vzťah príčiny a následku. Tento vzťah podľa Durkheima implikuje myšlienku účinnosti. Príčina je niečo, čo môže spôsobiť určitú zmenu; je to moc, ktorá sa ešte neprejavila ako sila, a jedným z jej účinkov je realizácia tejto moci. V primitívnych spoločnostiach bola touto silou mana , wakan u orenda Skutočnosť, že intelekt bez diskusie prijíma myšlienku kauzality, je teda výsledkom dlhodobého spoločenského podmieňovania, ktoré má svoje zdroje v totemizme. Pripomeňme si, ako bolo účinne konvertované zobrazovanie jaguára v obradoch venovaných lovu,Myslieť logicky znamená myslieť neosobne, sub especie aeternitatis [6] A ak je pravda úzko spojená s kolektívnym životom a ak prijmeme predstavu jungovských archetypov ako kapsúl tejto prvotnej pravdy, ktorá zostáva stagnovať v hlbinách nevedomia, možno sa predstava synchronicita môže mať pri vysvetľovaní príčinných vzťahov oveľa väčšiu váhu, než by sa dalo predpokladať na základe klasických štúdií.
Durkheimov dôraz na sociálny pôvod všetkých kategórií, ktorými sa riadi ľudské myslenie, bol skutočne taký silný, že v istom zmysle prisúdil spoločnosti pozíciu, ktorú v náboženstve zastával sám boh. Boh je spoločnosť, ktorá si ctí samu seba, a preto je náboženstvo založené na realite Spoločnosť by z ľudí urobila to, čím sú, oslobodila ich od pút živočíšnej prirodzenosti a urobila z nich morálne bytosti. V konečnom dôsledku náboženské presvedčenia symbolicky a metaforicky vyjadrujú spoločenskú realitu, pretože formujú reakcie na určité podmienky ľudskej existencie. Ako uvádza historik náboženstiev Mircea Eliade, "náboženstvo" stálemôže byť užitočným slovom, ak vezmeme do úvahy, že nemusí nevyhnutne znamenať vieru v Boha, bohov alebo duchov, ale vzťahuje sa len na skúsenosť posvätného, a preto súvisí s pojmami bytia, zmyslu a pravdy. Posvätné a prvky, ktoré ho konfigurujú, nie sú súčasťou len zastaranej symboliky, ale odkrývajú existenciálne situácie.Ak by sme nihilizmus chápali z jeho etymologického koreňa, ako žiadnu vec, bez nitky (bez vzťahu, bez spojenia)[8], náboženstvo by sa javilo ako forma religatio Prístup k archaickému, k prapôvodnému, je nepochybne nevyhnutný na prekonanie existenciálneho vákua, ktoré akoby vládlo v našich spoločnostiach. Tento (návrat) by však nemal byť spôsobom prekonania existenciálneho vákua, ktoré akoby vládlo v našich spoločnostiach.Nejde o to, aby sa tak dialo z naivity modloslužby a idealizácie starovekých spoločností, ale z pochopenia, ktoré umožňujú vedy o človeku ako mytologická exegéza a skrátka skúmanie existencie symbolických foriem, ktoré od staroveku napĺňajú kolektívnu imagináciu dejín spoločností.
[1] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[2] Tamtiež.
[3] Tamtiež.
[4] Mckenna, T (1993) El manjar de los dioses, Barcelona: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Eliade, M. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
[8] Esquirol, J.M ( 2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
Pozri tiež: Čo je zostupný a vzostupný?Ak chcete poznať ďalšie články podobné Durkheim (II): Posvätné a profánne môžete navštíviť kategóriu Iné .
