Էմիլ Դյուրկհեյմի (1858-1917) մտքին մոտեցման վերաբերյալ նախորդ հոդվածում մենք ասացինք, որ նրա ամբողջ ստեղծագործության մատերիալիստական կամ ռեդուկցիոնիստական ընթերցումը չպետք է իրականացվի: Ֆրանսիացի սոցիոլոգը նշանակալի նշանակություն է տվել անգիտակցական զգացմունքներին կոլեկտիվ գիտակցության իր վերլուծությունը կատարելիս՝ հաստատելով, որ բարոյական և սոցիալական ինստիտուտները ծագում են ոչ թե դատողությունից և հաշվարկից, այլ անհասկանալի պատճառներից և դրդապատճառներից, որոնք կապ չունեն հետևանքների հետ։ դրանք արտադրում են և հետևաբար չեն կարող բացատրել[1]: Դասական օրինակ կարող է լինել կրոնը, մի թեմա, որը մենք կքննարկենք այս բաժնում:
Այսպիսով, Դյուրկհեյմի առաջարկած հայեցակարգը պետք է տարբերվի հավաքական անգիտակցականից , որը ստեղծվել է Շվեյցարացի հոգեբույժ Կարլ Գ. Յունգը, որը, սակայն, արժանի է համառոտ համեմատության: Դյուրկհեյմն իր աշխատանքի ընթացքում առանձնացրել է կոլեկտիվ գիտակցությունը և անհատական գիտակցությունը : Նա նաև նման տարբերակ կկատարի անհատականության և անհատականության միջև՝ նշելով, որ դրանք չեն կարող դիտարկվել որպես զուտ հոմանիշներ։ Անհատականությունը, պարադոքսալ կերպով, անանձնական է, քանի որ այն կազմված է վերին անհատական տարրերից, որոնք գալիս են արտաքին աղբյուրից. մինչդեռ անհատականությունը կապված է յուրաքանչյուր մարդու կենսաքիմիական հատկանիշների հետ: Մարդիկ տարբեր կերպ են ընկալում աշխարհը, քանի որ յուրաքանչյուր մարդու մեջՊատճառականության գաղափարը երկարատև սոցիալական պայմանավորվածության արդյունք է, որն իր աղբյուրներն ունի տոտեմիզմի մեջ: Հիշենք, թե ինչպես է յագուարի ներկայացումը որսին նվիրված արարողություններին արդյունավետ որսի պատճառ դարձել։ Տրամաբանական մտածել նշանակում է մտածել անանձնական, ենթատեսակ aeternitatis [6]: Եվ եթե ճշմարտությունը սերտորեն կապված է կոլեկտիվ կյանքի հետ, և մենք ենթադրում ենք Յունգյան արքետիպերի գաղափարը որպես այս պարզունակ ճշմարտության պարկուճներ, որոնք լճացած են մնում անգիտակցականի խորքերում, գուցե սինխրոնիկության գաղափարը կարող է լինել: դրա հետ շատ առնչություն ունեն: Պատճառահետեւանքային կապերը բացատրելու հարցում ավելի մեծ կշիռ, քան դասական ուսումնասիրությունները կառաջարկեն:
Իրականում Դյուրկհեյմի շեշտադրումն այնքան մեծ էր մարդկային միտքը կառավարող բոլոր կատեգորիաների սոցիալական ծագման վրա, որ որոշակի առումով նա հասարակությանը տվել է այն դիրքը, որն ինքը աստվածն ուներ կրոնում։ Աստված իրեն հարգող հասարակությունն է, և կրոնը, հետևաբար, հիմնված է իրականության վրա : Հասարակությունը կդարձներ մարդուն այնպիսին, ինչպիսին կա՝ ազատելով նրան կենդանական բնության կապանքներից և դարձնելով բարոյական էակ։ Մի խոսքով, կրոնական համոզմունքները խորհրդանշական և փոխաբերական կերպով արտահայտում են սոցիալական իրողությունները, քանի որ դրանք ձևավորում են արձագանքներ մարդկային գոյության որոշակի պայմաններին: Ինչպես նշում է պատմաբանըկրոններ Միրչա Էլյադե, «կրոնը» դեռ կարող է օգտակար բառ լինել, եթե հաշվի առնենք, որ այն պարտադիր չէ, որ ենթադրի հավատ առ Աստված, աստվածներ կամ հոգիներ, այլ վերաբերում է միայն սուրբի փորձին և, հետևաբար, առնչվում է հասկացություններին։ կեցության, իմաստի և ճշմարտության մասին: Սրբությունը և այն կազմող տարրերը զուտ հնացած սիմվոլիզմի մաս չեն, այլ ավելի շուտ բացահայտում են հիմնարար էկզիստենցիալ իրավիճակներ, որոնք անմիջականորեն առնչվում են ներկայիս մարդուն[7]: Եթե նիհիլիզմը հասկանանք իր ստուգաբանական արմատից՝ որպես ոչինչ, առանց թելերի (առանց հարաբերության, առանց կապի)[8], ապա կրոնը կհայտնվի որպես religatio ձև, առաջնորդող թել, որը գոյությանը տալիս է այնպիսի զգացում, որ Ժամանակակից հասարակությունը լիովին անտեսանելի է թվում կյանքի ռացիոնալացման և տեխնոլոգիականացման ուժերի կողմից: Մոտեցումը հնաոճին, սկզբնականին, անկասկած, ներկայացվում է որպես էական էքզիստենցիալ վակուումը հաղթահարելու համար, որը կարծես թե տիրում է մեր հասարակություններում: Այնուամենայնիվ, այս (վեր)վերադարձը չպետք է իրականացվի այն միամտությունից, որը ենթադրում է հին հասարակությունների կռապաշտությունն ու իդեալականացումը, այլ այն ըմբռնումից, որ մարդկային գիտությունները թույլ են տալիս որպես առասպելաբանական բացատրություն և, ի վերջո, ուսումնասիրություն խորհրդանշական ձևեր, որոնք հնագույն ժամանակներից բնակեցրել են երևակայականըՀասարակությունների հավաքական պատմություն
[1] Թիրյակյան, Ե. (1962) Սոցիոլոգիզմ և էքզիստենցիալիզմ. Buenos Aires: Amorrotou
[2] Նույն տեղում..
[3] Նույն տեղում..
[4] Mckenna, T (1993) The delicacy of the Gods. Բարսելոնա. Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) Սոցիոլոգիզմ և էքզիստենցիալիզմ. Բուենոս Այրես. Ամորրոտու
[7] Էլիադ, Մ. (2019) Որոնումը. Կրոնների պատմություն և նշանակություն. Kairós: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) Ինտիմ դիմադրություն. Ժայռ. Բարսելոնա
Տես նաեւ: Ինչպե՞ս է սիրահարված Խոյ կինը:Եթե ցանկանում եք իմանալ Դյուրկհեյմի (II) նմանատիպ այլ հոդվածներ. սուրբն ու սրբապղծությունը կարող եք այցելել Ուրիշներ կատեգորիան։
Կոլեկտիվ ներկայացումները տարբեր նրբերանգներ են ստանում: Այս կոլեկտիվ ներկայացումները կգտնվեն կոլեկտիվ գիտակցության մեջ, և դրանց ներքինացումը անհատների մեջ ապահովում է այն կոլեկտիվության ընդհանուր առանձնահատկությունները, որում մենք ապրում ենք: Ասել է թե՝ նրանք անգիտակցաբար ազդում են անհատական գիտակցության վրա և նույնիսկ գերազանցում են այն, քանի որ իրենք իրենցից բարձր և մնայուն բանի մաս են կազմում՝ հասարակությունը: Այսպիսով, կախված այն հասարակությունից, որում մենք հայտնվում ենք (հիշեք, որ Դյուրկհեյմի համար գոյություն չունի ունիվերսալ հասարակություն, այլ այն, որ այն արձագանքում է դրա մաս կազմող անհատների առանձնահատկություններին և կարիքներին։ ) երևույթների անհատական ներկայացումները տարբեր կլինեն: Ներկայացումներ, որոնք գերազանցում են նրան, քանի որ նույնիսկ եթե անհատը մահանում է, հասարակությունը շարունակում է իր ընթացքը առանց որևէ խանգարման, այնպես որ այն գերազանցում է մարդկանց:Մյուս կողմից, կախված սոցիալականացման գործընթացի բարդությունից, որը երբեք Դա տեղի է ունենում միատարր ձևով, անհատները փոփոխություններ են մտցնում կոլեկտիվ ներկայացումների մեջ՝ ելնելով իրենց կյանքի փորձից: Օրինակ, այստեղ մեզ վերաբերվող դեպքում սուրբը, թեև այն կարող է կազմված լինել քիչ թե շատ ընդհանուր տարրերից բոլոր հասարակություններում, բայց դրանցից յուրաքանչյուրում ունի տարբեր նրբերանգներ, և նույնիսկ անհատական մակարդակում այն տատանվում է՝ կախված նրանից, թե ինչպես դա երևում է, փորձիր ամենորը, թեև ճիշտ է, որ սուրբը, որպես այդպիսին, շատ քիչ է հոգում այս փաստի մասին, քանի որ այն մի բանի մաս է, որը շատ գերազանցում է անհատին: Ինչպես կտեսնենք ավելի ուշ, Դյուրկհեյմը, ինչպես իր ժամանակի շատ մտածողներ, բարդությունը շփոթում էր գերազանցության հետ։ Մենք արդեն տեսել ենք, թե ինչպես Օգյուստ Կոնտը սոցիոլոգիան համարում էր բարձրագույն գիտություն, նրա կարծիքով, բոլոր գիտություններից ամենաբարդը լինելու համար:
Տես նաեւ: Ի՞նչ հոգևոր նշանակություն ունի ժամը 15։15։Մենք կարող ենք տեսնել Դյուրկհեյմյան սոցիալական ներկայացումների նմանությունը Յունգյան արխետիպերի հետ, ինչպես նաև. դրա առաջացումը անգիտակցականի միջոցով: Յունգի համար արխետիպերը կգործեն նույն կերպ՝ որպես հոգեկանի, ես-ի ամբողջության ներկայացումներ, որոնք կառաջանան որպես հավաքական անգիտակցականի խորհրդանիշներ և կդրսևորեն, երբ գիտակցությունը որոշակի դրդման կարիք ուներ առաջադրանքներ կատարելու համար։ որ դա չէր կարող ինքնուրույն կատարել։ Մենք անպայման կբախվեինք մի ամբողջության այն մասերին, որոնց դրսևորումը կապված է մարդկության պատմության մեջ առկա խորհրդանիշների, ծեսերի և առասպելների հետ: Որպեսզի յուրաքանչյուր մարդու ինքնաիրացման հասնելու համար անհրաժեշտ անհատականացման գործընթացը տեղի ունենա, արխետիպերը հայտնվում են հացի փշրանքների պես, որոնք պետք է ճանաչվեն և մեկնաբանվեն, որպեսզի գնանք այն ճանապարհով, որը տանում է դեպի ինքն իրեն դառնալու: Օրինակ, արխաիկ ծեսերի հետ կապված արխետիպը սկզբնավորումն է:Յուրաքանչյուր մարդ պետք է անցնի ինիցացիոն գործընթաց, որը տանում է նրան մասնակցելու տրանսցենդենտալին, սուրբին: Թեև հասարակության աշխարհիկացումը սրբապիղծացրել և ապամիստիզացրել է այս պրակտիկան, յուրաքանչյուր մարդ անցնում է էկզիստենցիալ ճգնաժամի և տառապանքի պահերի միջով, որոնք կծառայեն որպես սկզբնական փորձություններ և դրանք հաղթահարելուց հետո նա կմոտենա իր ինքնությանը։ Նախաձեռնությունը կարող է ճանաչվել անգիտակից երազներում կամ տեսիլքներում առկա արքետիպային խորհրդանիշներում (դյուրկհեյմյան տերմիններով կոլեկտիվ ներկայացումներ), որոնք խորհրդանշում են հոգեբանական հասունության անցման ծեսը, ինչը կնշանակեր թողնել մանկական անպատասխանատվությունը:
Մենք կհանդիպենք: , Այսպիսով, անգիտակցականի տարբեր մակարդակներից առաջ։ Մինչ Դյուրկհեյմյան հավաքական գիտակցությունը կգտնվեր առաջին մակարդակում, ավելի մոտ գիտակցությանը, կոլեկտիվ անգիտակցականը կգտնվեր ավելի մեծ խորության վրա: Դյուրկհեյմի հավաքական ներկայացումներն ընդգծում են սոցիոլոգի մտահոգությունը անհատի և հասարակության երկատվածության միջև, որին նա վերագրում էր դինամիկ հատկություններ։ Այնպես, ինչպես հասարակությունը ինտերնիզացվում է անհատի մեջ, անհատը ներքինացվում է հասարակության մեջ : Այսինքն՝ անհատը ոչ միայն կազմված է սոցիալական մասից, որը օտար է իր կենսաբանական կառուցվածքին, որը փոփոխական է և փոփոխական՝ կախված տարբեր հասարակություններից (եթե ոչ.կա համընդհանուր հասարակության պես մի բան, հետևաբար, չկա նաև մարդկային համընդհանուր բնույթ), բայց այդ նույն անհատն ինքն իրեն արտաքին է դարձնում և ազդում հասարակության վրա՝ փոփոխելով այն և ներմուծելով փոփոխության գործընթացներ։ Այսպիսով, մարդ արարածի սոցիալական մասը, որը կազմված է հասարակության ողջ պատմությունից, նույնպես խարսխված կգտնվեր ավելի խորը մակարդակի վրա, այնպես, որ նա խուսափի բացառապես ինտելեկտից բխող ցանկացած վերլուծությունից:
<0 Կրոնական կյանքի տարրական ձևերը(1912) Դյուրկհեյմը փորձեց պարզել կոլեկտիվ ներկայացումների ծագումը` իրականացնելով վերլուծություն այն մասին, որն այն ժամանակ համարվում էր ամենահինը բոլոր հասարակություններից` Ավստրալիայի բնիկ հասարակությունը: Տոտեմական կրոնի իր ուսումնասիրության ընթացքում Դյուրկհեյմը հասկացավ, որ տոտեմական սիմվոլիկ ներկայացումները բուն հասարակության ներկայացումներ էին: և նրանք կծառայեին սոցիալական համախմբվածության գործառույթին, որը սոցիոլոգը վերագրում էր կրոնին։ Օրինակ, երբ ցեղերն իրենց արարողություններում օգտագործում էին յագուարի պատկերը, նրանք ընդօրինակում էին այդ յագուարին այնպես, որ իմիտացիոն առարկան շատ ավելի մեծ արժեք ստացավ, քան ընդօրինակվողը։ Այս ծեսերը կատարվել են, օրինակ.բարելավումներ ստանալ որսի մեջ, որպեսզի ցեղի անդամներին ներկայացնելով կենդանուն, նրանք դարձան նույնը՝ հասնելով իրենց նպատակներին։ Այսպիսով, ըստ սոցիոլոգի, աստվածները ոչ այլ ինչ են, քան հավաքական ուժեր՝ մարմնավորված նյութական ձևի ներքո ։ Աստվածների գերազանցությունը մարդկանց նկատմամբ խմբավորման գերակայությունն է իր անդամների նկատմամբ: [2]Այժմ որտեղի՞ց է գալիս կրոնական համակարգերի մեծ մասում առկա սրբապիղծ-սրբապղծությունը: Տեսությունները, ինչպիսիք են անիմիզմը կամ նատուրիզմը, հաստատում են, որ նման տարբերակումը կայանում է ֆիզիկական կամ կենսաբանական կարգի բնական երևույթների մեջ: Մյուսները պնդում են, որ դրա աղբյուրը գտնվում է երազի վիճակներում, որտեղ հոգին կարծես թե թողնում է մարմինը և մտնում մեկ այլ աշխարհ, որը ղեկավարվում է իր օրենքներով: Եվ, մյուս կողմից, մենք հանդիպում ենք վարկածների, որոնք ենթադրում են, որ բնության ուժերը և տիեզերական դրսևորումները աստվածայինի աղբյուրն են[3]:
Իհարկե, աննշան չէ դադարել անդրադառնալ մի թեման, որն առաջացրել է և՛ մերժում, և՛ հրապուրանք մարդկության պատմության ընթացքում: Դյուրկհեյմը շատ պարզ էր. ո՛չ մարդը, ո՛չ բնությունը չեն ներառում սուրբը որպես բաղկացուցիչ տարր, ուստի, որպեսզի այն դրսևորվի, պետք է լինի մեկ այլ աղբյուր, որը նրա համար չէր կարող լինել այլ, քան հասարակությունը: Հանդիսավոր հավաքները, ի տարբերություն առօրյայի, հրահրում էինփրփրոց այն անհատների մեջ, ովքեր կորցրել են իրենց գիտակցությունը և դարձել մեկ ամբողջ ցեղի հետ: Մի խոսքով, կրոնական աշխարհի աղբյուրը սոցիալական փոխազդեցության ձև է, որը անհատներն ընկալում են որպես այլ աշխարհ , քանի որ անհատական և սովորական փորձը խորթ է: Ծեսերի կարևորությունը պտտվում է այս իմաստի շուրջ՝ որպես առօրյան սրբազանացնելու, այն առանձնացնելու և միևնույն ժամանակ հասարակությանը համախմբվածություն ապահովելու միջոց՝ իր հետ առնչվող ասպեկտները նյութականացնելով ծեսերի կամ առարկաների տեսքով:
The Այսպիսով, ամբողջ սոցիալական միջավայրը մեզ թվում է, կարծես այն բնակեցված է ուժերով, որոնք իրականում գոյություն ունեն միայն մեր մտքում: Ինչպես տեսնում ենք, Դյուրկհեյմը հիմնարար նշանակություն է տալիս սոցիալական կյանքի սիմվոլիկին՝ իր հետաքրքրությունը կենտրոնացնելով մտքի և նյութի միջև փոխհարաբերությունների վրա, մի բան, որը նույնպես կտարածեր Յունգին: Օբյեկտների նշանակությունը բխում է ոչ թե դրանց բնածին հատկություններից, այլ նրանից, որ դրանք հասարակության կոլեկտիվ ներկայացումների խորհրդանիշներն են : Գաղափարները կամ մտավոր ներկայացումները ուժեր են, որոնք բխում են այն զգացումից, որ համայնքը ներշնչում է իր անդամներին և միշտ կախված է համայնքի հավատքից [4]: Այստեղ մենք գտնում ենք հասարակության գործելու համար սոցիալական ձևերի օրինականության անհրաժեշտության նույն գաղափարը, որը պաշտպանում են տեսաբանները.սոցիալական կոնսենսուս. Սոցիալական ինստիտուտները գոյություն ունեն և գործում են այնպես, ինչպես անում են, քանի դեռ պահպանվում է նրանց շուրջ հավատը: Դա կլինի հայտնի Թոմասի թեորեմի ստուգումը. « եթե անհատները իրավիճակը սահմանում են որպես իրական, այն իրական կլինի իր հետևանքներով »: Սոցիոլոգ Ռոբերտ Ք. Մերթոնը օգտագործեց Թոմասի թեորեմը՝ սահմանելու այն, ինչ նա անվանեց ինքնաիրականացող մարգարեություն՝ վերլուծելով 1929 թվականի վթարի ժամանակ տեղի ունեցած երևույթները: Երբ կեղծ լուրեր տարածվեցին, որ բանկերը անվճարունակ են, բոլորը վազեցին իրենց ավանդները հանելու նրանցից: , դուրս գալով բանկերից՝ փաստացի սնանկ։ Հավատալիքները, մի խոսքով, հզոր ուժեր են, որոնց հետևանքը կարող է լինել օբյեկտիվ և շոշափելի, և ոչ միայն սուբյեկտիվ հարթության համեմատ : Կեղծը դառնում է ճշմարիտ և ունի զգալի հետևանքներ իրականի հարթության վրա: Այսինքն՝ հոգեկանի և նյութի միջև փոխհարաբերությունները կարող են պահպանել շատ ավելի մեծ դինամիզմ և փոխադարձություն, քան կթվա առաջին հայացքից:
Յունգը դա ցույց է տալիս սինխրոնիզմի իր հայեցակարգով: Սինխրոնիկությունը երեւույթ է, որը խուսափում է ցանկացած պատճառահետեւանքային բացատրությունից: Դրանք, ըստ երևույթին, իրար հետ կապ չունեցող իրադարձություններ կլինեն, որոնք տեղի են ունենում, երբ արխետիպն ակտիվանում է: Այսինքն՝ երկու իրադարձություն, որոնք տեղի են ունենում միաժամանակ՝ կապված իմաստով պատճառահետևանքային ձևով[5]: մենք նախկինում կհանդիպեինքնշանակալից զուգադիպություններ, որոնք անգիտակցականը հյուսում և իմաստ է տալիս, այնպես, որ կարող է թվալ, թե նրանք պահպանում են պատճառահետևանքային հարաբերությունների նման: Դյուրկհեյմը կվերլուծի նաև պատճառի գաղափարի ծագումը, ինչպես նաև ժամանակի և տարածության հասկացությունները, որոնք կարգավորում են մարդկային մտքի կատեգորիաները: Դյուրկհեյմի համար խոսքը ոչ թե հասկացությունների մասին է, որոնք հայտնվում են a priori , այլ դրանց ծագումը սոցիալական է։ Կյանքի ռիթմը ծնեց ժամանակի գաղափարը, իսկ ցեղի էկոլոգիական բաշխումը, տարածության կատեգորիայի առաջին պատկերացումները: Պատճառականության հայեցակարգը, որպես երևույթների միջև կապ, կպատասխաներ նույն հարաբերություններին: Դեյվիդ Հյումը նշել էր, որ բնության մեր զգայական փորձառությունն ինքնին չի կարող մեզ տանել դեպի պատճառների տրամաբանական կատեգորիա։ Մենք ընկալում ենք սենսացիաների հաջորդականություն, բայց ոչինչ չի վկայում, որ դրանց միջև կա պատճառահետևանքային կապ : Այս հարաբերությունը, ըստ Դյուրկհեյմի, ենթադրում է արդյունավետության գաղափար: Պատճառը մի բան է, որը կարող է որոշակի փոփոխություն առաջացնել. դա այն ուժն է, որը դեռևս չի դրսևորվել որպես ուժ, և դրա հետևանքներից մեկն այս ուժի գիտակցումն է։ Նախնադարյան հասարակություններում այդ ուժը եղել է mana , wakan կամ orenda , անանձնական ուժ, որը կարող էր կիրառվել` հետևելով մոգության հետ կապված համապատասխան ծեսերին: Հետևաբար, այն, որ ինտելեկտը առանց կասկածի ընդունում է
