У попередній статті, присвяченій вченню Еміля Дюркгейма (1858-1917), ми говорили про те, що не слід допускати матеріалістичного чи редукціоністського прочитання його творчості в цілому. Французький соціолог надавав значного значення несвідомі почуття у своєму аналізі колективної свідомості, виявивши, що моральні та соціальні інститути виникають не з міркувань і розрахунків, а з незрозумілих причин і мотивів, які не мають жодного відношення до наслідків, які вони спричиняють, і тому не можуть бути пояснені[1]. Класичним прикладом може бути релігія - тема, яку ми розглянемо в цьому розділі.
З огляду на це, концепцію, запропоновану Дюркгеймом, слід відрізняти від концепції колективне несвідоме Дюркгейма, введений швейцарським психіатром Карлом Г. Юнгом, який, тим не менш, заслуговує на коротке порівняння. Дюркгейм розрізняв у своїй роботі між колективна совість y індивідуальна совість Він також проводив подібне розмежування між особистістю та індивідуальністю, стверджуючи, що їх не можна розглядати як прості синоніми. Особистість, як це не парадоксально, є безособовою, оскільки складається з надіндивідуальних елементів, які походять із зовнішнього джерела; тоді як індивідуальність пов'язана з біохімічними особливостями кожної людської істоти. Люди сприймають світ по-різному.Ці колективні уявлення містяться в колективній свідомості, і їхня інтерналізація в індивідах надає родові риси колективності, в якій ми живемо. Іншими словами, вони мають несвідомий вплив на індивідуальну свідомість, і навіть виходять за її межі, оскільки є частиною колективної свідомості, і не тільки частиною колективної свідомості, але й частиною колективної свідомості.Таким чином, залежно від суспільства, в якому ми перебуваємо (пам'ятаймо, що ми перебуваємо в суспільстві, яке є вищим і витривалішим, ніж вони самі: суспільство. Для Дюркгейма не існує такого поняття, як універсальне суспільство. Уявлення, які виходять за його межі, бо навіть якщо людина помирає, суспільство продовжує свій шлях, не порушуючи його, тому воно є вищим за людину.
З іншого боку, залежно від складності процесу соціалізації, який ніколи не відбувається однорідно, індивіди вносять модифікації в колективні уявлення відповідно до свого життєвого досвіду. Наприклад, у випадку, який нас тут стосується, сакральне, хоча і може складатися з елементів, які є більш-менш поширеними в усіх суспільствах, має різні нюанси всерединікожного з них, і навіть на індивідуальному рівні вона варіюється залежно від того, як кожна людина її переживає, хоча це правда, що сакральне як таке мало переймається цим фактом, оскільки воно є частиною чогось, що значно перевищує індивіда. Як ми побачимо нижче, Дюркгейм плутав, як і багато мислителів його часу, складність з вищістю. Ми вже бачили, як Огюст Конт розглядав сакральне всоціологію як вищу науку, оскільки вона, на його думку, є найскладнішою з усіх наук.
Ми бачимо схожість дюркгеймівських соціальних уявлень з юнгіанськими архетипами, а також їхнє виникнення через несвідоме. Для Юнга архетипи функціонували б подібним чином, як репрезентації того, що він називав тотальністю психіки, самості, які виникали б як символи колективного несвідомого і проявлялися б тоді, коли свідомість потребувала б їх.Коротше кажучи, ми мали б справу з частинами цілого, прояв яких пов'язаний з символами, обрядами та міфами, присутніми в історії людства. Для того, щоб відбувався процес індивідуалізації, необхідний кожній людині для досягнення самореалізації, архетипи постають як крихти цілого.Наприклад, архетип, пов'язаний з архаїчними обрядами, - це архетип ініціації. Кожна людина має пройти через процес ініціації, який веде до участі в трансцендентному, сакральному. Хоча секуляризація суспільства десакралізувала і демістифікувала цю практику, кожна людина переживає моменти екзистенційної кризи та страждання, які слугують своєрідними ініціаційними випробуваннями. Ініціацію можна розпізнати в архетипних символах, присутніх у снах або видіннях несвідомого (колективних уявленнях, в термінах Дюркгейма), що символізують обряд переходу до психологічної зрілості, яка передбачає залишення позаду інфантильної безвідповідальності.
У той час як дюркгеймівська колективна свідомість знаходиться на першому рівні, ближче до свідомості, колективне несвідоме знаходиться на більш глибокому рівні. Колективні уявлення Дюркгейма підкреслюють стурбованість соціолога дихотомією між індивідом і суспільством, до якої він відносивдинамічні властивості. Так само, як суспільство занурюється в особистість, так і особистість занурюється в суспільство. Іншими словами, людина не тільки складається з соціальної частини, не пов'язаної з її біологічною конституцією, яка є мінливою і варіативною відповідно до різних суспільств (якщо немає такого поняття, як універсальне суспільство, то немає і універсальної людської природи), але ця сама людина є зовнішньою і впливає на суспільство, модифікуючи його і впроваджуючи процеси змін. Таким чином, людина є зовнішньою і впливає на суспільство,соціальна частина людської істоти, що складається з усієї історії суспільства, також закріплена на більш глибокому рівні, таким чином, що вона вислизає від будь-якого аналізу, заснованого виключно на інтелекті.
За адресою Елементарні форми релігійного життя (1912) Дюркгейм прагнув виявити походження колективних уявлень, провівши аналіз того, що тоді вважалося найстарішим з усіх суспільств: австралійського аборигенного суспільства. У своєму дослідженні тотемістичної релігії Дюркгейм виявив, що тотемічні символічні репрезентації були репрезентаціями самого суспільства. Тотемічні символи функціонували як матеріалізація суспільної душі у фізичних об'єктах, тваринах, рослинах або їх суміші; і вони виконували функцію соціальної згуртованості, яку соціолог приписував релігії. Наприклад, коли племена використовували зображення ягуара у своїх церемоніях, вони імітували ягуара, так що об'єктом тотемістичного символу був ягуар.Ці обряди виконувалися для того, щоб, наприклад, домогтися поліпшення полювання, щоб, представляючи тварину, члени племені ставали такою ж твариною, досягаючи таким чином своєї мети. Так, за словами соціолога, боги - це не що інше, як колективні сили, втілені в матеріальній формі Перевага богів над людьми - це перевага групи над її членами [2].
Але звідки походить дихотомія сакрального-профанного, присутня в більшості релігійних систем? Такі теорії, як анімізм або натуризм, стверджують, що таке розрізнення коріниться в природних фізичних або біологічних явищах. Інші стверджують, що його джерело лежить у станах сну, коли душа ніби залишає тіло і потрапляє в інший світ, керований її власними законами.З іншого боку, ми знаходимо гіпотези, які припускають, що сили природи і космічні прояви є джерелом божественного[3].
Зупинитися і замислитися над темою, яка протягом всієї історії людства викликала як відторгнення, так і захоплення, безумовно, не тривіально. Дюркгейм був дуже чіткий: ні людина, ні природа не включають сакральне як конститутивний елемент, тому для того, щоб воно проявилося, має бути інше джерело, яким, на його думку, не могло бути нічого, окрім соціуму.Церемоніальні обряди, на відміну від повсякденного життя, викликали піднесення серед окремих людей, які втрачали самосвідомість і об'єднувалися з плем'ям як цілим. Одним словом, джерелом релігійного світу є форма соціальної взаємодії, яку індивіди сприймають як потойбічну Важливість ритуалів обертається навколо цього сенсу, як способу сакралізації повсякденності, відокремлення її і водночас надання згуртованості суспільству шляхом матеріалізації аспектів самого себе у формі обрядів або предметів.
Тотальність соціального середовища, таким чином, постає перед нами як така, що населена силами, які насправді існують лише в нашій свідомості. Як бачимо, Дюркгейм надає фундаментального значення символічному в соціальному житті, зосереджуючи свій інтерес на відносинах між свідомістю та матерією, що також хвилюватиме Юнга. Значення об'єктів випливає не з їхніх внутрішніх властивостей, а з того, що вони є символами колективних уявлень суспільства. Ідеї або ментальні репрезентації - це сили, які випливають з почуття, яке колективність вселяє своїм членам, і завжди залежать від віри колективу в них [4]. Тут ми знаходимо ту саму ідею про необхідність легітимності соціальних форм для функціонування суспільства, яку відстоюють теоретики суспільного консенсусу. Соціальні інститути існують і функціонують.Це було б підтвердженням відомої теореми Томаса: "...як би вони не робили, поки зберігається віра в них. якщо люди визначають ситуацію як реальну, вона буде реальною за своїми наслідками "Соціолог Роберт К. Мертон використав теорему Томаса для визначення того, що він назвав самоздійснюваним пророцтвом, аналізуючи явища, які мали місце під час кризи 1929 р. Коли поширилися неправдиві чутки про неплатоспроможність банків, всі кинулися забирати з них свої вклади, і банки фактично збанкрутували. Коротше кажучи, переконання - це потужна сила, наслідки якої можуть бути об'єктивними і відчутними, а не лише суб'єктивними. Іншими словами, відносини між психікою і матерією можуть підтримувати набагато більший динамізм і взаємність, ніж здається на перший погляд.
Юнг ілюструє це своєю концепцією синхронності. Синхронність - це явище, яке уникає будь-якого причинно-наслідкового пояснення. Це події без видимого зв'язку, які відбуваються при активації архетипу. Тобто дві події, які відбуваються одночасно, пов'язані за змістом причинно-наслідковим зв'язком[5]. Ми маємо справу зі значними збігами, які несвідоме сплітає воєдино і наділяє значеннямДюркгейм також проаналізує походження ідеї причини, а також понять часу і простору, які керують категоріями людського мислення. Для Дюркгейма ці поняття не є чимось даним. апріорі Ритм життя породив ідею часу, а екологічний розподіл племені - перші уявлення про категорію простору. Поняття причинності як зв'язку між явищами відповідало б такому ж зв'язку. Девід Юм зазначав, що наш чуттєвий досвід природи не може сам по собі привести нас до логічної категорії "причина".Тому що. Ми сприймаємо низку відчуттів, але ніщо не вказує на те, що між ними існує причинно-наслідковий зв'язок. Цей зв'язок, за Дюркгеймом, передбачає ідею ефективності. Причина - це те, що може спричинити певну зміну; це влада, яка ще не проявила себе як сила, а одним з її наслідків є реалізація цієї влади. У первісних суспільствах такою силою була мана , вакан u orenda Таким чином, той факт, що інтелект приймає ідею причинності без обговорення, є продуктом тривалої соціальної обумовленості, яка має витоки в тотемізмі. Згадаймо, як було ефективно перетворено зображення ягуара в церемоніях, присвячених полюванню,Мислити логічно - означає мислити безособово, sub especie aeternitatis [6] І якщо істина тісно пов'язана з колективним життям, і ми припускаємо ідею юнгіанських архетипів як капсул цієї первісної істини, що залишається застиглою в глибинах несвідомого, можливо, ідея про синхронність може мати набагато більшу вагу в поясненні причинно-наслідкових зв'язків, ніж припускають класичні дослідження.
Дюркгеймівський акцент на соціальному походженні всіх категорій, що керують людським мисленням, був настільки сильним, що в певному сенсі він відводив суспільству позицію, яку сам бог займав у релігії. Бог - це суспільство, яке шанує себе, а релігія, таким чином, ґрунтується на реальності Суспільство зробило б людину такою, якою вона є, звільнивши її від пут тваринної природи і перетворивши на моральну істоту. Зрештою, релігійні вірування символічно і метафорично виражають соціальні реалії, оскільки вони формують реакцію на певні умови людського існування. Як стверджує історик релігій Мірча Еліаде, "релігія" все щеможе бути корисним словом, якщо взяти до уваги, що воно не обов'язково означає віру в Бога, богів чи духів, а стосується лише досвіду сакрального і тому пов'язане з поняттями буття, сенсу та істини. Сакральне та елементи, які його конфігурують, не є частиною простої застарілої символіки, а розкривають екзистенційні ситуації.Якщо розуміти нігілізм від його етимологічного кореня, як ніщо, без зв'язку (без відношення, без зв'язку)[8], то релігія постає як форма religatio Звернення до архаїки, до первісного, безсумнівно, необхідне для подолання екзистенційного вакууму, який, здається, панує в наших суспільствах. Однак це (ре)повернення не повинно бути способом подолання екзистенційної порожнечі, яка, здається, панує в наших суспільствах.Питання полягає не в наївності ідолопоклонства та ідеалізації стародавніх суспільств, а в розумінні того, що гуманітарні науки дозволяють міфологічну екзегезу і, коротше кажучи, дослідження існування символічних форм, які населяли колективну уяву про історію суспільств з давніх часів.
Дивіться також: Що означає Місяць в Овні?[1] Тірякян, Е. (1962) Соціологізм та екзистенціалізм, Буенос-Айрес: Аморроту.
[2] Там само.
[3] Там само.
Дивіться також: Знаки Води і Вогню[4] Маккена, Т. (1993) El manjar de los dioses, Барселона: Paídos.
[5] Юнг, К. (2002) El hombre y sus símbolos, Caralt: Barcelona.
[6] Tiryakian, E. (1962) Sociologismo y existencialismo, Buenos Aires: Amorrotou.
[7] Еліаде, М. (2019) La búsqueda: Historia y sentido de las religiones, Kairós: Barcelona.
[8] Esquirol, J.M (2015) La resistencia íntima, Acantilado: Barcelona.
Якщо ви хочете дізнатися про інші статті, схожі на Дюркгейм (II): Сакральне і профанне ви можете відвідати категорію Інше .
