എമൈൽ ഡർഖൈമിന്റെ (1858-1917) ചിന്തയോടുള്ള സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മുൻ ലേഖനത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ കൃതികളുടെയും ഭൗതികവാദമോ റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് വായനയോ നടത്തരുതെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു. ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ സ്ഥാപനങ്ങൾ യുക്തിവാദത്തിൽ നിന്നും കണക്കുകൂട്ടലിൽ നിന്നുമല്ല, പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത അവ്യക്തമായ കാരണങ്ങളിൽ നിന്നും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് പരിശോധിച്ച ശേഷം, കൂട്ടായ ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിശകലനം നടത്തുമ്പോൾ, ഫ്രഞ്ച് സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള വികാരങ്ങൾക്ക് ശ്രദ്ധേയമായ പ്രാധാന്യം നൽകി. അവ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല[1]. ഒരു മികച്ച ഉദാഹരണം മതമാണ്, ഈ വിഭാഗത്തിൽ നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന ഒരു വിഷയമാണ്.
അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, ഡർഖൈം നിർദ്ദേശിച്ച ആശയം കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, സ്വിസ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് കാൾ ജി. ജംഗ് ഒരു ഹ്രസ്വ താരതമ്യം അർഹിക്കുന്നു. ഡർഖൈം തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലുടനീളം കൂട്ടായ ബോധവും വ്യക്തിഗത ബോധവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു. വ്യക്തിത്വവും വ്യക്തിത്വവും തമ്മിൽ സമാനമായ വേർതിരിവ് അദ്ദേഹം കാണിക്കും, അവയെ കേവലം പര്യായങ്ങളായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. വ്യക്തിത്വം, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതാണ്, കാരണം അത് ഒരു ബാഹ്യ സ്രോതസ്സിൽ നിന്ന് വരുന്ന അതി-വ്യക്തിഗത ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്; അതേസമയം വ്യക്തിത്വം ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ജൈവ രാസ സ്വഭാവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആളുകൾ ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു, കാരണം ഓരോ വ്യക്തിയിലുംടോട്ടമിസത്തിൽ അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങളുള്ള നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സോഷ്യൽ കണ്ടീഷനിംഗിന്റെ ഫലമാണ് കാര്യകാരണം എന്ന ആശയം. വേട്ടയാടലിനായി സമർപ്പിച്ച ചടങ്ങുകളിൽ ഒരു ജാഗ്വറിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം ഫലപ്രദമായി ഒരു നല്ല വേട്ടയ്ക്ക് കാരണമായത് എങ്ങനെയെന്ന് നമുക്ക് ഓർക്കാം. യുക്തിപരമായി ചിന്തിക്കുക എന്നാൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാതെ ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്, ഉപ സ്പീഷീസ് എറ്റെർനിറ്റാറ്റിസ് [6]. സത്യം കൂട്ടായ ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണെങ്കിൽ, അബോധാവസ്ഥയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിശ്ചലമായി തുടരുന്ന ഈ പ്രാകൃത സത്യത്തിന്റെ ക്യാപ്‌സ്യൂളുകളായി ജംഗിയൻ ആർക്കൈപ്പുകൾ എന്ന ആശയം ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ സമന്വയം എന്ന ആശയത്തിന് കഴിയും. കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ ക്ലാസിക്കൽ പഠനങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഭാരമുണ്ട്.
വാസ്തവത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ഉത്ഭവത്തിന് ഡർഖൈമിന്റെ ഊന്നൽ വളരെ വലുതാണ്, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ അവൻ സമൂഹത്തിന് മതത്തിൽ ദൈവം തന്നെ വഹിക്കുന്ന സ്ഥാനം നൽകി. ദൈവം സ്വയം ബഹുമാനിക്കുന്ന സമൂഹമാണ്, അപ്പോൾ മതം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് . മൃഗപ്രകൃതിയുടെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ച് അവനെ ഒരു ധാർമ്മിക ജീവിയാക്കി മാറ്റിക്കൊണ്ട് സമൂഹം മനുഷ്യനെ അവൻ ആയിരിക്കുമായിരുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങൾ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ പ്രതീകാത്മകമായും രൂപകപരമായും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ചില വ്യവസ്ഥകളോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുന്നു. യുടെ ചരിത്രകാരൻ എന്ന നിലയിൽമതങ്ങൾ Mircea Eliade, 'മതം' എന്നത് ദൈവത്തിലോ ദൈവങ്ങളിലോ ആത്മാക്കളിലോ ഉള്ള വിശ്വാസത്തെ അർത്ഥമാക്കേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് പവിത്രമായ അനുഭവത്തെ മാത്രമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്നും അതിനാൽ സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണെന്നും കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, 'മതം' ഇപ്പോഴും ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു വാക്കാണ്. അസ്തിത്വം, അർത്ഥം, സത്യം. പവിത്രവും അതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളും കേവലം കാലഹരണപ്പെട്ട പ്രതീകാത്മകതയുടെ ഭാഗമല്ല, മറിച്ച് നിലവിലെ മനുഷ്യന് നേരിട്ട് പ്രസക്തമായ അടിസ്ഥാന അസ്തിത്വ സാഹചര്യങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു[7]. നിഹിലിസത്തെ അതിന്റെ പദോൽപ്പത്തിയിൽ നിന്ന്, ഒന്നും, ത്രെഡ് ഇല്ലാതെ (ബന്ധമില്ലാതെ, നെക്സസ് ഇല്ലാതെ)[8] എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, മതം മതം എന്ന ഒരു രൂപമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, അത് അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു അർത്ഥം നൽകുന്നു ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിസഹീകരണത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവൽക്കരണത്തിന്റെയും ശക്തികളാൽ സമകാലിക സമൂഹം പൂർണ്ണമായും അദൃശ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ ഭരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന അസ്തിത്വ ശൂന്യതയെ മറികടക്കാൻ പ്രാചീനതയോടുള്ള, പ്രാഥമികതയോടുള്ള സമീപനം നിസ്സംശയമായും അനിവാര്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന സമൂഹങ്ങളുടെ വിഗ്രഹാരാധനയും ആദർശവൽക്കരണവും അനുമാനിക്കുന്ന നിഷ്കളങ്കതയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച്, ഒരു പുരാണ വ്യാഖ്യാനമെന്ന നിലയിൽ, ആത്യന്തികമായി, മനുഷ്യ ശാസ്ത്രം അനുവദിക്കുന്ന ധാരണയിൽ നിന്നാണ് ഈ (വീണ്ടും) തിരിച്ചുവരവ് നടത്തേണ്ടത്. പുരാതന കാലം മുതൽ സാങ്കൽപ്പിക രൂപങ്ങൾ ജനിപ്പിച്ച പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങൾസമൂഹങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ചരിത്രം. ബ്യൂണസ് അയേഴ്‌സ്: അമോറോട്ടൂ
[2] ഐബിഡ്..
[3] ഐബിഡ്..
[4] മക്കെന്ന, ടി (1993) ദൈവങ്ങളുടെ സ്വാദിഷ്ടത. ബാഴ്‌സലോണ: പെയ്‌ഡോസ്
[5] ജംഗ്, സി. (2002) മനുഷ്യനും അവന്റെ ചിഹ്നങ്ങളും. കാരൾട്ട്: ബാഴ്‌സലോണ
[6] തിരിയാക്കിയൻ, ഇ. (1962) സോഷ്യോളജിസവും അസ്തിത്വവാദവും. ബ്യൂണസ് അയേഴ്‌സ്: അമോറോട്ടോ
[7] എലിയേഡ്, എം. (2019) തിരയൽ. മതങ്ങളുടെ ചരിത്രവും അർത്ഥവും. കൈറോസ്: ബാഴ്‌സലോണ
[8] Esquirol, J.M (2015) The intimate resistance. ക്ലിഫ്: ബാഴ്‌സലോണ
Durkheim (II): The sacred and the profane എന്നതിന് സമാനമായ മറ്റ് ലേഖനങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് അറിയണമെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവ .
എന്ന വിഭാഗം സന്ദർശിക്കാം.കൂട്ടായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത സൂക്ഷ്മതകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ കൂട്ടായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ കൂട്ടായ അവബോധത്തിൽ കാണപ്പെടും, വ്യക്തികളിൽ അവയുടെ ആന്തരികവൽക്കരണം നാം ജീവിക്കുന്ന കൂട്ടായ്‌മയുടെ പൊതുവായ സവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു. അതായത്, അവർ അബോധാവസ്ഥയിൽ വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, അതിനെ മറികടക്കുന്നു, കാരണം അവർ തങ്ങളേക്കാൾ ഉയർന്നതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണ്: സമൂഹം. അങ്ങനെ, നമ്മൾ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന സമൂഹത്തെ ആശ്രയിച്ച് ( ഡർഖൈമിന് സാർവത്രിക സമൂഹം എന്നൊരു സംഗതി ഇല്ലഎന്ന് ഓർക്കുക, പകരം അത് അതിന്റെ ഭാഗമായ വ്യക്തികളുടെ സവിശേഷതകളോടും ആവശ്യങ്ങളോടും പ്രതികരിക്കുന്നു. ) പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത പ്രതിനിധാനം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. അവനെ മറികടക്കുന്ന പ്രതിനിധാനങ്ങൾ കാരണം, ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചാലും, സമൂഹം ഒരു അസ്വസ്ഥതയുമില്ലാതെ അതിന്റെ ഗതി തുടരുന്നു, അങ്ങനെ അത് മനുഷ്യനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്.മറുവശത്ത്, സാമൂഹികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ സങ്കീർണ്ണതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരിക്കലും അത് ഏകതാനമായ രീതിയിൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല, വ്യക്തികൾ അവരുടെ ജീവിതാനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി കൂട്ടായ പ്രതിനിധാനങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇവിടെ നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിശുദ്ധമായത്, എല്ലാ സമൂഹങ്ങളിലും കൂടുതലോ കുറവോ പൊതുവായ ഘടകങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണെങ്കിലും, അവയിൽ ഓരോന്നിനും വ്യത്യസ്ത സൂക്ഷ്മതകളുണ്ട്, വ്യക്തിഗത തലത്തിൽ പോലും അത് എങ്ങനെ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. അത് ഓരോന്നും അനുഭവിച്ചറിയുന്നുഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് പവിത്രമായത് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നത് ശരിയാണെങ്കിലും, അത് വ്യക്തിയെക്കാൾ വളരെയേറെയുള്ള ഒന്നിന്റെ ഭാഗമാണ്. നമുക്ക് പിന്നീട് കാണാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ഡർഖൈം, തന്റെ കാലത്തെ പല ചിന്തകരെയും പോലെ, സങ്കീർണ്ണതയെ ശ്രേഷ്ഠതയുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. അഗസ്‌റ്റെ കോംറ്റെ തന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും വച്ച് ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ശാസ്ത്രമായി സോഷ്യോളജിയെ എങ്ങനെ കണക്കാക്കിയെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടു.
ഇതും കാണുക: ഹൗസ് 7ൽ നിരവധി ഗ്രഹങ്ങൾ!ഡർഖൈമിയൻ സാമൂഹിക പ്രതിനിധാനങ്ങളും ജംഗിയൻ ആർക്കൈപ്പുകളുമായുള്ള സാമ്യം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അബോധാവസ്ഥയിലൂടെ അതിന്റെ സംഭവം. ജംഗിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആർക്കിറ്റൈപ്പുകൾ സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കും, അവൻ മനസ്സിന്റെ, സ്വയത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണത എന്ന് വിളിച്ചതിന്റെ പ്രതിനിധാനങ്ങളായി, അത് കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി ഉയർന്നുവരുകയും ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കുന്നതിന് ബോധത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക ഉത്തേജനം ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ അത് പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യും. അത് സ്വയം നിർവഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ നിലവിലുള്ള ചിഹ്നങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, കെട്ടുകഥകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാഗങ്ങളെ നാം തീർച്ചയായും അഭിമുഖീകരിക്കും. ഓരോ മനുഷ്യനും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ വ്യക്തിഗത പ്രക്രിയയ്ക്ക്, ആർക്കൈപ്പുകൾ ബ്രെഡ്ക്രംബ്സ് പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അത് നമ്മെ സ്വയം ആകാൻ നയിക്കുന്ന പാത പിന്തുടരുന്നതിന് തിരിച്ചറിയുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും വേണം. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രാചീന ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ആർക്കൈപ്പ് ദീക്ഷയുടേതാണ്.ഓരോ മനുഷ്യനും ഒരു ദീക്ഷ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്, അത് അതീതമായ, പവിത്രമായതിൽ പങ്കാളിയാകാൻ അവനെ നയിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ മതേതരവൽക്കരണം ഈ സമ്പ്രദായത്തെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും നികൃഷ്ടമാക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഓരോ മനുഷ്യനും അസ്തിത്വ പ്രതിസന്ധിയുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും നിമിഷങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അത് പ്രാരംഭ പരീക്ഷണങ്ങളായി വർത്തിക്കും , അവയെ തരണം ചെയ്ത ശേഷം അവർ സ്വയം അടുത്തുവരും. അബോധാവസ്ഥയുടെ സ്വപ്നങ്ങളിലോ ദർശനങ്ങളിലോ ഉള്ള ആർക്കൈറ്റിപൽ ചിഹ്നങ്ങളിൽ തുടക്കത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും (കൂട്ടായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ, ദുർഖൈമിയൻ പദങ്ങളിൽ) മനഃശാസ്ത്രപരമായ പക്വതയിലേക്കുള്ള ആചാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് ബാലിശമായ നിരുത്തരവാദം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ഞങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടും. , അതിനാൽ, അബോധാവസ്ഥയുടെ വിവിധ തലങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്. ദുർഖൈമിയൻ കൂട്ടായ ബോധം ആദ്യ തലത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോൾ, ബോധത്തോട് അടുത്ത്, കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യും. ഡർഖൈമിന്റെ കൂട്ടായ പ്രതിനിധാനങ്ങൾ വ്യക്തിത്വവും സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വതയ്‌ക്കിടയിലുള്ള സോഷ്യോളജിസ്റ്റിന്റെ ഉത്കണ്ഠയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതിന് അദ്ദേഹം ചലനാത്മക ഗുണങ്ങൾ ആരോപിക്കുന്നു. വ്യക്തിയിൽ സമൂഹം ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു . അതായത്, വ്യക്തി ഒരു സാമൂഹിക ഭാഗം മാത്രമല്ല നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിന്റെ ജൈവ ഭരണഘടനയ്ക്ക് അന്യമാണ്, അത് വ്യത്യസ്ത സമൂഹങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് മാറുകയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു (ഇല്ലെങ്കിൽഒരു സാർവത്രിക സമൂഹം പോലെയുണ്ട്, അതിനാൽ, ഒരു സാർവത്രിക മനുഷ്യ സ്വഭാവവുമില്ല), എന്നാൽ അതേ വ്യക്തി തന്നെത്തന്നെ ബാഹ്യമാക്കുകയും സമൂഹത്തെ ബാധിക്കുകയും അതിനെ പരിഷ്ക്കരിക്കുകയും മാറ്റ പ്രക്രിയകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക ഭാഗവും ഒരു ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ നങ്കൂരമിട്ടിരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടും, അത് ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉണ്ടാകുന്ന ഏത് വിശകലനത്തെയും ഒഴിവാക്കും.
<0. ഇൽ മതജീവിതത്തിന്റെ പ്രാഥമിക രൂപങ്ങൾ (1912) ഡർഖൈം കൂട്ടായ പ്രാതിനിധ്യങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു, അക്കാലത്ത് എല്ലാ സമൂഹങ്ങളിലും ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിശകലനം നടത്തി: ഓസ്‌ട്രേലിയൻ ആദിവാസി സമൂഹം . ടോട്ടം മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പഠനത്തിൽ, ടോട്ടമിക് പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനങ്ങൾ സമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ പ്രതിനിധാനങ്ങളാണെന്ന് ഡർഖൈം മനസ്സിലാക്കി. ടോട്ടമിക് ചിഹ്നങ്ങൾ ശാരീരിക വസ്തുക്കളിലോ മൃഗങ്ങളിലോ സസ്യങ്ങളിലോ ഇവ രണ്ടും തമ്മിലുള്ള മിശ്രിതത്തിലോ സാമൂഹിക ആത്മാവിന്റെ ഭൗതികവൽക്കരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ മതത്തിന് ആരോപിക്കുന്ന സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ സേവിക്കാൻ അവർ വരും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗോത്രങ്ങൾ അവരുടെ ചടങ്ങുകളിൽ ജാഗ്വറിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ, അവർ ചെയ്തത് ആ ജാഗ്വറിനെ അനുകരിക്കുക എന്നതാണ്, ആ അനുകരണ വസ്തുവിന് അനുകരണീയമായ വസ്തുവിനെക്കാൾ വളരെ വലിയ മൂല്യം കൈവരുന്നു. ഈ ആചാരങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്,വേട്ടയാടലിൽ മെച്ചപ്പെടുത്തലുകൾ നേടുക, അതുവഴി ഗോത്രത്തിലെ അംഗങ്ങളെ മൃഗത്തിന് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, അവ ഒരേപോലെയായി, അവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ദൈവങ്ങൾ ഒരു ഭൗതിക രൂപത്തിന് കീഴിൽ അവതരിക്കപ്പെട്ട കൂട്ടായ ശക്തികളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല . മനുഷ്യരേക്കാൾ ദൈവങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠത അതിന്റെ അംഗങ്ങളേക്കാൾ ഗ്രൂപ്പിനുള്ളതാണ്. [2]ഇപ്പോൾ, മിക്ക മത വ്യവസ്ഥിതികളിലും നിലവിലുള്ള പവിത്ര-അശുദ്ധമായ ദ്വന്ദ്വം എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? ആനിമിസം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിവാദം പോലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അത്തരം ഒരു വ്യത്യാസം ശാരീരികമോ ജൈവശാസ്ത്രപരമോ ആയ ക്രമത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസങ്ങളിലാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വന്തം നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന സ്വപ്നാവസ്ഥകളിലാണ് അതിന്റെ ഉറവിടം കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് മറ്റുള്ളവർ വാദിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികളും പ്രാപഞ്ചിക പ്രകടനങ്ങളുമാണ് ദൈവികതയുടെ ഉറവിടം[3] എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന അനുമാനങ്ങൾ നാം കാണുന്നു.
തീർച്ചയായും, ഒരു കാര്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ നിർത്തുന്നത് നിസ്സാരമല്ല. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം തിരസ്‌കരണവും ആകർഷണീയതയും സൃഷ്ടിച്ച പ്രമേയം. ദുർഖൈം വളരെ വ്യക്തമായിരുന്നു: മനുഷ്യനോ പ്രകൃതിയോ പവിത്രമായതിനെ ഒരു ഘടക ഘടകമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, അതിനാൽ അത് സ്വയം പ്രകടമാകണമെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഉറവിടം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അത് അദ്ദേഹത്തിന് സമൂഹമല്ലാതെ മറ്റൊന്നാകാൻ കഴിയില്ല. അനുദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ആചാരപരമായ ഒത്തുചേരലുകൾ പ്രകോപിതരായിസ്വയം ബോധം നഷ്‌ടപ്പെടുകയും മുഴുവൻ ഗോത്രവുമായി ഒന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്ത വ്യക്തികൾക്കിടയിലെ ഉന്മേഷം. ചുരുക്കത്തിൽ, മതലോകത്തിന്റെ ഉറവിടം എന്നത് വ്യക്തികൾ മറ്റൊരു ലോകമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന സാമൂഹിക ഇടപെടലിന്റെ ഒരു രൂപമാണ് , വ്യക്തിഗതവും പതിവ് അനുഭവവും അന്യമാണ്. അനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം ഈ ഇന്ദ്രിയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്, അനുദിനത്തെ പവിത്രമാക്കാനും അതിനെ വേർതിരിക്കാനും അതേ സമയം തന്നെ അനുഷ്ഠാനങ്ങളുടെയോ വസ്തുക്കളുടെയോ രൂപത്തിൽ അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വശങ്ങൾ ഭൗതികമാക്കുന്നതിലൂടെ സമൂഹത്തിന് യോജിപ്പ് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി.
അങ്ങനെ, മുഴുവൻ സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടും നമുക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന ശക്തികൾ വസിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. നമുക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ദുർഖൈം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിനുള്ളിലെ പ്രതീകാത്മകതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രാധാന്യം ആരോപിക്കുന്നു, മനസ്സും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങളിൽ തന്റെ താൽപ്പര്യം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അത് ജംഗിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കും. വസ്‌തുക്കളുടെ അർത്ഥം അവയുടെ അന്തർലീനമായ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവ സമൂഹത്തിന്റെ കൂട്ടായ പ്രതിനിധാനങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങളാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് . ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മാനസിക പ്രാതിനിധ്യം എന്നത് സമൂഹം അതിന്റെ അംഗങ്ങളിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന വികാരത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ശക്തികളാണ്, അവയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന സമൂഹത്തെ എല്ലായ്പ്പോഴും ആശ്രയിക്കുന്നു [4]. സമൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ നിയമസാധുതയുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള സൈദ്ധാന്തികർ വാദിക്കുന്ന അതേ ആശയം ഞങ്ങൾ ഇവിടെ കാണുന്നു.സാമൂഹിക സമവായം. സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു, അവർക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വിശ്വാസം നിലനിർത്തുന്നിടത്തോളം കാലം അവർ ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് അറിയപ്പെടുന്ന തോമസ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണമായിരിക്കും: " വ്യക്തികൾ ഒരു സാഹചര്യത്തെ യഥാർത്ഥമായി നിർവചിച്ചാൽ, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ അത് യഥാർത്ഥമായിരിക്കും ". സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ റോബർട്ട് കെ. മെർട്ടൺ 1929-ലെ തകർച്ചയിൽ സംഭവിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട് തോമസ് സിദ്ധാന്തം നിർവചിച്ച് സ്വയം നിവർത്തിക്കുന്ന പ്രവചനം നിർവചിച്ചു.ബാങ്കുകൾ പാപ്പരാണെന്ന തെറ്റായ കിംവദന്തി പരന്നപ്പോൾ എല്ലാവരും അവരിൽ നിന്ന് നിക്ഷേപം പിൻവലിക്കാൻ ഓടി. , ബാങ്കുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഫലപ്രദമായി പാപ്പരായി. ചുരുക്കത്തിൽ, വിശ്വാസങ്ങൾ ശക്തമായ ശക്തികളാണ്, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠവും മൂർത്തവുമായേക്കാം, മാത്രമല്ല ആത്മനിഷ്ഠമായ തലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടത് മാത്രമല്ല . തെറ്റ് സത്യമായിത്തീരുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിന്റെ തലത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതായത്, മാനസികവും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾക്ക് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തോന്നുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വലിയ ചലനാത്മകതയും പാരസ്പര്യവും നിലനിർത്താൻ കഴിയും.
ഇതും കാണുക: വാൻഡ്സ് ഓഫ് ദി റൈഡർ ടാരറ്റിന്റെ അർത്ഥം 4ജംഗ് തന്റെ സമന്വയ സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും കാരണ-ഫല വിശദീകരണത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് സമന്വയം. അവ ഒരു ആർക്കൈപ്പ് സജീവമാകുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ബന്ധമില്ലാത്ത സംഭവങ്ങളായിരിക്കും. അതായത്, ഒരേസമയം സംഭവിക്കുന്ന രണ്ട് സംഭവങ്ങൾ ഒരു കാരണമായ രീതിയിൽ അർത്ഥത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു[5]. ഞങ്ങൾ മുമ്പ് കണ്ടുമുട്ടുമായിരുന്നുകാര്യമായ യാദൃശ്ചികതകൾ, അബോധാവസ്ഥ ഒന്നിച്ച് നെയ്തെടുക്കുകയും അർത്ഥം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവ കാരണവും ഫലവുമുള്ള ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് തോന്നാം കാരണം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും മനുഷ്യന്റെ ചിന്തയുടെ വിഭാഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളും ഡർഖൈം വിശകലനം ചെയ്യും. ഡർഖൈമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് മുൻ‌ഗണന നൽകിയിട്ടുള്ള ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ ഉത്ഭവം സാമൂഹികമാണ്. ജീവിതത്തിന്റെ താളം സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിനും ഗോത്രത്തിന്റെ പാരിസ്ഥിതിക വിതരണത്തിനും ഇടം എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ ആദ്യ ആശയങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. പ്രതിഭാസങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു ലിങ്ക് എന്ന നിലയിൽ കാര്യകാരണം എന്ന ആശയം അതേ ബന്ധത്തോട് പ്രതികരിക്കും. പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവത്തിന് നമ്മെ യുക്തിസഹമായ കാരണത്തിലേക്ക് നയിക്കാനാവില്ലെന്ന് ഡേവിഡ് ഹ്യൂം ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയിരുന്നു. ഞങ്ങൾ തുടർച്ചയായി സംവേദനങ്ങൾ കാണുന്നു, പക്ഷേ അവ തമ്മിൽ ഒരു കാരണ-ഫല ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ഒന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല . ഈ ബന്ധം, ഡർഖൈമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഫലപ്രാപ്തി എന്ന ആശയത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കാരണം എന്നത് ഒരു നിശ്ചിത മാറ്റം ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്; അത് ഇതുവരെ ശക്തിയായി പ്രകടമാകാത്ത ശക്തിയാണ്, അതിന്റെ ഫലങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ ശക്തിയുടെ സാക്ഷാത്കാരം. പ്രാകൃത സമൂഹങ്ങളിൽ, ആ ശക്തി മന , വകൻ അല്ലെങ്കിൽ ഒറെൻഡ ആയിരുന്നു, മാന്ത്രികവിദ്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉചിതമായ ആചാരങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ശക്തി. അതിനാൽ, ബുദ്ധി ചോദ്യം ചെയ്യാതെ അംഗീകരിക്കുന്നു
