எமிலி துர்கெய்மின் (1858-1917) சிந்தனைக்கான அணுகுமுறை பற்றிய முந்தைய கட்டுரையில், அவரது முழுப் படைப்புகளையும் பொருள்முதல்வாத அல்லது குறைப்புவாத வாசிப்பு மேற்கொள்ளக் கூடாது என்று கூறினோம். தார்மீக மற்றும் சமூக நிறுவனங்கள் பகுத்தறிவு மற்றும் கணக்கீட்டில் இருந்து உருவாகவில்லை, மாறாக விளைவுகளுடன் தொடர்பில்லாத தெளிவற்ற காரணங்கள் மற்றும் நோக்கங்களிலிருந்து உருவாகின்றன என்பதைச் சரிபார்த்த பிறகு, பிரெஞ்சு சமூகவியலாளர் தனது கூட்டு உணர்வு பற்றிய பகுப்பாய்வை மேற்கொள்ளும்போது நினைவற்ற உணர்வுகளுக்கு குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவை உற்பத்தி செய்கின்றன, எனவே விளக்க முடியாது[1]. ஒரு உன்னதமான உதாரணம் மதம், இந்த பிரிவில் நாம் விவாதிக்கும் ஒரு தலைப்பு.
அது, துர்கெய்ம் முன்மொழியப்பட்ட கருத்து, கூட்டு மயக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், சுவிஸ் மனநல மருத்துவர் கார்ல் ஜி. ஜங் ஒரு சுருக்கமான ஒப்பீட்டிற்கு தகுதியானவர். கூட்டு உணர்வு மற்றும் தனி நனவு ஆகியவற்றுக்கு இடையே டர்கெய்ம் தனது பணி முழுவதும் வேறுபடுத்திக் காட்டினார். அவர் ஆளுமை மற்றும் தனித்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே இதேபோன்ற வேறுபாட்டைக் காட்டுவார், அவற்றை வெறும் ஒத்த சொற்களாகக் கருத முடியாது என்று கூறினார். ஆளுமை என்பது, முரண்பாடாக, ஆள்மாறானதாகும், ஏனெனில் அது வெளிப்புற மூலத்திலிருந்து வரும் தனித்தனி கூறுகளால் ஆனது; தனித்தன்மை என்பது ஒவ்வொரு மனிதனின் உயிர்வேதியியல் பண்புகளுடன் தொடர்புடையது. மக்கள் உலகை வித்தியாசமாக உணர்கிறார்கள், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நபரிடமும்காரணக் கருத்து என்பது நீண்டகால சமூக நிலைப்படுத்தலின் விளைவாகும், இது டோட்டெமிசத்தில் அதன் ஆதாரங்களைக் கொண்டுள்ளது. வேட்டையாடுவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விழாக்களில் ஒரு ஜாகுவார் எவ்வாறு திறம்பட வேட்டையாடுவதற்கு காரணமாக அமைந்தது என்பதை நினைவில் கொள்வோம். தர்க்கரீதியாகச் சிந்திப்பது என்பது ஆள்மாறாகச் சிந்திப்பதாகும், துணை இனங்கள் ஏடெர்னிடேடிஸ் [6]. உண்மை, கூட்டு வாழ்க்கையுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தால், ஜுங்கியன் ஆர்க்கிடைப்களின் யோசனையை இந்த பழமையான உண்மையின் காப்ஸ்யூல்கள் என்று கருதுகிறோம், இது மயக்கத்தின் ஆழத்தில் தேங்கி நிற்கிறது, ஒருவேளை ஒத்திசைவு யோசனை இருக்கலாம். அதனுடன் நிறைய செய்ய வேண்டியுள்ளது. கிளாசிக்கல் ஆய்வுகளை விட காரண உறவுகளை விளக்குவதில் அதிக எடை உள்ளது.
மேலும் பார்க்கவும்: விருச்சிகம் ஆண் மற்றும் புற்றுநோய் பெண்உண்மையில், மனித சிந்தனையை ஆளும் அனைத்து வகைகளின் சமூக தோற்றம் குறித்து டர்கெய்மின் முக்கியத்துவம் மிகவும் அதிகமாக இருந்தது, ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் அவர் சமுதாயத்தில் கடவுளே மதத்தில் வைத்திருக்கும் நிலையைக் கொடுத்தார். கடவுள் தன்னைப் போற்றும் சமூகம், மதம் என்பது உண்மையின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டது . சமூகம் மனிதனை அவனாகவே உருவாக்கி, மிருக இயல்பின் கட்டுகளிலிருந்து விடுவித்து, அவனை ஒழுக்கமுள்ள மனிதனாக மாற்றியிருக்கும். சுருக்கமாக, மத நம்பிக்கைகள் சமூக யதார்த்தங்களை அடையாளமாகவும் உருவகமாகவும் வெளிப்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் அவை மனித இருப்புக்கான சில நிபந்தனைகளுக்கு பதில்களை கட்டமைக்கின்றன. என்ற வரலாற்றாசிரியராகமதங்கள் Mircea Eliade, 'மதம்' என்பது கடவுள், கடவுள்கள் அல்லது ஆவிகள் மீதான நம்பிக்கையை அவசியமாகக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் புனிதமான அனுபவத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது, எனவே கருத்துக்களுடன் தொடர்புடையது என்பதை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், 'மதம்' இன்னும் பயனுள்ள வார்த்தையாக இருக்கும். இருப்பது, பொருள் மற்றும் உண்மை. புனிதம் மற்றும் அதை உருவாக்கும் கூறுகள் வெறும் காலாவதியான குறியீட்டின் ஒரு பகுதியாக இல்லை, மாறாக தற்போதைய மனிதனுக்கு நேரடியாக தொடர்புடைய அடிப்படை இருத்தலியல் சூழ்நிலைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன[7]. நீலிசத்தை அதன் சொற்பிறப்பியல் மூலத்திலிருந்து, ஒன்றுமில்லை, நூல் இல்லாமல் (உறவு இல்லாமல், பிணைப்பு இல்லாமல்)[8] எனப் புரிந்து கொண்டால், மதம் மதம் என்ற ஒரு வடிவமாகத் தோன்றும், இது இருத்தலுக்கு ஒரு உணர்வைத் தரும். சமகால சமூகம் வாழ்க்கையின் பகுத்தறிவு மற்றும் தொழில்நுட்பமயமாக்கல் சக்திகளால் முற்றிலும் கண்ணுக்கு தெரியாததாக தோன்றுகிறது. நமது சமூகங்களில் ஆட்சி செய்வதாகத் தோன்றும் இருத்தலியல் வெற்றிடத்தைக் கடக்க, தொன்மையான, முதன்மையான அணுகுமுறை, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இன்றியமையாததாக முன்வைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த (மீண்டும்) திரும்புதல் பண்டைய சமூகங்களின் உருவ வழிபாடு மற்றும் இலட்சியமயமாக்கல் கருதும் அப்பாவித்தனத்திலிருந்து மேற்கொள்ளப்படக்கூடாது, ஆனால் மனித அறிவியல் ஒரு புராண விளக்கமாக மற்றும் இறுதியில், அதன் இருப்பு பற்றிய விசாரணையை அனுமதிக்கும் புரிதலில் இருந்து மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். பழங்காலத்திலிருந்தே கற்பனையை உருவாக்கியுள்ள குறியீட்டு வடிவங்கள்சமூகங்களின் கூட்டு வரலாறு. பியூனஸ் அயர்ஸ்: அமோரோடோ
[2] ஐபிட்..
[3] ஐபிட்..
[4] மெக்கென்னா, டி (1993) தெய்வங்களின் சுவையானது. பார்சிலோனா: பைடோஸ்
[5] ஜங், சி. (2002) மனிதனும் அவனுடைய சின்னங்களும். கேரால்ட்: பார்சிலோனா
[6] டிர்யாகியன், ஈ. (1962) சமூகவியல் மற்றும் இருத்தலியல். புவெனஸ் அயர்ஸ்: அமோரோடோ
[7] எலியாட், எம். (2019) தேடல். மதங்களின் வரலாறு மற்றும் பொருள். கைரோஸ்: பார்சிலோனா
[8] எஸ்குரோல், ஜே.எம் (2015) அந்தரங்க எதிர்ப்பு. கிளிஃப்: பார்சிலோனா
Durkheim (II): The sacred and the profane போன்ற பிற கட்டுரைகளை நீங்கள் அறிய விரும்பினால் மற்றவை .
வகையைப் பார்வையிடலாம்.கூட்டுப் பிரதிநிதித்துவங்கள் வெவ்வேறு நுணுக்கங்களைப் பெறுகின்றன. இந்த கூட்டு பிரதிநிதித்துவங்கள் கூட்டு நனவில் காணப்படுகின்றன, மேலும் தனிநபர்களில் அவற்றின் உள்மயமாக்கல் நாம் வாழும் கூட்டுத்தன்மையின் பொதுவான அம்சங்களை வழங்குகிறது. அதாவது, அவை சுயநினைவின்றி தனிப்பட்ட நனவை பாதிக்கின்றன, மேலும் அதை மீறுகின்றன, ஏனென்றால் அவை தங்களை விட உயர்ந்த மற்றும் நீடித்த ஒன்றின் பகுதியாகும்: சமூகம். எனவே, நாம் நம்மைக் காணும் சமூகத்தைப் பொறுத்து ( துர்கெய்முக்கு உலகளாவிய சமூகம் என்று ஒன்று இல்லைஎன்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், மாறாக அது ஒரு பகுதியாக இருக்கும் தனிநபர்களின் பண்புகள் மற்றும் தேவைகளுக்கு பதிலளிக்கிறது. ) நிகழ்வுகளின் தனிப்பட்ட பிரதிநிதித்துவங்கள் மாறுபடும். அவரை மீறிய பிரதிநிதித்துவங்கள், ஏனென்றால், ஒரு நபர் இறந்தாலும், சமூகம் எந்த இடையூறும் இல்லாமல் அதன் போக்கைத் தொடர்கிறது, அதனால் அது மனிதர்களை விட உயர்ந்தது.மறுபுறம், சமூகமயமாக்கல் செயல்முறையின் சிக்கலான தன்மையைப் பொறுத்து, இது இது ஒருபோதும் ஒரே மாதிரியான முறையில் நடக்காது, தனிநபர்கள் தங்கள் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் அடிப்படையில் கூட்டு பிரதிநிதித்துவங்களில் மாற்றங்களை அறிமுகப்படுத்துகிறார்கள். உதாரணமாக, இங்கே நம்மைப் பொருத்தவரை, புனிதமானது, எல்லா சமூகங்களிலும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ பொதுவான கூறுகளால் ஆனது என்றாலும், அவை ஒவ்வொன்றிலும் வெவ்வேறு நுணுக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் தனிப்பட்ட மட்டத்தில் கூட அது எப்படி என்பதைப் பொறுத்து மாறுபடும். ஒவ்வொரு அனுபவமும் தெரியும்இது உண்மை என்றாலும், புனிதமானது இந்த உண்மையைப் பற்றி மிகக் குறைவாகவே கவலைப்படுகிறது, ஏனெனில் இது தனிநபரை விட அதிகமாக இருக்கும். நாம் பின்னர் பார்ப்பது போல், துர்கெய்ம், அவரது காலத்தின் பல சிந்தனையாளர்களைப் போலவே, சிக்கலான தன்மையை மேன்மையுடன் குழப்பினார். அகஸ்டே காம்டே தனது கருத்துப்படி, அனைத்து அறிவியல்களிலும் மிகவும் சிக்கலானதாக இருப்பதற்காக, சமூகவியலை ஒரு உயர்ந்த அறிவியலாக எப்படிக் கருதினார் என்பதை நாம் ஏற்கனவே பார்த்தோம்.
துர்கெய்மியன் சமூகப் பிரதிநிதித்துவங்கள் மற்றும் ஜுன்ஜியன் ஆர்க்கிடைப்களுடன் ஒற்றுமை இருப்பதைக் காணலாம். மயக்கத்தின் மூலம் அதன் நிகழ்வு. ஜங்கைப் பொறுத்தவரை, ஆர்க்கிடைப்கள் அதே வழியில் செயல்படும், அவர் ஆன்மாவின் முழுமை, சுயத்தின் பிரதிநிதித்துவம் என்று அழைத்தார், இது கூட்டு மயக்கத்தின் அடையாளங்களாக வெளிப்படும் மற்றும் பணிகளைச் செய்ய நனவுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட உந்துதல் தேவைப்படும்போது வெளிப்படும். தன்னால் செய்ய முடியாது என்று. மனிதகுல வரலாற்றில் உள்ள சின்னங்கள், சடங்குகள் மற்றும் தொன்மங்களுடன் தொடர்புடையதாகத் தோன்றும் ஒரு முழுப் பகுதியின் பகுதிகளை நாம் நிச்சயமாக எதிர்கொண்டிருப்போம். ஒவ்வொரு மனிதனும் சுய-உணர்தலை அடையத் தேவையான, தனித்தனி செயல்முறைக்கு, நிகழ, தொல்பொருள்கள் பிரட்தூள்களில் நனைக்கப்பட வேண்டும், அவை நம்மை நானாக மாற்ற வழிவகுக்கும் பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கு அங்கீகரிக்கப்பட்டு விளக்கப்பட வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, தொன்மையான சடங்குகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு தொல்பொருள் துவக்கம் ஆகும்.ஒவ்வொரு மனிதனும் ஒரு துவக்க செயல்முறையை கடந்து செல்ல வேண்டும், அது அவரை ஆழ்நிலை, புனிதமானவற்றில் பங்கேற்க வழிவகுக்கிறது. சமூகத்தின் மதச்சார்பின்மை இந்த நடைமுறையை மதச்சார்பின்மை மற்றும் அவமதிப்பு செய்தாலும், ஒவ்வொரு மனிதனும் இருத்தலியல் நெருக்கடி மற்றும் துன்பத்தின் தருணங்களை கடந்து செல்கிறான், அவை துவக்க சோதனைகளாக செயல்படும் மற்றும், அவற்றைக் கடந்த பிறகு, அவர்கள் தங்கள் சுயத்தை நெருங்குவார்கள். சுயநினைவின்மையின் கனவுகள் அல்லது தரிசனங்களில் (கூட்டுப் பிரதிநிதித்துவங்கள், துர்கெய்மியன் சொற்களில்) இருக்கும் தொன்மையான சின்னங்களில் துவக்கம் அங்கீகரிக்கப்படலாம், இது உளவியல் முதிர்ச்சிக்கான சடங்கைக் குறிக்கிறது, இது குழந்தைத்தனமான பொறுப்பற்ற தன்மையை விட்டுவிடுவதைக் குறிக்கிறது.
நாங்கள் சந்திப்போம். , எனவே, மயக்கத்தின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு முன். துர்கெய்மியன் கூட்டு உணர்வு முதல் மட்டத்தில், நனவுக்கு நெருக்கமாக இருக்கும் போது, கூட்டு மயக்கம் அதிக ஆழத்தில் அமைந்திருக்கும். Durkheim இன் கூட்டுப் பிரதிநிதித்துவங்கள், தனிமனிதன் மற்றும் சமூகம் ஆகிய இருவகைகளுக்கு இடையே சமூகவியலாளரின் அக்கறையை வலியுறுத்துகின்றன, அதற்கு அவர் மாறும் பண்புகளை காரணம் கூறினார். சமூகம் தனிநபருக்குள் எப்படி உள்வாங்கப்படுகிறதோ, அதேபோல தனிமனிதனும் சமூகத்தில் உள்வாங்கப்படுகிறான் . அதாவது, தனிநபர் ஒரு சமூகப் பகுதியால் மட்டும் உருவாக்கப்படவில்லை, அதன் உயிரியல் அரசியலமைப்பிற்கு அந்நியமானது, இது வெவ்வேறு சமூகங்களைப் பொறுத்து மாறுகிறது மற்றும் மாறுபடுகிறது (இல்லையெனில்ஒரு உலகளாவிய சமூகம் போன்ற ஒன்று உள்ளது, எனவே, ஒரு உலகளாவிய மனித இயல்பு இல்லை), ஆனால் அதே நபர் தன்னை வெளிப்புறமாக மாற்றி சமூகத்தை பாதிக்கிறார், அதை மாற்றியமைத்து மாற்ற செயல்முறைகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார். எனவே, மனிதனின் சமூகப் பகுதியானது, சமூகத்தின் முழு வரலாற்றையும் உள்ளடக்கியது, மேலும் ஆழமான மட்டத்தில் நங்கூரமிடப்பட்டிருக்கும், அது அறிவாற்றலிலிருந்து பிரத்தியேகமாக உருவாகும் எந்தவொரு பகுப்பாய்வையும் தவிர்க்கிறது.
மத வாழ்க்கையின் ஆரம்ப வடிவங்கள் (1912) டர்கெய்ம் கூட்டுப் பிரதிநிதித்துவங்களின் தோற்றத்தைக் கண்டறிய முயன்றார், அந்த நேரத்தில் அனைத்து சமூகங்களிலும் பழமையானதாகக் கருதப்பட்ட ஆஸ்திரேலிய பழங்குடி சமூகம் பற்றிய ஒரு பகுப்பாய்வு செய்தார். டோட்டெம் மதம் பற்றிய தனது ஆய்வில், டொடெமிக் குறியீட்டுப் பிரதிநிதித்துவங்கள் சமூகத்தின் பிரதிநிதித்துவம் என்பதை துர்கெய்ம் உணர்ந்தார். டோட்டெமிக் குறியீடுகள் பௌதீகப் பொருள்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள் அல்லது இரண்டிற்கும் இடையேயான கலவையில் சமூக ஆன்மாவின் பொருளாக்கங்களாகச் செயல்பட்டன; மேலும் அவை சமூகவியலாளர் மதத்திற்குக் காரணமான சமூக ஒற்றுமையின் செயல்பாட்டைச் செய்ய வருவார்கள். உதாரணமாக, பழங்குடியினர் தங்கள் விழாக்களில் ஜாகுவார் பிரதிநிதித்துவத்தைப் பயன்படுத்தியபோது, அவர்கள் செய்தது அந்த ஜாகுவாரைப் பின்பற்றியது, அந்த மாதிரியான சாயல் பொருள் பின்பற்றப்பட்ட பொருளை விட அதிக மதிப்பைப் பெற்றது. இந்த சடங்குகள் செய்யப்பட்டன, எடுத்துக்காட்டாக,வேட்டையாடுவதில் முன்னேற்றங்கள் கிடைக்கும், அதனால் பழங்குடியினரின் உறுப்பினர்களை விலங்குக்கு பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதன் மூலம், அவர்கள் ஒரே மாதிரியாகி, தங்கள் நோக்கங்களை அடைகிறார்கள். எனவே, சமூகவியலாளரின் கூற்றுப்படி, தெய்வங்கள் கூட்டுச் சக்திகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, ஒரு பொருள் வடிவத்தின் கீழ் அவதாரம் எடுத்தது . மனிதர்களை விட கடவுள்களின் மேன்மை அதன் உறுப்பினர்களை விட குழுவின் மேன்மையாகும். [2]
மேலும் பார்க்கவும்: நீர் ராசியின் அறிகுறிகள் எப்படி இருக்கும்?இப்போது, பெரும்பாலான மத அமைப்புகளில் இருக்கும் புனிதமான-அசுத்தமான இருவேறுபாடு எங்கிருந்து வருகிறது? ஆன்மிசம் அல்லது நேச்சுரிசம் போன்ற கோட்பாடுகள் அத்தகைய வேறுபாடு ஒரு உடல் அல்லது உயிரியல் ஒழுங்கின் இயற்கை நிகழ்வுகளில் உள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. ஆன்மா உடலை விட்டு வெளியேறி அதன் சொந்த சட்டங்களால் நிர்வகிக்கப்படும் மற்றொரு உலகத்தில் நுழைவது போல் தோன்றும் கனவு நிலைகளில் அதன் ஆதாரம் காணப்படுவதாக மற்றவர்கள் வாதிட்டனர். மறுபுறம், இயற்கையின் சக்திகள் மற்றும் பிரபஞ்ச வெளிப்பாடுகள் தெய்வீகத்தின் ஆதாரம் என்று கூறும் கருதுகோள்களை நாம் காண்கிறோம்[3].
நிச்சயமாக, ஒரு சிந்தனையை நிறுத்துவது சாதாரணமானது அல்ல. மனிதகுலத்தின் வரலாறு முழுவதும் நிராகரிப்பு மற்றும் கவர்ச்சி ஆகிய இரண்டையும் உருவாக்கிய தீம். துர்கெய்ம் மிகவும் தெளிவாக இருந்தார்: மனிதனோ அல்லது இயற்கையோ புனிதமானதை ஒரு அமைப்புக் கூறுகளாக சேர்க்கவில்லை, எனவே அது தன்னை வெளிப்படுத்த, மற்றொரு ஆதாரம் இருக்க வேண்டும், அது அவருக்கு சமூகத்தைத் தவிர வேறு இருக்க முடியாது. சம்பிரதாயக் கூட்டங்கள், அன்றாட வாழ்க்கைக்கு மாறாக, தூண்டியதுசுயநினைவை இழந்து முழு பழங்குடியினருடனும் ஒன்றாக மாறிய தனிநபர்களிடையே உற்சாகம். சுருக்கமாக, மத உலகின் ஆதாரம் என்பது தனிப்பட்ட மற்றும் வழக்கமான அனுபவம் அந்நியமானது என்பதால், தனிநபர்கள் மற்றொரு உலகமாக உணரும் சமூக தொடர்புகளின் ஒரு வடிவமாகும் . சடங்குகளின் முக்கியத்துவம் இந்த உணர்வைச் சுற்றியே, அன்றாடத்தை புனிதமாக்குவதற்கும், அதைப் பிரிப்பதற்கும், அதே நேரத்தில் சடங்குகள் அல்லது பொருள்களின் வடிவில் தனக்குத்தானே தொடர்புடைய அம்சங்களைப் பொருளாக்குவதன் மூலம் சமூகத்திற்கு ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு வழியாகும்.
முழு சமூகச் சூழலும், உண்மையில், நம் மனதில் மட்டுமே இருக்கும் சக்திகளால் வசிப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. நாம் பார்க்கிறபடி, டர்கெய்ம் சமூக வாழ்வில் உள்ள குறியீடிற்கு ஒரு அடிப்படை முக்கியத்துவத்தைக் கூறுகிறார், மனம் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான உறவுகளில் தனது ஆர்வத்தை மையப்படுத்துகிறார், இது ஜங்கையும் ஆட்கொள்ளும். பொருளின் பொருள் அவற்றின் உள்ளார்ந்த பண்புகளிலிருந்து பெறப்படவில்லை, ஆனால் அவை சமூகத்தின் கூட்டுப் பிரதிநிதித்துவத்தின் சின்னங்கள் என்பதிலிருந்து உருவானது . யோசனைகள் அல்லது மனப் பிரதிநிதித்துவங்கள் என்பது சமூகம் அதன் உறுப்பினர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கும் உணர்விலிருந்து உருவாகும் சக்திகளாகும், மேலும் அவற்றை எப்போதும் நம்பும் சமூகத்தை சார்ந்துள்ளது [4]. கோட்பாட்டாளர்களால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட சமூகம் செயல்படுவதற்கு சமூக வடிவங்களின் சட்டபூர்வமான தேவையின் அதே கருத்தை நாங்கள் இங்கே காண்கிறோம்.சமூக ஒருமித்த கருத்து. சமூக நிறுவனங்கள் உள்ளன மற்றும் அவற்றைச் சுற்றியுள்ள நம்பிக்கை பராமரிக்கப்படும் வரை அவை செயல்படுகின்றன. இது நன்கு அறியப்பட்ட தாமஸ் தேற்றத்தின் சரிபார்ப்பாக இருக்கும்: " தனிநபர்கள் ஒரு சூழ்நிலையை உண்மையானதாக வரையறுத்தால், அதன் விளைவுகளில் அது உண்மையானதாக இருக்கும் ". சமூகவியலாளர் ராபர்ட் கே. மெர்டன், தாமஸ் தேற்றத்தைப் பயன்படுத்தி 1929 விபத்தின் போது நிகழ்ந்த நிகழ்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்து, சுயநினைவு தீர்க்கதரிசனம் என்று அழைத்தார்.வங்கிகள் திவாலாகிவிட்டன என்ற பொய்யான வதந்தி பரவியபோது, அவற்றிலிருந்து டெபாசிட்களை எடுக்க அனைவரும் ஓடினர். , வங்கிகளை விட்டு, திவாலானது. நம்பிக்கைகள், சுருக்கமாக, ஆற்றல்மிக்க சக்திகளாகும், அதன் விளைவு புறநிலை மற்றும் உறுதியானதாக இருக்கலாம், மேலும் அகநிலை விமானத்துடன் தொடர்புடையது மட்டுமல்ல . பொய்யானது உண்மையாகி, உண்மையின் தளத்தில் குறிப்பிடத்தக்க விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. அதாவது, ஆன்மாவிற்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் முதல் பார்வையில் தோன்றுவதை விட அதிக ஆற்றல் மற்றும் பரஸ்பரத்தை பராமரிக்க முடியும்.
ஜங் தனது ஒத்திசைவு கருத்துடன் இதை விளக்குகிறார். ஒரு ஒத்திசைவு என்பது எந்தவொரு காரண-விளைவு விளக்கத்திலிருந்தும் தப்பிக்கும் ஒரு நிகழ்வு ஆகும். ஒரு ஆர்க்கிடைப் செயல்படுத்தப்படும் போது அவை வெளிப்படையாக தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளாக இருக்கும். அதாவது, ஒரே நேரத்தில் நிகழும் இரண்டு நிகழ்வுகள் ஒரு காரணமான முறையில் அர்த்தத்தால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன[5]. நாங்கள் முன்பு சந்திப்போம்குறிப்பிடத்தக்க தற்செயல் நிகழ்வுகள், மயக்கம் ஒன்றாக பிணைந்து, அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. டர்கெய்ம் காரணத்தின் யோசனையின் தோற்றத்தையும், மனித சிந்தனையின் வகைகளை நிர்வகிக்கும் நேரம் மற்றும் இடத்தின் கருத்துகளையும் பகுப்பாய்வு செய்வார். Durkheim ஐப் பொறுத்தவரை, இது a priori கொடுக்கப்பட்ட கருத்துகளைப் பற்றியது அல்ல, ஆனால் அவற்றின் தோற்றம் சமூகமானது. வாழ்க்கையின் தாளம் நேரம் பற்றிய யோசனையையும், பழங்குடியினரின் சுற்றுச்சூழல் விநியோகத்தையும், விண்வெளி வகையின் முதல் கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்தது. நிகழ்வுகளுக்கு இடையேயான இணைப்பாக காரண காரியம் என்ற கருத்து அதே உறவுக்கு பதிலளிக்கும். டேவிட் ஹியூம், இயற்கையைப் பற்றிய நமது உணர்வுபூர்வமான அனுபவம் நம்மை தர்க்கரீதியான காரணத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல முடியாது என்று சுட்டிக்காட்டினார். உணர்வுகளின் தொடர்ச்சியை நாங்கள் உணர்கிறோம், ஆனால் அவற்றுக்கிடையே ஒரு காரண-விளைவு உறவு இருப்பதை எதுவும் குறிப்பிடவில்லை . இந்த உறவு, துர்கெய்மின் கூற்றுப்படி, செயல்திறன் பற்றிய கருத்தை குறிக்கிறது. ஒரு காரணம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட மாற்றத்தை உருவாக்கக்கூடிய ஒன்று; அது இன்னும் சக்தியாக வெளிப்படாத சக்தியாகும், அதன் விளைவுகளில் ஒன்று இந்த சக்தியை உணர்தல் ஆகும். ஆதிகால சமூகங்களில் அந்த சக்தி மனா , வாகன் அல்லது ஓரெண்டா , மந்திரத்துடன் தொடர்புடைய பொருத்தமான சடங்குகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் தூண்டக்கூடிய ஒரு ஆள்மாறான சக்தி. எனவே, புத்தி கேள்வியின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறது
