Katika makala iliyotangulia juu ya mkabala wa mawazo ya Émile Durkheim (1858-1917) tulisema kwamba usomaji wa uyakinifu au wa kupunguza kazi yake yote haupaswi kutekelezwa. Mwanasosholojia wa Kifaransa alitoa umuhimu mkubwa kwa hisia zisizo na fahamu wakati wa kufanya uchambuzi wake wa fahamu ya pamoja, baada ya kuthibitisha kwamba taasisi za maadili na kijamii hazitokani na hoja na hesabu, lakini kutokana na sababu zisizoeleweka na nia ambazo hazihusiani na athari. wanazalisha na kwa hiyo hawawezi kueleza[1]. Mfano halisi ungekuwa dini, mada ambayo tutaijadili katika sehemu hii.
Hiyo ilisema, dhana iliyopendekezwa na Durkheim lazima itofautishwe na ile ya kupoteza fahamu kwa pamoja , iliyobuniwa na Daktari wa akili wa Uswisi Carl G. Jung ambayo, hata hivyo, inastahili kulinganisha kwa ufupi. Durkheim alitofautisha katika kazi yake yote kati ya fahamu ya pamoja na fahamu ya mtu binafsi . Pia angefanya tofauti sawa kati ya utu na utu, akisema kwamba hazingeweza kuzingatiwa kama visawe tu. utu ni, paradoxically, impersonal, kwa vile inaundwa na vipengele supra-mtu binafsi kwamba kuja kutoka chanzo nje; wakati ubinafsi unahusiana na sifa za biokemikali za kila mwanadamu. Watu huona ulimwengu kwa njia tofauti kwa sababu katika kila mtuWazo la causality ni bidhaa ya hali ya muda mrefu ya kijamii, ambayo ina vyanzo vyake katika totemism. Hebu tukumbuke jinsi uwakilishi wa jaguar katika sherehe zilizotolewa kwa uwindaji kwa ufanisi ikawa sababu ya uwindaji mzuri. Kufikiri kimantiki ni kufikiri bila utu, spishi ndogo aeternitatis [6]. Na ikiwa ukweli unahusishwa kwa karibu na maisha ya pamoja, na tunadhania wazo la archetypes za Jungian kama vidonge vya ukweli huu wa zamani ambao unabaki palepale katika kina cha fahamu, labda wazo la synchronicity kuwa na mengi ya kufanya nayo. uzito zaidi linapokuja suala la kuelezea uhusiano wa sababu kuliko tafiti za kitamaduni zingependekeza.
Kwa kweli, msisitizo wa Durkheim ulikuwa mkubwa sana juu ya asili ya kijamii ya kategoria zote zinazotawala mawazo ya mwanadamu. kwamba kwa namna fulani aliipa jamii nafasi ambayo mungu mwenyewe alikuwa nayo katika dini. Mungu ni jamii inayojiheshimu, na dini, basi, imejengwa juu ya ukweli . Jamii ingemfanya mwanadamu kuwa vile alivyo, kumkomboa kutoka katika minyororo ya asili ya mnyama na kumgeuza kuwa kiumbe mwenye maadili. Kwa ufupi, imani za kidini zinaonyesha uhalisi wa kijamii kwa ishara na kitamathali, kwani husanidi majibu kwa hali fulani za uwepo wa mwanadamu. Kama mwanahistoria waDini Mircea Eliade, 'dini' bado inaweza kuwa neno muhimu ikiwa tutazingatia kwamba haimaanishi imani katika Mungu, miungu au roho, lakini inahusu tu uzoefu wa watakatifu na, kwa hiyo, inahusiana na dhana. ya kuwa, maana na ukweli. Takatifu na vipengele vinavyoiunda si sehemu ya ishara iliyopitwa na wakati, bali hufichua hali za kimsingi za kuwepo ambazo zinafaa moja kwa moja kwa mwanadamu wa sasa.[7] Ikiwa tunaelewa nihilism kutoka kwa mzizi wake wa etimolojia, kama si kitu, bila thread (bila uhusiano, bila uhusiano)[8], dini ingeonekana kama aina ya religatio , thread elekezi ambayo inatoa kuwepo hisia kwamba katika jamii ya kisasa inaonekana kutoonekana kabisa na nguvu za urekebishaji na teknolojia ya maisha. Mtazamo wa kizamani, kwa wa kwanza, bila shaka unawasilishwa kama muhimu ili kuondokana na ombwe la kuwepo ambalo linaonekana kutawala katika jamii zetu. Hata hivyo, urejesho huu (re) haupaswi kutekelezwa kutokana na ujinga ambao ibada ya sanamu na ukamilifu wa jamii za kale unapendekeza, bali kutokana na ufahamu kwamba sayansi ya binadamu inaruhusu, kama ufafanuzi wa kizushi na, hatimaye, uchunguzi wa kuwepo kwa fomu za ishara ambazo zimejaza mawazo tangu nyakati za zamanihistoria ya pamoja ya jamii
[1] Tiryakian, E. (1962) Sosholojia na udhanaishi. Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) Uzuri wa miungu. Barcelona: Paídos
[5] Jung, C. (2002) Mwanadamu na alama zake. Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) Sosholojia na udhanaishi. Buenos Aires: Amorrotou
Angalia pia: Jua na Mwezi huko Leo[7] Eliade, M. (2019) Utafutaji. Historia na maana ya dini. Kairós: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) Upinzani wa karibu. Cliff: Barcelona
Angalia pia: Jinsi ya kujua misheni yangu ya kiroho?Ikiwa ungependa kujua makala mengine sawa na Durkheim (II): Matakatifu na yasiyo ya dini unaweza kutembelea kategoria Mengine .
Uwakilishi wa pamoja huchukua nuances tofauti. Uwakilishi huu wa pamoja unaweza kupatikana katika ufahamu wa pamoja, na ujumuishaji wao katika watu binafsi hutoa vipengele vya jumla vya mkusanyiko tunamoishi. Hiyo ni kusema, wanaathiri ufahamu wa mtu binafsi bila kujua, na hata kuvuka, kwa sababu wao ni sehemu ya kitu cha juu na cha kudumu kuliko wao wenyewe: jamii. Kwa hivyo, kulingana na jamii ambayo tunajikuta (kumbuka kwamba kwa Durkheim hakuna kitu kama jamii ya ulimwengu, lakini inajibu kwa sifa na mahitaji ya watu ambao ni sehemu yake. ) maonyesho ya mtu binafsi ya matukio yatatofautiana. Uwakilishi unaompita kwa sababu, hata mtu mmoja mmoja akifa, jamii inaendelea na mkondo wake bila usumbufu wowote, ili iwe bora kuliko wanadamu.Kwa upande mwingine, kutegemea utata wa mchakato wa ujamaa, ambao kamwe Inatokea kwa njia ya homogeneous, watu binafsi huanzisha mabadiliko katika uwakilishi wa pamoja kulingana na uzoefu wao wa maisha. Kwa mfano, katika hali ambayo inatuhusu hapa, takatifu, ingawa inaweza kuwa na vitu vingi au chini ya kawaida katika jamii zote, ina nuances tofauti ndani ya kila moja yao, na hata katika kiwango cha mtu binafsi inatofautiana kulingana na jinsi. inaonekana, uzoefu kilaambayo, ingawa ni kweli kwamba takatifu kama vile haijali kidogo sana juu ya ukweli huu, kwani ni sehemu ya kitu kinachozidi sana mtu binafsi. Kama tutakavyoona baadaye, Durkheim, kama wanafikra wengi wa wakati wake, alichanganya utata na ukuu. Tayari tumeona jinsi Auguste Comte alichukulia sosholojia kama sayansi bora kwa kuwa, kwa maoni yake, sayansi changamano zaidi ya sayansi zote. matukio yake kupitia fahamu. Kwa Jung, archetypes zingefanya kazi kwa njia sawa, kama uwakilishi wa kile alichokiita jumla ya psyche, ya ubinafsi, ambayo ingeibuka kama ishara za fahamu ya pamoja na ingejidhihirisha wakati fahamu ilihitaji msukumo fulani kufanya kazi. kwamba haikuweza kufanya yenyewe. Kwa hakika tungekabiliana na sehemu za ujumla, ambazo udhihirisho wake unaonekana kuhusishwa na ishara, ibada na hadithi zilizopo katika historia ya wanadamu. Ili mchakato wa ubinafsishaji, muhimu kwa kila mwanadamu kufikia kujitambua, kutokea, archetypes huonekana kama mkate ambao lazima utambuliwe na kufasiriwa ili kufuata njia inayotuongoza kuwa sisi wenyewe. Kwa mfano, aina ya archetype inayohusiana na ibada za kizamani ni ile ya kufundwa.Kila mwanadamu anapaswa kupitia mchakato wa jando unaompeleka kushiriki katika yale yapitayo maumbile, matakatifu. Ingawa kutengwa kwa jamii kumetupilia mbali na kufutilia mbali mila hii, kila mwanadamu hupitia nyakati za shida na mateso ambayo yanaweza kutumika kama majaribu ya kuanzishwa na, baada ya kuyashinda, wangekaribia ubinafsi wao. Uzinduzi huo unaweza kutambuliwa katika alama za archetypal zilizopo katika ndoto au maono ya fahamu (uwakilishi wa pamoja, katika maneno ya Durkheimian) inayoashiria ibada ya kupita kwa ukomavu wa kisaikolojia, ambayo ingemaanisha kuacha nyuma kutowajibika kwa kitoto.
Tungekutana. , Hivyo, kabla ya ngazi mbalimbali za fahamu. Wakati ufahamu wa pamoja wa Durkheimian ungekuwa katika kiwango cha kwanza, karibu na fahamu, fahamu ya pamoja ingepatikana kwa kina zaidi. Uwakilishi wa pamoja wa Durkheim unasisitiza wasiwasi wa mwanasosholojia kati ya dichotomia ya mtu binafsi na jamii, ambayo alihusisha sifa za nguvu. Kama vile jamii inavyowekwa ndani ya mtu binafsi, mtu binafsi anawekwa ndani katika jamii . Hiyo ni kusema, mtu binafsi sio tu inaundwa na sehemu ya kijamii, kigeni kwa katiba yake ya kibaolojia, ambayo inabadilika na kutofautiana kulingana na jamii tofauti (kama sivyo.kuna kitu kama jamii ya ulimwengu wote, kwa hivyo, hakuna asili ya mwanadamu ya ulimwengu wote), lakini mtu huyo huyo anajiweka nje na kuathiri jamii, akiirekebisha na kuanzisha michakato ya mabadiliko. Kwa hivyo, sehemu ya kijamii ya mwanadamu, inayoundwa na historia nzima ya jamii, ingepatikana pia ikiwa imejikita katika kiwango cha ndani zaidi, kwa namna ambayo inaepuka uchambuzi wowote unaotokana na akili pekee.
Katika Aina za kimsingi za maisha ya kidini (1912) Durkheim alijaribu kujua asili ya uwakilishi wa pamoja, akifanya uchanganuzi wa kile ambacho wakati huo kilichukuliwa kuwa kongwe zaidi kati ya jamii zote: jamii ya asili ya Australia . Katika uchunguzi wake wa dini ya tambiko, Durkheim aligundua kwamba viwakilishi vya ishara vya totemic vilikuwa viwakilishi vya jamii yenyewe. Alama za totemic zilifanya kazi kama utokeaji wa nafsi ya kijamii katika vitu vya kimwili, wanyama, mimea, au mchanganyiko kati ya vyote viwili; na wangekuja kutumikia kazi ya mafungamano ya kijamii ambayo mwanasosholojia alihusisha na dini. Kwa mfano, wakati makabila yalitumia uwakilishi wa jaguar katika sherehe zao, walichokifanya ni kumwiga jaguar huyo, kwa njia ambayo kitu cha kuiga kilipata thamani kubwa zaidi kuliko kitu kilichoigwa. Ibada hizi zilifanywa kwa mfano,kupata maboresho katika uwindaji, ili kwa kuwakilisha wanachama wa kabila kwa mnyama, wakawa sawa, kufikia malengo yao. Kwa hivyo, kwa mujibu wa mwanasosholojia, miungu sio kitu zaidi ya nguvu za pamoja, zilizofanyika chini ya fomu ya nyenzo . Ubora wa miungu juu ya wanadamu ni ule wa kundi juu ya washiriki wake. [2]
Sasa, mgawanyiko mtakatifu-najisi uliopo katika mifumo mingi ya kidini unatoka wapi? Nadharia kama vile animism au naturism inathibitisha kwamba tofauti kama hiyo iko katika matukio ya asili ya mpangilio wa kimwili au wa kibayolojia. Wengine wamedai kuwa chanzo chake kinapatikana katika hali za ndoto, ambapo roho inaonekana kutoka kwa mwili na kuingia katika ulimwengu mwingine unaotawaliwa na sheria zake. Na, kwa upande mwingine, tunakutana na dhahania zinazopendekeza kwamba nguvu za asili na udhihirisho wa ulimwengu ndio chanzo cha kimungu[3]. mada ambayo imezalisha kukataliwa na kuvutia katika historia ya ubinadamu. Durkheim ilikuwa wazi sana: hakuna mwanadamu au asili inayojumuisha takatifu kama kitu cha msingi, kwa hivyo ili kujidhihirisha, lazima kuwe na chanzo kingine, ambacho kwake hakiwezi kuwa zaidi ya jamii. Mikusanyiko ya sherehe, tofauti na maisha ya kila siku, hukasirikaeffervescence kati ya watu binafsi, ambao walipoteza fahamu wao wenyewe na kuwa moja na kabila zima. Kwa ufupi, chanzo cha ulimwengu wa kidini ni aina ya mwingiliano wa kijamii ambao watu binafsi huona kama ulimwengu mwingine , kwa kuwa uzoefu wa mtu binafsi na wa kawaida ni mgeni. Umuhimu wa matambiko unahusu maana hii, kama njia ya kutakatifuza kila siku, kuitenganisha na wakati huo huo kutoa mshikamano kwa jamii kwa kudhihirisha mambo yanayohusiana nayo yenyewe kwa namna ya ibada au vitu.
jumla ya mazingira ya kijamii hivyo inaonekana kwetu kana kwamba inakaliwa na nguvu ambazo, kwa kweli, zipo tu katika akili zetu. Kama tunavyoona, Durkheim anahusisha umuhimu wa kimsingi kwa ishara ndani ya maisha ya kijamii, akizingatia maslahi yake juu ya uhusiano kati ya akili na suala, jambo ambalo pia lingemsumbua Jung. Maana ya vitu haitokani na mali zao za asili, lakini kutokana na ukweli kwamba ni ishara za uwakilishi wa pamoja wa jamii . Mawazo au uwakilishi wa kiakili ni nguvu zinazotokana na hisia kwamba jumuiya inahamasisha wanachama wake, na daima hutegemea jumuiya inayoamini kwao [4]. Tunapata hapa wazo lile lile la hitaji la uhalali wa mifumo ya kijamii kwa jamii kufanya kazi ambalo linatetewa na wananadharia wamakubaliano ya kijamii. Taasisi za kijamii zipo na zinafanya kazi jinsi zinavyofanya mradi tu imani inayowazunguka idumishwe. Itakuwa uthibitisho wa nadharia inayojulikana ya Thomas: " ikiwa watu binafsi wanafafanua hali kuwa halisi, itakuwa halisi katika matokeo yake ". Mwanasosholojia Robert K. Merton alitumia nadharia ya Thomas kufafanua kile alichokiita unabii wa kujitimiza, akichanganua matukio yaliyotokea wakati wa ajali ya 1929. Wakati uvumi wa uwongo ulipoenea kwamba benki hazifilisi, kila mtu alikimbia kuchukua amana zake kutoka kwao. , na kuacha benki, kwa ufanisi bankrupt. 1 Uongo huwa kweli, na una matokeo mashuhuri katika ndege ya ukweli. Hiyo ni, uhusiano kati ya psyche na suala inaweza kudumisha nguvu kubwa zaidi na usawa kuliko inavyoonekana mwanzoni.
Jung anaonyesha hili na dhana yake ya usawazishaji. Usawazishaji ni jambo ambalo huepuka maelezo yoyote ya sababu-athari. Yatakuwa matukio ambayo hayahusiani ambayo hutokea wakati archetype imewashwa. Yaani, matukio mawili yanayotokea kwa wakati mmoja yakiunganishwa na maana kwa namna ya kiakili[5]. tungekutana hapo awalisadfa muhimu ambazo waliopoteza fahamu hufuma pamoja na kupeana maana, kwa njia ambayo inaweza kuonekana kwamba wanadumisha uhusiano sawa na ule wa sababu na athari. Durkheim pia itachambua asili ya wazo la sababu, na vile vile dhana za wakati na nafasi zinazosimamia kategoria za fikira za mwanadamu. Kwa Durkheim, sio juu ya dhana zinazoonekana kupewa priori , lakini asili yao ni ya kijamii. Rhythm ya maisha ilileta wazo la wakati, na usambazaji wa kiikolojia wa kabila, kwa mawazo ya kwanza ya kitengo cha nafasi. Wazo la sababu kama kiunga kati ya matukio linaweza kujibu uhusiano sawa. David Hume alikuwa amedokeza kwamba uzoefu wetu wa hisia za asili hauwezi peke yake kutuongoza kwenye kitengo cha kimantiki cha sababu. Tunaona mfululizo wa hisia, lakini hakuna kinachoonyesha kuwa kuna uhusiano wa sababu-athari kati yazo . Uhusiano huu, kulingana na Durkheim, unamaanisha wazo la ufanisi. Sababu ni kitu kinachoweza kuleta mabadiliko fulani; ni nguvu ambayo bado haijadhihirika kama nguvu, na moja ya athari zake ni utambuzi wa nguvu hii. Katika jamii za awali nguvu hiyo ilikuwa mana , wakan au orenda , nguvu isiyo ya utu ambayo inaweza kuombwa kwa kufuata taratibu zinazofaa zinazohusiana na uchawi. Kwa hiyo, ukweli kwamba akili inakubali bila shaka
