ในบทความที่แล้วเกี่ยวกับแนวทางความคิดของ Émile Durkheim (1858-1917) เรากล่าวว่าไม่ควรนำการอ่านงานทั้งหมดของเขาแบบวัตถุนิยมหรือลัทธิลดขนาด นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสให้ความสำคัญกับ ความรู้สึกที่ไร้สำนึก เมื่อทำการวิเคราะห์จิตสำนึกร่วม หลังจากที่ได้พิสูจน์แล้วว่าสถาบันทางศีลธรรมและสังคมไม่ได้มาจากการให้เหตุผลและการคำนวณ แต่มาจากสาเหตุและแรงจูงใจที่ไม่ชัดเจนซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับผลกระทบ พวกเขาผลิตและไม่สามารถอธิบายได้[1] ตัวอย่างคลาสสิกคือศาสนา ซึ่งเป็นหัวข้อที่เราจะพูดถึงในส่วนนี้
กล่าวคือ แนวคิดที่ Durkheim เสนอจะต้องแตกต่างจากแนวคิดของ จิตไร้สำนึกร่วม ซึ่งบัญญัติโดย จิตแพทย์ชาวสวิส คาร์ล จี. จุง ซึ่งสมควรได้รับการเปรียบเทียบสั้นๆ Durkheim แยกแยะงานของเขาระหว่าง จิตสำนึกส่วนรวม และ จิตสำนึกส่วนบุคคล นอกจากนี้เขายังสร้างความแตกต่างที่คล้ายคลึงกันระหว่างบุคลิกภาพและความเป็นปัจเจกบุคคล โดยระบุว่าสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถถือเป็นคำพ้องความหมายได้ บุคลิกภาพเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกัน ไม่มีตัวตน เนื่องจากมันประกอบด้วยองค์ประกอบเหนือปัจเจกที่มาจากแหล่งภายนอก ในขณะที่ความแตกต่างเกี่ยวข้องกับลักษณะทางชีวเคมีของมนุษย์แต่ละคน ผู้คนมองโลกต่างกันเพราะในแต่ละคนนั้นแนวคิดเกี่ยวกับสาเหตุเป็นผลมาจากการปรับสภาพสังคมที่ยืดเยื้อซึ่งมีแหล่งที่มาจากโทเท็ม ขอให้เราจำไว้ว่าการเป็นตัวแทนของเสือจากัวร์ในพิธีที่อุทิศให้กับการล่าสัตว์อย่างมีประสิทธิภาพกลายเป็นสาเหตุของการล่าที่ดีได้อย่างไร การคิดอย่างมีเหตุผลคือการคิดที่ไม่มีตัวตน สปีชีส์ย่อย aeternitatis [6] และถ้าความจริงเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชีวิตส่วนรวม และเราถือว่าความคิดของแม่แบบจุงเกียนเป็นแคปซูลของความจริงดั้งเดิมนี้ที่ยังคงนิ่งอยู่ในส่วนลึกของจิตใต้สำนึก บางทีความคิดเรื่อง ความสอดคล้องกัน อาจเป็นไปได้ มีส่วนเกี่ยวข้องกับมันมาก มีน้ำหนักมากขึ้นในการอธิบายความสัมพันธ์เชิงสาเหตุมากกว่าที่การศึกษาแบบคลาสสิกจะแนะนำ
อันที่จริง Durkheim เน้นย้ำถึงแหล่งกำเนิดทางสังคมของหมวดหมู่ทั้งหมดที่ควบคุมความคิดของมนุษย์อย่างมาก ในแง่หนึ่งเขาให้สังคมมีตำแหน่งที่พระเจ้าถืออยู่ในศาสนา พระเจ้าคือสังคมที่นับถือตัวเอง และศาสนาก็ตั้งอยู่บนความเป็นจริง สังคมจะทำให้มนุษย์เป็นอย่างที่เขาเป็น ปลดปล่อยเขาจากพันธนาการของธรรมชาติของสัตว์ และทำให้เขากลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม กล่าวโดยย่อ ความเชื่อทางศาสนาแสดงออกถึงความเป็นจริงทางสังคมในเชิงสัญลักษณ์และในเชิงอุปมาอุปไมย เนื่องจากความเชื่อเหล่านี้กำหนดการตอบสนองต่อเงื่อนไขบางประการของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ในฐานะนักประวัติศาสตร์ของศาสนา Mircea Eliade คำว่า 'ศาสนา' ยังคงเป็นคำที่มีประโยชน์หากเราคำนึงว่ามันไม่จำเป็นต้องสื่อถึงความเชื่อในพระเจ้า เทพเจ้าหรือวิญญาณ แต่หมายถึงประสบการณ์เกี่ยวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ดังนั้นจึงเกี่ยวข้องกับแนวคิด ของการเป็นอยู่ ความหมาย และความจริง สิ่งศักดิ์สิทธิ์และองค์ประกอบที่ประกอบกันไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ที่ล้าสมัย แต่เป็นการเปิดเผยสถานการณ์ดำรงอยู่พื้นฐานที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับมนุษย์ปัจจุบัน[7] หากเราเข้าใจลัทธิทำลายล้างจากรากเหง้าของนิรุกติศาสตร์ว่าไม่มีสิ่งใดเลย ปราศจากสายใย (ปราศจากความสัมพันธ์ ปราศจากการเชื่อมโยง)[8] ศาสนาก็จะปรากฏเป็นรูปแบบหนึ่งของ ศาสนา ซึ่งเป็นสายใยชี้นำที่ให้การดำรงอยู่มีความหมายว่าใน สังคมร่วมสมัยดูเหมือนจะมองไม่เห็นอย่างสมบูรณ์ด้วยพลังของการหาเหตุผลเข้าข้างตนเองและเทคโนโลยีแห่งชีวิต การเข้าใกล้ความคร่ำครึถึงยุคแรกนั้นถูกนำเสนออย่างไม่ต้องสงสัยว่าเป็นสิ่งจำเป็นในการเอาชนะสุญญากาศที่มีอยู่ซึ่งดูเหมือนจะครอบงำในสังคมของเรา อย่างไรก็ตาม การกลับมา (อีกครั้ง) นี้ไม่ควรดำเนินการจากความไร้เดียงสาที่การบูชารูปเคารพและอุดมคติของสังคมโบราณควรเป็น แต่จากความเข้าใจที่วิทยาศาสตร์ของมนุษย์อนุญาตให้เป็นอรรถกถาในตำนาน และท้ายที่สุด การสอบสวนการมีอยู่ของ รูปแบบสัญลักษณ์ที่มีประชากรในจินตนาการตั้งแต่สมัยโบราณประวัติศาสตร์โดยรวมของสังคม
[1] Tiryakian, E. (1962) สังคมวิทยาและอัตถิภาวนิยม Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) อาหารอันโอชะของพระเจ้า. บาร์เซโลนา: Paídos
[5] Jung, C. (2002) มนุษย์และสัญลักษณ์ของเขา Caralt: บาร์เซโลนา
[6] Tiryakian, E. (1962) สังคมวิทยาและอัตถิภาวนิยม บัวโนสไอเรส: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) การค้นหา ประวัติและความหมายของศาสนา. Kairós: Barcelona
[8] Esquirol, J.M (2015) การต่อต้านอย่างใกล้ชิด คลิฟฟ์: บาร์เซโลนา
หากคุณต้องการทราบบทความอื่นๆ ที่คล้ายกับ เดอร์ไคม์ (II): สิ่งศักดิ์สิทธิ์และการดูหมิ่น คุณสามารถไปที่หมวดหมู่ อื่นๆ .
การเป็นตัวแทนของกลุ่มใช้ความแตกต่างที่แตกต่างกัน การเป็นตัวแทนของส่วนรวมเหล่านี้จะพบได้ในจิตสำนึกส่วนรวม และการทำให้เป็นภายในของแต่ละบุคคลทำให้เกิดลักษณะทั่วไปของส่วนรวมที่เราอาศัยอยู่ กล่าวคือ มันส่งผลกระทบต่อจิตสำนึกส่วนบุคคลโดยไม่รู้ตัว และแม้แต่อยู่เหนือมัน เพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งที่สูงส่งและยั่งยืนกว่าตัวมันเอง: สังคม ดังนั้นขึ้นอยู่กับสังคมที่เราพบตัวเอง (จำไว้ว่า สำหรับ Durkheim ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าสังคมสากลแต่เป็นการตอบสนองต่อลักษณะและความต้องการของบุคคลที่เป็นส่วนหนึ่งของมัน ) การเป็นตัวแทนของปรากฏการณ์แต่ละอย่างจะแตกต่างกันไป การเป็นตัวแทนที่อยู่เหนือตัวเขา เพราะแม้ว่าบุคคลจะเสียชีวิต สังคมก็ยังคงดำเนินต่อไปโดยปราศจากการรบกวนใด ๆ เพื่อให้มันเหนือกว่ามนุษย์ในทางกลับกัน ขึ้นอยู่กับความซับซ้อนของกระบวนการขัดเกลาทางสังคมซึ่ง ไม่เคย มันเกิดขึ้นในลักษณะที่เป็นเนื้อเดียวกัน บุคคลแนะนำการเปลี่ยนแปลงในการเป็นตัวแทนโดยรวมตามประสบการณ์ชีวิตของพวกเขา ตัวอย่างเช่น ในกรณีที่เกี่ยวข้องกับเราที่นี่ สิ่งศักดิ์สิทธิ์แม้ว่าจะประกอบด้วยองค์ประกอบทั่วไปไม่มากก็น้อยในทุกสังคม แต่ก็มีความแตกต่างที่แตกต่างกันไปในแต่ละองค์ประกอบ และแม้แต่ในระดับปัจเจกก็แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับวิธีการ มีให้เห็น. ได้สัมผัสทุกซึ่งแม้ว่าจะเป็นความจริงที่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ดังกล่าวใส่ใจน้อยมากเกี่ยวกับข้อเท็จจริงนี้ เนื่องจากเป็นส่วนหนึ่งของบางสิ่งที่เกินกว่าปัจเจกบุคคล ดังที่เราจะเห็นในภายหลัง Durkheim ก็เหมือนกับนักคิดหลายคนในสมัยนั้น สับสนระหว่างความซับซ้อนกับความเหนือกว่า เราได้เห็นแล้วว่า Auguste Comte พิจารณาว่าสังคมวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่เหนือกว่าอย่างไร ตามความเห็นของเขาแล้ว เป็นวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนที่สุด
เราสามารถเห็นความคล้ายคลึงกันของการเป็นตัวแทนทางสังคมของ Durkheimian กับต้นแบบของ Jungean เช่นเดียวกับของ อุบัติการณ์ของมันผ่านจิตไร้สำนึก สำหรับ Jung ต้นแบบจะทำงานในลักษณะเดียวกัน โดยเป็นตัวแทนของสิ่งที่เขาเรียกว่าจำนวนทั้งสิ้นของจิตใจ ซึ่งหมายถึงตัวตน ซึ่งจะกลายเป็นสัญลักษณ์ของจิตไร้สำนึกร่วม และจะแสดงให้เห็นเมื่อจิตสำนึกต้องการแรงผลักดันบางอย่างในการทำงาน ที่ไม่สามารถดำเนินการได้เอง เราจะต้องเผชิญหน้ากับส่วนต่าง ๆ ของทั้งหมดอย่างแน่นอน ซึ่งการสำแดงนั้นเชื่อมโยงกับสัญลักษณ์ พิธีกรรม และตำนานที่มีอยู่ในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ เพื่อให้กระบวนการแยกแยะซึ่งจำเป็นสำหรับมนุษย์แต่ละคนในการบรรลุการตระหนักรู้ในตนเองเกิดขึ้น แม่แบบจึงดูเหมือนเกล็ดขนมปังที่ต้องรับรู้และตีความเพื่อดำเนินตามเส้นทางที่นำเราไปสู่ความเป็นตัวเอง ตัวอย่างเช่น ต้นแบบที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมโบราณคือการเริ่มต้นมนุษย์ทุกคนต้องผ่านกระบวนการเริ่มต้นที่นำเขาไปสู่การมีส่วนร่วมในสิ่งเหนือธรรมชาติ สิ่งศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าการทำให้สังคมเป็นฆราวาสได้ลดทอนอำนาจและคลายความลึกลับของการปฏิบัตินี้ลง มนุษย์ทุกคนต้องผ่านช่วงเวลาแห่งวิกฤตที่มีอยู่และความทุกข์ทรมานที่จะทำหน้าที่เป็นการทดสอบเริ่มต้น และหลังจากเอาชนะพวกเขาได้ พวกเขาก็จะเข้าใกล้ตนเองมากขึ้น . การเริ่มต้นสามารถรับรู้ได้ในสัญลักษณ์ตามแบบฉบับที่มีอยู่ในความฝันหรือการมองเห็นของจิตไร้สำนึก (การเป็นตัวแทนโดยรวม ในแง่ของ Durkheimian) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพิธีการสู่วุฒิภาวะทางจิตใจ ซึ่งจะบ่งบอกถึงการละทิ้งความรับผิดชอบแบบเด็กๆ ไว้เบื้องหลัง
ดูสิ่งนี้ด้วย: ราศีตุลย์และกุมภ์: ความรัก 2023เราจะพบกัน ดังนั้นก่อนที่จะมีจิตไร้สำนึกในระดับต่างๆ ในขณะที่จิตสำนึกส่วนรวมของเดอร์ไคเมียนจะอยู่ที่ระดับแรก ใกล้กับความรู้สึกตัวมากขึ้น จิตไร้สำนึกร่วมจะอยู่ที่ระดับความลึกที่มากกว่า การเป็นตัวแทนโดยรวมของ Durkheim เน้นย้ำถึงความกังวลของนักสังคมวิทยาระหว่างปัจเจกชนและการแบ่งขั้วทางสังคม ซึ่งเขาได้กล่าวถึงคุณสมบัติเชิงไดนามิก ในลักษณะเดียวกับที่สังคมถูกทำให้เป็นปัจเจกบุคคล ปัจเจกบุคคลก็ถูกทำให้อยู่ในสังคม กล่าวคือ ปัจเจกบุคคลไม่ได้ประกอบขึ้นจากส่วนทางสังคมเท่านั้น แต่เป็นสิ่งแปลกปลอมในโครงสร้างทางชีววิทยาซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงและผันแปรไปตามสังคมต่างๆ (หากไม่เป็นเช่นนั้นมีบางอย่างที่เหมือนกับสังคมสากล ดังนั้น จึงไม่มีธรรมชาติของมนุษย์ที่เป็นสากล) แต่ปัจเจกบุคคลนั้นทำให้ตัวเองอยู่ภายนอกและส่งผลกระทบต่อสังคม ปรับเปลี่ยนและแนะนำกระบวนการเปลี่ยนแปลง ดังนั้น ส่วนทางสังคมของมนุษย์ที่ประกอบขึ้นจากประวัติศาสตร์ทั้งหมดของสังคม ก็จะพบว่าถูกทอดทิ้งในระดับที่ลึกกว่านั้น ในลักษณะที่จะหลีกหนีจากการวิเคราะห์ใด ๆ ที่เกิดจากสติปัญญาเท่านั้น
ดูสิ่งนี้ด้วย: 9 of Swords ในไพ่ทาโรต์ Marseilleใน รูปแบบเบื้องต้นของชีวิตทางศาสนา (พ.ศ. 2455) Durkheim พยายามค้นหาที่มาของการเป็นตัวแทนของกลุ่ม โดยดำเนินการวิเคราะห์ว่าสิ่งใดที่ถือว่าเป็นสังคมที่เก่าแก่ที่สุดในบรรดาสังคมทั้งหมด: สังคมอะบอริจินของออสเตรเลีย ในการศึกษาศาสนาโทเท็มของเขา Durkheim ตระหนักว่า การแสดงสัญลักษณ์โทเท็มเป็นตัวแทนของสังคมเอง สัญลักษณ์โทเท็มทำหน้าที่เป็นวัตถุของจิตวิญญาณทางสังคมในวัตถุ สัตว์ พืช หรือส่วนผสมระหว่างทั้งสองอย่าง และพวกเขาจะมาทำหน้าที่ของการทำงานร่วมกันทางสังคมที่นักสังคมวิทยามีสาเหตุมาจากศาสนา ตัวอย่างเช่น เมื่อชนเผ่าต่างๆ ใช้สัญลักษณ์แทนเสือจากัวร์ในพิธีของพวกเขา สิ่งที่พวกเขาทำคือเลียนแบบเสือจากัวร์ตัวนั้น ในลักษณะที่วัตถุเลียนแบบมีมูลค่ามากกว่าสิ่งที่เลียนแบบ ประกอบพิธีกรรมเหล่านี้ เช่นได้รับการปรับปรุงในการล่าสัตว์ ดังนั้นโดยการเป็นตัวแทนของสมาชิกของเผ่ากับสัตว์ พวกเขากลายเป็นคนเดียวกัน บรรลุวัตถุประสงค์ของพวกเขา ดังนั้น ตามความเห็นของนักสังคมวิทยา เหล่าทวยเทพไม่ได้เป็นอะไรมากไปกว่าพลังรวมที่จุติมาในรูปแบบวัตถุ ความเหนือกว่าของทวยเทพเหนือมนุษย์คือกลุ่มเหนือสมาชิก [2]
ทีนี้ การแบ่งขั้วที่ดูหมิ่นศาสนาในระบบศาสนาส่วนใหญ่มาจากไหน ทฤษฎีต่างๆ เช่น วิญญาณนิยมหรือธรรมชาตินิยมยืนยันว่าความแตกต่างดังกล่าวอยู่ในปรากฏการณ์ทางธรรมชาติของระเบียบทางกายภาพหรือทางชีวภาพ คนอื่นแย้งว่าแหล่งที่มาของมันถูกพบในสภาวะความฝัน ซึ่งดูเหมือนว่าวิญญาณจะออกจากร่างและเข้าสู่อีกโลกหนึ่งซึ่งอยู่ภายใต้กฎหมายของมันเอง และในทางกลับกัน เราพบสมมติฐานที่เสนอว่าพลังแห่งธรรมชาติและปรากฏการณ์จักรวาลเป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งศักดิ์สิทธิ์[3]
แน่นอนว่า ไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยที่จะหยุดไตร่ตรองเกี่ยวกับ ธีมที่สร้างทั้งการปฏิเสธและความหลงใหลตลอดประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ Durkheim ชัดเจนมาก: ทั้งมนุษย์และธรรมชาติไม่รวมถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นองค์ประกอบที่ก่อร่างสร้างตัว ดังนั้นเพื่อให้มันสำแดงออกมา จะต้องมีแหล่งอื่น ซึ่งสำหรับเขาจะเป็นอื่นไปไม่ได้นอกจากสังคม พิธีชุมนุมตรงกันข้ามกับชีวิตประจำวัน ยั่วยุความฟุ้งซ่านในหมู่บุคคลที่สูญเสียสติของตัวเองและกลายเป็นหนึ่งเดียวกับเผ่าทั้งหมด กล่าวโดยสรุป แหล่งที่มาของโลกศาสนาเป็นรูปแบบหนึ่งของปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่แต่ละคนมองว่าเป็นอีกโลกหนึ่ง เนื่องจากประสบการณ์ส่วนบุคคลและกิจวัตรประจำวันนั้นต่างออกไป ความสำคัญของพิธีกรรมวนเวียนอยู่กับความรู้สึกนี้ เพื่อเป็นวิธีศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตประจำวัน เพื่อแยกมันออกจากกัน และในขณะเดียวกันก็สร้างความสามัคคีให้กับสังคมด้วยการแสดงแง่มุมที่เกี่ยวข้องกับตัวเองในรูปของพิธีกรรมหรือวัตถุ
The สภาพแวดล้อมทางสังคมทั้งหมดจึงปรากฏต่อเราราวกับว่ามันถูกครอบงำโดยพลังที่ในความเป็นจริงแล้วมีอยู่ในใจของเราเท่านั้น อย่างที่เราเห็น Durkheim ให้ความสำคัญกับสัญลักษณ์ในชีวิตสังคม โดยเน้นความสนใจไปที่ความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสสาร ซึ่งเป็นสิ่งที่ Jung ครอบงำจิตใจเช่นกัน ความหมายของวัตถุไม่ได้มาจากคุณสมบัติโดยธรรมชาติของวัตถุ แต่มาจากความจริงที่ว่าวัตถุเหล่านั้นเป็นสัญลักษณ์ของการเป็นตัวแทนโดยรวมของสังคม ความคิดหรือการเป็นตัวแทนทางจิตใจเป็นพลังที่ได้มาจากความรู้สึกที่ชุมชนเป็นแรงบันดาลใจให้กับสมาชิก และขึ้นอยู่กับชุมชนที่เชื่อในตัวพวกเขาเสมอ [4] เราพบแนวคิดเดียวกันนี้เกี่ยวกับความต้องการความชอบธรรมของรูปแบบทางสังคมเพื่อให้สังคมทำงานได้ซึ่งสนับสนุนโดยนักทฤษฎีของฉันทามติทางสังคม สถาบันทางสังคมมีอยู่และทำงานแบบที่พวกเขาทำตราบเท่าที่ความเชื่อรอบตัวยังคงอยู่ มันจะเป็นการตรวจสอบทฤษฎีบทโทมัสที่รู้จักกันดี: “ ถ้าบุคคลนิยามสถานการณ์ว่าเป็นจริง มันจะเป็นจริงในผลที่ตามมา ” นักสังคมวิทยา Robert K. Merton ใช้ทฤษฎีบทของ Thomas เพื่อกำหนดสิ่งที่เขาเรียกว่าคำทำนายที่ตอบสนองตนเองโดยวิเคราะห์ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นระหว่างความผิดพลาดในปี 1929 เมื่อข่าวลือเท็จแพร่กระจายออกไปว่าธนาคารล้มละลายทุกคนต่างวิ่งไปถอนเงินฝากออกจากธนาคาร , ออกจากธนาคาร, ล้มละลายอย่างมีประสิทธิภาพ. โดยสรุปแล้ว ความเชื่อเป็นพลังที่ทรงพลัง ซึ่งผลที่ตามมาสามารถมีวัตถุประสงค์และจับต้องได้ และไม่ได้สัมพันธ์กับระนาบอัตนัยเท่านั้น เรื่องเท็จกลายเป็นเรื่องจริง และมีผลที่ตามมาในระนาบของเรื่องจริง นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างจิตใจและสสารสามารถรักษาไดนามิกและการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันได้มากกว่าที่จะปรากฏเมื่อมองแวบแรก
Jung อธิบายสิ่งนี้ด้วยแนวคิดเรื่องความสอดคล้องกัน ความสอดคล้องกันเป็นปรากฏการณ์ที่หลีกหนีจากคำอธิบายเหตุ-ผลใดๆ เห็นได้ชัดว่าเป็นเหตุการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องซึ่งเกิดขึ้นเมื่อเปิดใช้งานต้นแบบ นั่นคือเหตุการณ์ 2 เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมๆ กัน โดยเชื่อมโยงความหมายในลักษณะที่เป็นเหตุเป็นผล[5] เราจะพบกันก่อนความบังเอิญที่สำคัญที่จิตไร้สำนึกสานเข้าด้วยกันและให้ความหมายในลักษณะที่อาจดูเหมือนว่าพวกเขารักษาความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันของเหตุและผล Durkheim จะวิเคราะห์ที่มาของความคิดเกี่ยวกับสาเหตุ เช่นเดียวกับแนวคิดของเวลาและพื้นที่ที่ควบคุมประเภทของความคิดของมนุษย์ สำหรับ Durkheim นั้นไม่เกี่ยวกับแนวคิดที่ปรากฏโดยกำหนด ลำดับความสำคัญ แต่จุดกำเนิดมาจากสังคม จังหวะชีวิตก่อให้เกิดแนวคิดเรื่องเวลาและการกระจายระบบนิเวศของชนเผ่า ไปสู่แนวคิดแรกของประเภทของพื้นที่ แนวคิดของความเป็นเหตุเป็นผลเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์จะตอบสนองต่อความสัมพันธ์เดียวกัน David Hume ได้ชี้ให้เห็นว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสของธรรมชาติไม่สามารถนำเราไปสู่หมวดหมู่ของสาเหตุได้ เรารับรู้ความรู้สึกต่อเนื่องกัน แต่ไม่มีสิ่งใดบ่งชี้ว่ามีความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผล ความสัมพันธ์นี้อ้างอิงจาก Durkheim แสดงถึงแนวคิดเรื่องประสิทธิภาพ สาเหตุคือสิ่งที่สามารถสร้างการเปลี่ยนแปลงบางอย่างได้ มันเป็นพลังที่ยังไม่ปรากฏเป็นพลัง และผลอย่างหนึ่งของมันคือการทำให้พลังนี้เป็นจริง ในสังคมดึกดำบรรพ์นั้นพลังคือ มานา , วากัน หรือ โอเรนดา ซึ่งเป็นพลังที่ไม่มีตัวตนซึ่งสามารถเรียกใช้ได้โดยทำตามพิธีกรรมที่เหมาะสมที่เกี่ยวข้องกับเวทมนตร์ ดังนั้น ความจริงที่สติปัญญายอมรับโดยไม่มีคำถามว่า
