ఎమిలే డర్కీమ్ (1858-1917) ఆలోచనకు సంబంధించిన విధానంపై మునుపటి వ్యాసంలో మేము అతని మొత్తం పనిని భౌతికవాద లేదా తగ్గింపువాద పఠనం చేయరాదని చెప్పాము. నైతిక మరియు సాంఘిక సంస్థలు తార్కికం మరియు గణన నుండి ఉద్భవించలేదని ధృవీకరించిన తర్వాత, సామూహిక స్పృహపై తన విశ్లేషణ చేస్తున్నప్పుడు, ఫ్రెంచ్ సామాజిక శాస్త్రవేత్త స్పృహ లేని భావాలకు చెప్పుకోదగ్గ ప్రాముఖ్యతనిచ్చాడు, కానీ ప్రభావాలతో సంబంధం లేని అస్పష్టమైన కారణాలు మరియు ఉద్దేశ్యాలు. అవి ఉత్పత్తి చేస్తాయి మరియు అందువల్ల వివరించలేవు[1]. ఒక క్లాసిక్ ఉదాహరణ మతం, ఈ విభాగంలో మనం చర్చించబోయే అంశం.
అంటే, డర్కీమ్ ప్రతిపాదించిన భావన సామూహిక అపస్మారక స్థితి నుండి వేరు చేయబడాలి. స్విస్ మనోరోగ వైద్యుడు కార్ల్ G. జంగ్ అయితే, క్లుప్త పోలికకు అర్హుడు. డర్కీమ్ తన పని అంతటా సామూహిక స్పృహ మరియు వ్యక్తిగత స్పృహ మధ్య తేడాను గుర్తించాడు. అతను వ్యక్తిత్వం మరియు వ్యక్తిత్వం మధ్య ఇదే విధమైన వ్యత్యాసాన్ని కూడా చేస్తాడు, వాటిని కేవలం పర్యాయపదాలుగా పరిగణించలేమని పేర్కొన్నాడు. వ్యక్తిత్వం, వైరుధ్యంగా, వ్యక్తిత్వం లేనిది, ఎందుకంటే ఇది బాహ్య మూలం నుండి వచ్చిన అతి-వ్యక్తిగత అంశాలతో రూపొందించబడింది; అయితే వ్యక్తిత్వం ప్రతి మనిషి యొక్క జీవరసాయన లక్షణాలతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ప్రజలు ప్రపంచాన్ని భిన్నంగా గ్రహిస్తారు ఎందుకంటే ప్రతి వ్యక్తిలోకారణవాదం యొక్క ఆలోచన దీర్ఘకాలిక సామాజిక కండిషనింగ్ యొక్క ఉత్పత్తి, ఇది టోటెమిజంలో దాని మూలాలను కలిగి ఉంది. వేటకు అంకితమైన వేడుకలలో జాగ్వర్ ప్రాతినిధ్యం మంచి వేటకు ఎలా కారణమైందో గుర్తుంచుకోండి. తార్కికంగా ఆలోచించడం అంటే వ్యక్తిగతంగా ఆలోచించడం, ఉప జాతుల ఏటర్నిటటిస్ [6]. మరియు సత్యం సామూహిక జీవితంతో సన్నిహితంగా ముడిపడి ఉంటే, మరియు మేము జుంగియన్ ఆర్కిటైప్‌ల ఆలోచనను ఈ ఆదిమ సత్యం యొక్క గుళికలుగా భావిస్తాము, అది అపస్మారక లోతుల్లో స్తబ్దుగా ఉంటుంది, బహుశా సమకాలీకరణ ఆలోచన కావచ్చు. దానితో చాలా సంబంధాన్ని కలిగి ఉంది. శాస్త్రీయ అధ్యయనాల కంటే కారణ సంబంధాలను వివరించే విషయంలో ఎక్కువ బరువు ఉంటుంది.
ఇది కూడ చూడు: మిథునం : ప్రేమలో పడితే దూరం అవుతారువాస్తవానికి, మానవ ఆలోచనను నియంత్రించే అన్ని వర్గాల సామాజిక మూలంపై డర్కీమ్ యొక్క ప్రాముఖ్యత చాలా గొప్పది, ఒక నిర్దిష్ట కోణంలో అతను సమాజానికి మతంలో దేవుడు కలిగి ఉన్న స్థానాన్ని ఇచ్చాడు. దేవుడు సమాజం తనను తాను గౌరవించేవాడు మరియు మతం, వాస్తవికతపై స్థాపించబడింది . సమాజం మనిషిని జంతు స్వభావం యొక్క సంకెళ్ళ నుండి విడిపించి, నైతిక జీవిగా మార్చింది. సంక్షిప్తంగా, మత విశ్వాసాలు ప్రతీకాత్మకంగా మరియు రూపకంగా సామాజిక వాస్తవాలను వ్యక్తపరుస్తాయి, ఎందుకంటే అవి మానవ ఉనికి యొక్క కొన్ని పరిస్థితులకు ప్రతిస్పందనలను కాన్ఫిగర్ చేస్తాయి. యొక్క చరిత్రకారుడిగామతాలు Mircea Eliade ప్రకారం, 'మతం' అనేది దేవుడు, దేవుళ్ళు లేదా ఆత్మలపై విశ్వాసాన్ని తప్పనిసరిగా సూచించదు, కానీ పవిత్రమైన అనుభవాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుంది మరియు అందువల్ల భావనలకు సంబంధించినది అని మనం పరిగణనలోకి తీసుకుంటే అది ఇప్పటికీ ఉపయోగకరమైన పదంగా ఉంటుంది. ఉండటం, అర్థం మరియు నిజం. పవిత్రమైన మరియు దానిని రూపొందించే అంశాలు కేవలం వాడుకలో లేని ప్రతీకవాదంలో భాగం కాదు, ప్రస్తుత మానవునికి నేరుగా సంబంధించిన ప్రాథమిక అస్తిత్వ పరిస్థితులను బహిర్గతం చేస్తాయి[7]. నిహిలిజాన్ని దాని శబ్దవ్యుత్పత్తి మూలం నుండి మనం అర్థం చేసుకుంటే, ఏమీ లేకుండా, థ్రెడ్ లేకుండా (సంబంధం లేకుండా, నెక్సస్ లేకుండా)[8], మతం రెలిగేషియో యొక్క ఒక రూపంగా కనిపిస్తుంది, ఇది అస్తిత్వానికి ఒక భావాన్ని ఇస్తుంది. సమకాలీన సమాజం జీవితం యొక్క హేతుబద్ధీకరణ మరియు సాంకేతికత యొక్క శక్తుల ద్వారా పూర్తిగా కనిపించదు. మన సమాజాలలో రాజ్యమేలుతున్నట్లుగా కనిపించే అస్తిత్వ శూన్యతను అధిగమించడానికి ప్రాచీనతకు, ప్రాథమికానికి ఒక విధానం నిస్సందేహంగా అవసరమైనదిగా ప్రదర్శించబడుతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఈ (పునరాగమనం) పురాతన సమాజాల విగ్రహారాధన మరియు ఆదర్శీకరణ భావించే అమాయకత్వం నుండి నిర్వహించబడదు, కానీ మానవ శాస్త్రాలు పౌరాణిక వివరణగా మరియు అంతిమంగా, అస్తిత్వంపై పరిశోధనను అనుమతించే అవగాహన నుండి నిర్వహించబడాలి. పురాతన కాలం నుండి ఊహాజనిత జనాభాను కలిగి ఉన్న సంకేత రూపాలుసమాజాల సామూహిక చరిత్ర. బ్యూనస్ ఎయిర్స్: అమోరోటౌ
[2] ఐబిడ్..
[3] ఐబిడ్..
[4] మెకెన్నా, టి (1993) ది డెలికేసీ ఆఫ్ ది గాడ్స్. బార్సిలోనా: పైడోస్
[5] జంగ్, సి. (2002) మనిషి మరియు అతని చిహ్నాలు. కరాల్ట్: బార్సిలోనా
[6] తిర్యాకియన్, E. (1962) సామాజిక శాస్త్రం మరియు అస్తిత్వవాదం. Buenos Aires: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) శోధన. మతాల చరిత్ర మరియు అర్థం. కైరోస్: బార్సిలోనా
[8] ఎస్క్విరోల్, J.M (2015) సన్నిహిత ప్రతిఘటన. క్లిఫ్: బార్సిలోనా
Durkheim (II): The sacred and the profane వంటి ఇతర కథనాలను మీరు తెలుసుకోవాలనుకుంటే ఇతరులు .
వర్గాన్ని సందర్శించవచ్చు.సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలు వివిధ సూక్ష్మ నైపుణ్యాలను తీసుకుంటాయి. ఈ సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలు సామూహిక స్పృహలో కనిపిస్తాయి మరియు వ్యక్తులలో వాటి అంతర్గతీకరణ మనం నివసించే సామూహికత యొక్క సాధారణ లక్షణాలను అందిస్తుంది. అంటే, వారు తెలియకుండానే వ్యక్తిగత స్పృహను ప్రభావితం చేస్తారు మరియు దానిని అధిగమించారు, ఎందుకంటే వారు తమ కంటే ఉన్నతమైన మరియు శాశ్వతమైన వాటిలో భాగం: సమాజం. ఈ విధంగా, మనల్ని మనం కనుగొనే సమాజంపై ఆధారపడి ( డర్క్‌హీమ్‌కు సార్వత్రిక సమాజంఅని ఏమీ లేదని గుర్తుంచుకోండి, కానీ దానిలో భాగమైన వ్యక్తుల లక్షణాలు మరియు అవసరాలకు అది ప్రతిస్పందిస్తుంది ) దృగ్విషయం యొక్క వ్యక్తిగత ప్రాతినిధ్యాలు మారుతూ ఉంటాయి. అతనిని మించిన ప్రాతినిధ్యాలు, ఎందుకంటే, ఒక వ్యక్తి చనిపోయినా, సమాజం తన గమనాన్ని ఎలాంటి భంగం లేకుండా కొనసాగిస్తుంది, అది మానవుల కంటే ఉన్నతమైనదిగా ఉంటుంది.మరోవైపు, సాంఘికీకరణ యొక్క సంక్లిష్టతపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రక్రియ, ఇది ఎప్పుడూ సజాతీయ మార్గంలో జరగదు, వ్యక్తులు వారి జీవిత అనుభవం ఆధారంగా సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలలో మార్పులను ప్రవేశపెడతారు. ఉదాహరణకు, ఇక్కడ మనకు సంబంధించిన సందర్భంలో, పవిత్రమైనది, అన్ని సమాజాలలో ఎక్కువ లేదా తక్కువ సాధారణ అంశాలతో రూపొందించబడినప్పటికీ, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి విభిన్న సూక్ష్మ నైపుణ్యాలను కలిగి ఉంటుంది మరియు వ్యక్తిగత స్థాయిలో కూడా అది ఎలా ఉంటుందనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కనిపిస్తుంది, ప్రతి అనుభూతిఇది నిజం అయినప్పటికీ, పవిత్రమైనది ఈ వాస్తవం గురించి చాలా తక్కువ శ్రద్ధ చూపుతుంది, ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తిని మించిన దానిలో భాగం. మనం తరువాత చూడబోతున్నట్లుగా, డర్కీమ్, అతని కాలంలోని అనేక మంది ఆలోచనాపరుల వలె, సంక్లిష్టతను ఆధిపత్యంతో గందరగోళపరిచాడు. అగస్టే కామ్టే తన అభిప్రాయం ప్రకారం, అన్ని శాస్త్రాలలో అత్యంత సంక్లిష్టమైన శాస్త్రంగా సామాజిక శాస్త్రాన్ని ఎలా పరిగణించారో మనం ఇప్పటికే చూశాము.
జంజియన్ ఆర్కిటైప్‌లతో పాటు డర్‌కీమియన్ సామాజిక ప్రాతినిధ్యాల సారూప్యతను మనం చూడవచ్చు. అపస్మారక స్థితి ద్వారా దాని సంభవం. జంగ్ కోసం, ఆర్కిటైప్‌లు అదే విధంగా పనిచేస్తాయి, అతను మనస్సు యొక్క సంపూర్ణత, స్వీయ యొక్క ప్రాతినిధ్యాలు వలె పనిచేస్తాయి, ఇది సామూహిక అపస్మారక చిహ్నంగా ఉద్భవిస్తుంది మరియు విధులను నిర్వహించడానికి స్పృహకు కొంత ఒత్తిడి అవసరమైనప్పుడు వ్యక్తమవుతుంది. అది తనంతట తానుగా నిర్వహించలేకపోయింది. మానవజాతి చరిత్రలో ఉన్న చిహ్నాలు, ఆచారాలు మరియు పురాణాలకు సంబంధించిన అభివ్యక్తి కనిపించే మొత్తం భాగాలను మేము ఖచ్చితంగా ఎదుర్కొంటాము. ప్రతి మానవుడు స్వీయ-సాక్షాత్కారాన్ని సాధించడానికి అవసరమైన వ్యక్తిగత ప్రక్రియ కోసం, ఆర్కిటైప్‌లు బ్రెడ్‌క్రంబ్‌ల వలె కనిపిస్తాయి, అవి మనల్ని మనంగా మార్చుకునే మార్గాన్ని అనుసరించడానికి గుర్తించబడాలి మరియు అర్థం చేసుకోవాలి. ఉదాహరణకు, ప్రాచీన ఆచారాలకు సంబంధించిన ఆర్కిటైప్ అనేది దీక్ష.ప్రతి మానవుడు అతీతమైన, పవిత్రమైన వాటిలో పాల్గొనడానికి దారితీసే దీక్షా ప్రక్రియ ద్వారా వెళ్ళవలసి ఉంటుంది. సమాజం యొక్క సెక్యులరైజేషన్ ఈ అభ్యాసాన్ని నిర్వీర్యం చేసి, అసహ్యించుకున్నప్పటికీ, ప్రతి మానవుడు అస్తిత్వ సంక్షోభం మరియు బాధల క్షణాల గుండా వెళతాడు, అది దీక్షా పరీక్షల వలె ఉపయోగపడుతుంది మరియు, వాటిని అధిగమించిన తర్వాత, వారు తమ స్వభావానికి దగ్గరగా ఉంటారు. . అపస్మారక స్థితి (సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలు, డర్ఖీమియన్ పరంగా) కలలు లేదా దర్శనాలలో ఉన్న ఆర్కిటిపల్ చిహ్నాలలో దీక్షను గుర్తించవచ్చు, ఇది మానసిక పరిపక్వతకు సంబంధించిన ఆచారాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది పిల్లల బాధ్యతారాహిత్యాన్ని వదిలివేయడాన్ని సూచిస్తుంది.
ఇది కూడ చూడు: ప్రేమలో క్యాన్సర్ మరియు మీనంమేము కలుస్తాము. , కాబట్టి, అపస్మారక స్థితి యొక్క వివిధ స్థాయిల ముందు. దుర్కీమియన్ సామూహిక స్పృహ మొదటి స్థాయిలో ఉంటుంది, స్పృహకు దగ్గరగా ఉంటుంది, సామూహిక అపస్మారక స్థితి మరింత లోతులో ఉంటుంది. డర్కీమ్ యొక్క సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలు వ్యక్తి మరియు సమాజ ద్వంద్వత్వం మధ్య సామాజిక శాస్త్రవేత్త యొక్క ఆందోళనను నొక్కిచెప్పాయి, దీనికి అతను డైనమిక్ లక్షణాలను ఆపాదించాడు. వ్యక్తిలో సమాజం ఎలా అంతర్గతంగా ఉంటుందో, అదే విధంగా వ్యక్తి సమాజంలో అంతర్గతంగా ఉంటుంది . మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వ్యక్తి తన జీవసంబంధమైన రాజ్యాంగానికి విదేశీయుడైన ఒక సామాజిక భాగం మాత్రమే కాకుండా, వివిధ సమాజాలను బట్టి మారుతూ మరియు మారుతూ ఉంటాడు (కాకపోతేసార్వత్రిక సమాజం వంటిది ఉంది, కాబట్టి, సార్వత్రిక మానవ స్వభావం కూడా లేదు), కానీ అదే వ్యక్తి తనను తాను బాహ్యంగా మార్చుకుంటాడు మరియు సమాజాన్ని ప్రభావితం చేస్తాడు, దానిని సవరించడం మరియు మార్పు ప్రక్రియలను ప్రవేశపెడతాడు. ఈ విధంగా, మానవుని యొక్క సామాజిక భాగం, సమాజం యొక్క మొత్తం చరిత్రతో రూపొందించబడింది, ఇది కూడా లోతైన స్థాయిలో లంగరు వేయబడుతుంది, తద్వారా అది ప్రత్యేకంగా తెలివి నుండి ఉత్పన్నమయ్యే ఏదైనా విశ్లేషణ నుండి తప్పించుకుంటుంది.
లో మతపరమైన జీవితం యొక్క ప్రాథమిక రూపాలు (1912) డర్కీమ్ సామూహిక ప్రాతినిధ్యాల మూలాన్ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నించారు, ఆ సమయంలో అన్ని సమాజాలలో పురాతనమైనదిగా పరిగణించబడే వాటిని విశ్లేషించారు: ఆస్ట్రేలియన్ ఆదిమ సమాజం . టోటెమ్ మతంపై తన అధ్యయనంలో, డర్కీమ్ టోటెమిక్ సింబాలిక్ ప్రాతినిధ్యాలు సమాజానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయని గ్రహించాడు. టోటెమిక్ చిహ్నాలు భౌతిక వస్తువులు, జంతువులు, మొక్కలు లేదా రెండింటి మధ్య మిశ్రమంలో సామాజిక ఆత్మ యొక్క భౌతికీకరణగా పని చేస్తాయి; మరియు వారు సామాజిక శాస్త్రజ్ఞుడు మతానికి ఆపాదించిన సామాజిక ఐక్యత యొక్క పనితీరును అందించడానికి వస్తారు. ఉదాహరణకు, తెగలు తమ వేడుకల్లో జాగ్వర్‌ను ఉపయోగించినప్పుడు, వారు చేసినది ఆ జాగ్వర్‌ను అనుకరించడం, ఆ విధంగా అనుకరణ వస్తువు అనుకరణ వస్తువు కంటే చాలా ఎక్కువ విలువను పొందింది. ఈ ఆచారాలు జరిగాయి, ఉదాహరణకు,వేటలో మెరుగుదలలు పొందండి, తద్వారా జంతువుకు తెగ సభ్యులను సూచించడం ద్వారా, వారు తమ ప్రయోజనాలను సాధించడం ద్వారా ఒకే విధంగా మారారు. అందువలన, సామాజిక శాస్త్రవేత్త ప్రకారం, దేవతలు సామూహిక శక్తులు కంటే మరేమీ కాదు, భౌతిక రూపంలో అవతరించారు . మనుష్యుల కంటే దేవతల యొక్క ఆధిక్యత దాని సభ్యుల కంటే సమూహం. [2]
ఇప్పుడు, చాలా మతపరమైన వ్యవస్థలలో ఉన్న పవిత్ర-అపవిత్ర ద్వంద్వత్వం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? యానిమిజం లేదా నేచురిజం వంటి సిద్ధాంతాలు భౌతిక లేదా జీవ క్రమానికి సంబంధించిన సహజ దృగ్విషయాలలో అటువంటి భేదం ఉందని ధృవీకరిస్తున్నాయి. మరికొందరు దాని మూలం స్వప్న స్థితులలో కనుగొనబడిందని వాదించారు, ఇక్కడ ఆత్మ శరీరాన్ని విడిచిపెట్టి, దాని స్వంత చట్టాలచే నియంత్రించబడే మరొక ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించినట్లు అనిపిస్తుంది. మరియు, మరోవైపు, ప్రకృతి శక్తులు మరియు విశ్వ ఆవిర్భావములే దైవానికి మూలమని సూచించే పరికల్పనలను మనం చూస్తాము[3].
వాస్తవానికి, ఒకదానిపై ప్రతిబింబించడం ఆపివేయడం చిన్నవిషయం కాదు. మానవజాతి చరిత్రలో తిరస్కరణ మరియు ఆకర్షణ రెండింటినీ ఉత్పత్తి చేసిన థీమ్. డర్కీమ్ చాలా స్పష్టంగా చెప్పాడు: మనిషి లేదా ప్రకృతి పవిత్రమైనదాన్ని రాజ్యాంగ మూలకంగా చేర్చలేదు, కాబట్టి అది వ్యక్తీకరించబడాలంటే, మరొక మూలం ఉండాలి, అది అతనికి సమాజం తప్ప మరొకటి కాదు. ఉత్సవ సమావేశాలు, రోజువారీ జీవితంలో విరుద్ధంగా, రెచ్చగొట్టాయివ్యక్తులు తమను తాము స్పృహ కోల్పోయి, మొత్తం తెగతో ఏకమయ్యారు. సంక్షిప్తంగా, మత ప్రపంచం యొక్క మూలం అనేది వ్యక్తులు మరొక ప్రపంచంగా భావించే సామాజిక పరస్పర చర్య యొక్క ఒక రూపం , వ్యక్తిగత మరియు సాధారణ అనుభవం పరాయిది. ఆచారాల యొక్క ప్రాముఖ్యత ఈ భావన చుట్టూ తిరుగుతుంది, రోజువారీని పవిత్రం చేయడానికి, దానిని వేరు చేయడానికి మరియు అదే సమయంలో ఆచారాలు లేదా వస్తువుల రూపంలో తనకు సంబంధించిన అంశాలను భౌతికీకరించడం ద్వారా సమాజానికి సమన్వయాన్ని అందిస్తుంది.
ది. సాంఘిక వాతావరణం యొక్క సంపూర్ణత, వాస్తవానికి, మన మనస్సులో మాత్రమే ఉన్న శక్తులు నివసించినట్లుగా మనకు కనిపిస్తుంది. మనం చూడగలిగినట్లుగా, డర్కీమ్ సాంఘిక జీవితంలో ప్రతీకాత్మకతకు ఒక ప్రాథమిక ప్రాముఖ్యతను ఆపాదించాడు, మనస్సు మరియు పదార్థం మధ్య సంబంధాలపై తన ఆసక్తిని కేంద్రీకరించాడు, ఇది జంగ్‌ను కూడా నిమగ్నం చేస్తుంది. వస్తువుల యొక్క అర్థం వాటి స్వాభావిక లక్షణాల నుండి ఉద్భవించలేదు, కానీ అవి సమాజం యొక్క సామూహిక ప్రాతినిధ్యాలకు చిహ్నాలు అనే వాస్తవం నుండి . ఆలోచనలు లేదా మానసిక ప్రాతినిధ్యాలు అనేవి సంఘం తన సభ్యులలో స్ఫూర్తిని నింపే భావన నుండి ఉత్పన్నమయ్యే శక్తులు, మరియు ఎల్లప్పుడూ వాటిని విశ్వసించే సంఘంపై ఆధారపడి ఉంటాయి [4]. సమాజం పనిచేయడానికి సామాజిక రూపాలకు చట్టబద్ధత అవసరం అనే సిద్ధాంతకర్తలు సూచించిన అదే ఆలోచనను మేము ఇక్కడ కనుగొన్నాము.సామాజిక ఏకాభిప్రాయం. సామాజిక సంస్థలు ఉనికిలో ఉన్నాయి మరియు వాటి చుట్టూ ఉన్న విశ్వాసాన్ని కొనసాగించినంత కాలం అవి చేసే విధంగా పనిచేస్తాయి. ఇది సుప్రసిద్ధ థామస్ సిద్ధాంతం యొక్క ధృవీకరణ అవుతుంది: “ వ్యక్తులు ఒక పరిస్థితిని వాస్తవమని నిర్వచిస్తే, దాని పర్యవసానాల్లో అది నిజమవుతుంది ”. సామాజిక శాస్త్రవేత్త రాబర్ట్ కె. మెర్టన్ థామస్ సిద్ధాంతాన్ని ఉపయోగించి, 1929 క్రాష్ సమయంలో సంభవించిన దృగ్విషయాలను విశ్లేషించి, స్వీయ-సంతృప్త భవిష్యవాణిని నిర్వచించాడు.బ్యాంకులు దివాళా తీసినట్లు తప్పుడు పుకారు వ్యాపించినప్పుడు, ప్రతి ఒక్కరూ వాటి నుండి తమ డిపాజిట్లను ఉపసంహరించుకోవడానికి పరుగులు తీశారు. , బ్యాంకులను వదిలి, సమర్థవంతంగా దివాలా తీసింది. నమ్మకాలు, సంక్షిప్తంగా, శక్తివంతమైన శక్తులు, దీని పర్యవసానాలు లక్ష్యం మరియు ప్రత్యక్షంగా ఉంటాయి మరియు ఆత్మాశ్రయ సమతలానికి సంబంధించి మాత్రమే కాదు . తప్పుడు నిజం అవుతుంది మరియు అసలైన విమానంలో గుర్తించదగిన పరిణామాలను కలిగి ఉంటుంది. అంటే, మనస్సు మరియు పదార్థం మధ్య సంబంధాలు మొదటి చూపులో కనిపించే దానికంటే చాలా ఎక్కువ చైతన్యం మరియు అన్యోన్యతను కొనసాగించగలవు.
జంగ్ తన సమకాలీకరణ భావనతో దీనిని వివరిస్తాడు. సింక్రోనిసిటీ అనేది ఏదైనా కారణం-ప్రభావ వివరణ నుండి తప్పించుకునే ఒక దృగ్విషయం. అవి ఆర్కిటైప్ యాక్టివేట్ చేయబడినప్పుడు సంభవించే సంబంధం లేని సంఘటనలు. అంటే, ఏకకాలంలో సంభవించే రెండు సంఘటనలు ఒక కారణ పద్ధతిలో అర్థంతో అనుసంధానించబడి ఉంటాయి[5]. మేము ముందు కలుస్తాముఅపస్మారక స్థితి కలిసి నేయడం మరియు అర్థంతో కూడిన ముఖ్యమైన యాదృచ్చిక సంఘటనలు, అవి కారణం మరియు ప్రభావంతో సమానమైన సంబంధాన్ని కొనసాగిస్తున్నట్లు అనిపించవచ్చు. డర్కీమ్ కారణం యొక్క ఆలోచన యొక్క మూలాన్ని, అలాగే మానవ ఆలోచన యొక్క వర్గాలను నియంత్రించే సమయం మరియు స్థలం యొక్క భావనలను కూడా విశ్లేషిస్తుంది. డర్క్‌హీమ్ కోసం, ఇది ముందు ఇచ్చిన భావనల గురించి కాదు, కానీ వాటి మూలం సామాజికమైనది. జీవితం యొక్క లయ సమయం యొక్క ఆలోచన మరియు తెగ యొక్క పర్యావరణ పంపిణీ, స్థలం వర్గం యొక్క మొదటి భావనలకు దారితీసింది. దృగ్విషయాల మధ్య లింక్‌గా కారణ భావన అదే సంబంధానికి ప్రతిస్పందిస్తుంది. డేవిడ్ హ్యూమ్ ప్రకృతి యొక్క మన ఇంద్రియ అనుభవం స్వయంగా మనల్ని తార్కిక కారణానికి దారితీయదని సూచించాడు. మేము అనుభూతుల పరంపరను గ్రహిస్తాము, కానీ వాటి మధ్య కారణ-ప్రభావ సంబంధం ఉన్నట్లు ఏదీ సూచించదు . ఈ సంబంధం, డర్కీమ్ ప్రకారం, సమర్థత యొక్క ఆలోచనను సూచిస్తుంది. ఒక కారణం ఒక నిర్దిష్ట మార్పును ఉత్పత్తి చేయగల విషయం; ఇది శక్తిగా ఇంకా వ్యక్తపరచబడని శక్తి, మరియు దాని ప్రభావాలలో ఒకటి ఈ శక్తిని గ్రహించడం. ఆదిమ సమాజాలలో ఆ శక్తి మన , వకన్ లేదా ఒరెండ , ఇది ఇంద్రజాలానికి సంబంధించిన తగిన ఆచారాలను అనుసరించడం ద్వారా ప్రేరేపించబడే ఒక వ్యక్తిత్వం లేని శక్తి. కాబట్టి, తెలివి ప్రశ్నించకుండానే అంగీకరిస్తుంది
