এমিল ডাৰ্কহেইমৰ (১৮৫৮-১৯১৭) চিন্তাধাৰাৰ দৃষ্টিভংগীৰ ওপৰত পূৰ্বৰ প্ৰবন্ধটোত আমি কৈছিলো যে তেওঁৰ সমগ্ৰ ৰচনাখনৰ বস্তুবাদী বা হ্ৰাসবাদী পঠন কৰা উচিত নহয়। ফৰাচী সমাজবিজ্ঞানীজনে সামূহিক চেতনাৰ বিশ্লেষণ চলাওঁতে অচেতন অনুভূতি ক উল্লেখযোগ্য গুৰুত্ব দিছিল, নৈতিক আৰু সামাজিক প্ৰতিষ্ঠানসমূহৰ উৎপত্তি যুক্তি আৰু হিচাপৰ পৰা নহয়, বৰঞ্চ প্ৰভাৱৰ সৈতে সম্পৰ্কহীন অস্পষ্ট কাৰণ আৰু উদ্দেশ্যৰ পৰা হোৱা বুলি পৰীক্ষা কৰাৰ পিছত ইহঁতে উৎপাদন কৰে আৰু সেয়েহে ব্যাখ্যা কৰিব নোৱাৰে[1]। এটা ক্লাছিক উদাহৰণ হ’ব ধৰ্ম, যিটো বিষয় আমি এই খণ্ডত আলোচনা কৰিম।
এইখিনিতে ক’ব পাৰি যে ডাৰকহেইমে প্ৰস্তাৱ কৰা ধাৰণাটোক সামূহিক অচেতন ৰ পৰা পৃথক হ’ব লাগিব, যিটোৰ দ্বাৰা উদ্ভাৱন কৰা হৈছে চুইজাৰলেণ্ডৰ মনোৰোগ বিশেষজ্ঞ কাৰ্ল জি জং যিটো অৱশ্যে চমু তুলনাৰ যোগ্য। ডাৰকহেমে তেওঁৰ সমগ্ৰ ৰচনাতে সামূহিক চেতনা আৰু ব্যক্তিগত চেতনা ৰ মাজত পাৰ্থক্য ৰাখিছিল। ব্যক্তিত্ব আৰু ব্যক্তিত্বৰ মাজতো তেওঁ একেধৰণৰ পাৰ্থক্য কৰি ক’ব যে ইয়াক কেৱল প্ৰতিশব্দ হিচাপে গণ্য কৰিব নোৱাৰি। ব্যক্তিত্ব, বিপৰীতমুখীভাৱে, ব্যক্তিহীন, যিহেতু ই বাহ্যিক উৎসৰ পৰা অহা অতি-ব্যক্তিগত উপাদানৰে গঠিত; আনহাতে ব্যক্তিত্বৰ সৈতে প্ৰতিজন মানুহৰ জৈৱৰাসায়নিক বৈশিষ্ট্যৰ সম্পৰ্ক আছে। মানুহে পৃথিৱীখনক বেলেগ বেলেগ ধৰণে গ্ৰহণ কৰে কাৰণ প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ মাজত...কাৰণগততাৰ ধাৰণাটো দীৰ্ঘদিনীয়া সামাজিক কণ্ডিচনিঙৰ উৎপাদন, যাৰ উৎস টোটেমিজমত। চিকাৰৰ প্ৰতি নিবেদিত অনুষ্ঠানত জাগুয়াৰৰ প্ৰতিনিধিত্ব কেনেকৈ ফলপ্ৰসূভাৱে এটা ভাল চিকাৰৰ কাৰণ হৈ পৰিল, সেই কথা মনত ৰাখিব আহক। যুক্তিসংগতভাৱে চিন্তা কৰাটোৱেই হ'ল ব্যক্তিহীনভাৱে চিন্তা কৰা, sub species aeternitatis [6] । আৰু যদি সত্য সামূহিক জীৱনৰ সৈতে ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত হৈ থাকে, আৰু আমি জংগিয়ান আৰ্কিটাইপৰ ধাৰণাটোক অচেতনৰ গভীৰতাত স্থবিৰ হৈ থকা এই আদিম সত্যৰ কেপচুল হিচাপে ধৰি লওঁ, তেন্তে হয়তো সমকালীনতা ৰ ধাৰণাটোৱেও কৰিব পাৰে ধ্ৰুপদী অধ্যয়নে কোৱাতকৈ কাৰণগত সম্পৰ্কৰ ব্যাখ্যাৰ ক্ষেত্ৰত অধিক ওজন।
আচলতে, মানৱ চিন্তাধাৰাক নিয়ন্ত্ৰণ কৰা সকলো শ্ৰেণীৰ সামাজিক উৎপত্তিৰ ওপৰত ডাৰ্কহেইমৰ গুৰুত্ব ইমানেই বেছি আছিল, যে এটা নিৰ্দিষ্ট অৰ্থত তেওঁ সমাজক সেই স্থান দিছিল যিটো দেৱতাই নিজেই ধৰ্মত ৰাখিছিল। <১>ঈশ্বৰ হৈছে সমাজে নিজকে শ্ৰদ্ধা কৰা, আৰু ধৰ্ম, তেন্তে, বাস্তৱৰ ওপৰত প্ৰতিষ্ঠিত । সমাজে মানুহক যি আছে, প্ৰাণী প্ৰকৃতিৰ শিকলিৰ পৰা মুক্ত কৰি নৈতিক সত্তালৈ ৰূপান্তৰিত কৰিলেহেঁতেন। মুঠতে ধৰ্মীয় বিশ্বাসসমূহে সামাজিক বাস্তৱতাক প্ৰতীকী আৰু ৰূপকভাৱে প্ৰকাশ কৰে, যিহেতু ই মানৱ অস্তিত্বৰ কিছুমান বিশেষ পৰিস্থিতিৰ প্ৰতি সঁহাৰি বিন্যাস কৰে। ইতিহাসবিদ হিচাপে...ধৰ্মসমূহ মিৰ্চিয়া ইলিয়াড, 'ধৰ্ম' এতিয়াও এটা উপযোগী শব্দ হ'ব পাৰে যদি আমি এই কথা লক্ষ্য কৰোঁ যে ইয়াৰ অৰ্থ ঈশ্বৰ, দেৱতা বা আত্মাত বিশ্বাস কৰাটো বাধ্যতামূলক নহয়, বৰঞ্চ কেৱল পবিত্ৰৰ অভিজ্ঞতাকহে বুজায় আৰু সেয়েহে ধাৰণাসমূহৰ সৈতে জড়িত সত্তা, অৰ্থ আৰু সত্যৰ। পবিত্ৰ আৰু ইয়াক গঠন কৰা উপাদানসমূহ কেৱল অচল প্ৰতীকবাদৰ অংশ নহয়, বৰঞ্চ বৰ্তমানৰ মানুহৰ বাবে প্ৰত্যক্ষভাৱে প্ৰাসংগিক মৌলিক অস্তিত্বৰ পৰিস্থিতি উন্মোচন কৰে[7]। যদি আমি শূন্যবাদক ইয়াৰ ব্যুৎপত্তিগত মূলৰ পৰাই বুজি পাওঁ, একো নহয়, সূতা অবিহনে (সম্পৰ্ক অবিহনে, নেক্সছ অবিহনে)[8], তেন্তে ধৰ্মক religatio ৰ এটা ৰূপ হিচাপে দেখা দিব, যিটো এটা পথ প্ৰদৰ্শক সূতা যিয়ে অস্তিত্বক এনে এক অনুভৱ দিয়ে যে in জীৱনৰ যুক্তিবাদ আৰু প্ৰযুক্তিবিদ্যাৰ শক্তিৰ দ্বাৰা সমসাময়িক সমাজখন সম্পূৰ্ণৰূপে অদৃশ্য যেন লাগে। আমাৰ সমাজত বিৰাজ কৰা যেন লগা অস্তিত্ববাদী শূন্যতাক অতিক্ৰম কৰিবলৈ প্ৰাচীন, প্ৰাথমিকৰ প্ৰতি এক দৃষ্টিভংগীক নিঃসন্দেহে অপৰিহাৰ্য বুলি উপস্থাপন কৰা হৈছে। কিন্তু এই (পুনৰ)প্ৰত্যাৱৰ্তন প্ৰাচীন সমাজৰ মূৰ্তিপূজা আৰু আদৰ্শবাদে ধৰি লোৱা বোকাময়তাৰ পৰা নহয়, বৰঞ্চ এই বুজাবুজিৰ পৰাহে কৰিব লাগে যে মানৱ বিজ্ঞানে পৌৰাণিক ব্যাখ্যা হিচাপে আৰু শেষত ৰ অস্তিত্বৰ অনুসন্ধানৰ অনুমতি দিয়ে প্ৰাচীন কালৰে পৰা কাল্পনিকক জনবসতিপূৰ্ণ কৰি অহা প্ৰতীকী ৰূপ
[1] টিৰিয়াকিয়ান, ই. (1962) সমাজবিজ্ঞান আৰু অস্তিত্ববাদ। বুয়েনছ আয়াৰ্ছ: আমোৰ'টৌ
[2] Ibid..
[3] Ibid..
[4] Mckenna, T (1993) দেৱতাসকলৰ সুস্বাদুতা।
[5] জং, চি (2002) মানুহ আৰু তেওঁৰ প্ৰতীক। কেৰাল্ট: বাৰ্চিলোনা
[6] টিৰিয়াকিয়ান, ই.(১৯৬২) সমাজবিজ্ঞান আৰু অস্তিত্ববাদ। বুয়েনছ আয়াৰ্ছ: আমোৰ’টৌ
[7] ইলিয়াড, এম.(২০১৯) অনুসন্ধান। ধৰ্মসমূহৰ ইতিহাস আৰু অৰ্থ। কাইৰোছ: বাৰ্চিলোনা
[8] এস্কুইৰল, জে.এম (২০১৫) অন্তৰংগ প্ৰতিৰোধ। ক্লিফ: বাৰ্চিলোনা
যদি আপুনি ডাৰ্কহেইম (II): পবিত্ৰ আৰু অশ্লীল ৰ সৈতে মিল থকা আন প্ৰবন্ধ জানিব বিচাৰে তেন্তে আপুনি অন্য শ্ৰেণীটো চাব পাৰে।
সামূহিক প্ৰতিনিধিত্বই বিভিন্ন সূক্ষ্মতা গ্ৰহণ কৰে। এই সামূহিক উপস্থাপনসমূহ সামূহিক চেতনাত পোৱা যাব, আৰু ব্যক্তিৰ মাজত ইয়াৰ আভ্যন্তৰীণকৰণে আমি বাস কৰা সামূহিকতাৰ সাধাৰণ বৈশিষ্ট্যসমূহ প্ৰদান কৰে। অৰ্থাৎ তেওঁলোকে অজ্ঞাতে ব্যক্তিগত চেতনাক প্ৰভাৱিত কৰে, আনকি তাক অতিক্ৰম কৰে, কাৰণ তেওঁলোক নিজতকৈও উচ্চ আৰু স্থায়ী কিবা এটাৰ অংশ: সমাজ। এইদৰে আমি যিখন সমাজত নিজকে বিচাৰি পাওঁ তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি (মনত ৰাখিব যে ডাৰ্কহেইমৰ বাবে সাৰ্বজনীন সমাজবুলি কোনো কথা নাই, বৰঞ্চ ইয়াৰ অংশ হোৱা ব্যক্তিসকলৰ বৈশিষ্ট্য আৰু প্ৰয়োজনীয়তাৰ প্ৰতি সঁহাৰি জনায় ) পৰিঘটনাৰ ব্যক্তিগত উপস্থাপন ভিন্ন হ’ব। তেওঁক অতিক্ৰম কৰা প্ৰতিনিধিত্ব কাৰণ, ব্যক্তি এজনৰ মৃত্যু হ’লেও সমাজে কোনো ধৰণৰ বিঘিনি নোহোৱাকৈ নিজৰ গতিপথ অব্যাহত ৰাখে, যাতে ই মানুহতকৈ শ্ৰেষ্ঠ।আনহাতে, সামাজিকৰণ প্ৰক্ৰিয়াৰ জটিলতাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি, যি... কেতিয়াও ই এক সমজাতীয়ভাৱে নহয়, ব্যক্তিসকলে তেওঁলোকৰ জীৱন অভিজ্ঞতাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি সামূহিক উপস্থাপনৰ পৰিৱৰ্তন ঘটায়। উদাহৰণস্বৰূপে, ইয়াত আমাক যিটো ক্ষেত্ৰত চিন্তিত, পবিত্ৰ, যদিও ই সকলো সমাজতে কম-বেছি পৰিমাণে সাধাৰণ উপাদানৰে গঠিত হ’ব পাৰে, তথাপিও ইয়াৰ প্ৰতিটোৰ ভিতৰত বেলেগ বেলেগ সূক্ষ্মতা আছে, আৰু আনকি ব্যক্তিগত পৰ্যায়তো ই কেনেকৈ তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি ভিন্ন হয় ইয়াক দেখা যায়।experience everyযিটো, যদিও এইটো সঁচা যে পবিত্ৰই এই সত্যৰ প্ৰতি অতি কম গুৰুত্ব দিয়ে, যিহেতু ই ব্যক্তিক বহুখিনি অতিক্ৰম কৰা কিবা এটাৰ অংশ। আমি পিছত দেখিবলৈ পাম যে ডাৰ্কহেইমে নিজৰ সময়ৰ বহু চিন্তাবিদৰ দৰে জটিলতাক শ্ৰেষ্ঠত্বৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰিছিল। আমি ইতিমধ্যে দেখিছো যে অগাষ্ট কম্টে সমাজবিজ্ঞানক তেওঁৰ মতে সকলো বিজ্ঞানৰ ভিতৰত আটাইতকৈ জটিল হোৱাৰ বাবে কেনেকৈ উচ্চ বিজ্ঞান বুলি গণ্য কৰিছিল।
আমি ডাৰ্কেইমিয়ান সামাজিক উপস্থাপনৰ সাদৃশ্য জংগিয়ান আৰ্কিটাইপৰ সৈতেও দেখিবলৈ পাওঁ, লগতে বিজ্ঞানৰ অচেতনৰ মাজেৰে ইয়াৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱ। জঙৰ বাবে আৰ্কিটাইপবোৰেও একেদৰেই কাম কৰিব, তেওঁ যিটোক মনোজগতৰ সৰ্বমুঠতা বুলি কয়, আত্মাৰ প্ৰতিনিধিত্ব হিচাপে, যিবোৰ সামূহিক অচেতনৰ প্ৰতীক হিচাপে আত্মপ্ৰকাশ হ’ব আৰু যেতিয়া চেতনাক কামবোৰ কৰিবলৈ এক নিৰ্দিষ্ট ঠেলাৰ প্ৰয়োজন হ’ব তেতিয়া প্ৰকাশ পাব যে ই নিজেই কাম কৰিব নোৱাৰিলে। আমি নিশ্চিতভাৱে এটা সমগ্ৰতাৰ অংশবোৰৰ সন্মুখীন হ’ম, যাৰ প্ৰকাশ মানৱতাৰ ইতিহাসত উপস্থিত প্ৰতীক, আচাৰ-ব্যৱহাৰ আৰু মিথৰ সৈতে জড়িত যেন লাগে। প্ৰতিজন মানুহৰ বাবে আত্ম-বাস্তৱায়ন লাভ কৰিবলৈ প্ৰয়োজনীয় ব্যক্তিত্ব প্ৰক্ৰিয়াটো ঘটিবলৈ হ’লে আৰ্কিটাইপবোৰ ব্ৰেডক্ৰামৰ দৰে দেখা দিয়ে যিবোৰক চিনাক্ত আৰু ব্যাখ্যা কৰিব লাগিব যাতে আমাক নিজৰ হ’বলৈ লৈ যোৱা পথটো অনুসৰণ কৰিব পৰা যায়। উদাহৰণস্বৰূপে, প্ৰাচীন আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ সৈতে জড়িত এটা আৰ্কিটাইপ হ’ল দীক্ষা।প্ৰতিজন মানুহেই এনে এক দীক্ষা প্ৰক্ৰিয়াৰ মাজেৰে পাৰ হ’ব লাগে যিয়ে তেওঁক অতিক্ৰমণীয়, পবিত্ৰত অংশগ্ৰহণ কৰিবলৈ লৈ যায়। যদিও সমাজৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই এই প্ৰথাক অপবিত্ৰ আৰু ৰহস্যমুক্ত কৰি পেলাইছে, প্ৰতিজন মানুহেই অস্তিত্বৰ সংকট আৰু দুখৰ মুহূৰ্তৰ মাজেৰে পাৰ হয় যিয়ে দীক্ষাৰ অধ্যায় হিচাপে কাম কৰিব আৰু সেইবোৰ অতিক্ৰম কৰাৰ পিছত তেওঁলোকে নিজৰ নিজৰ ওচৰ চাপিব। মানসিক পৰিপক্কতালৈ যোৱাৰ আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ প্ৰতীকস্বৰূপ অচেতনৰ সপোন বা দৰ্শনত উপস্থিত আৰ্কিটাইপল প্ৰতীকত (ডাৰকেইমিয়ান ভাষাত সামূহিক উপস্থাপন) দীক্ষাক চিনাক্ত কৰিব পৰা যাব, যাৰ অৰ্থ হ'ব শিশুসুলভ দায়িত্বহীনতাক এৰি যোৱা।
আমি লগ হ'ম , গতিকে, অচেতনৰ বিভিন্ন স্তৰৰ আগত। ডাৰকেইমিয়ান সামূহিক চেতনা প্ৰথম স্তৰত, চেতনাৰ ওচৰত অৱস্থিত হ’লেও সামূহিক অচেতন অধিক গভীৰতাত অৱস্থিত হ’ব। ডাৰ্কহেইমৰ সামূহিক উপস্থাপনসমূহে ব্যক্তি আৰু সমাজৰ দ্বৈততাৰ মাজত সমাজবিজ্ঞানীৰ উদ্বেগক গুৰুত্ব আৰোপ কৰে, যাৰ বাবে তেওঁ গতিশীল ধৰ্মৰ কাৰণ বুলি কয়। সমাজ ব্যক্তিৰ মাজত যিদৰে আভ্যন্তৰীণ হয়, সেইদৰে ব্যক্তি সমাজত আভ্যন্তৰীণ হয় । অৰ্থাৎ ব্যক্তিজন কেৱল নিজৰ জৈৱিক সংবিধানৰ পৰা বিদেশী সামাজিক অংশৰে গঠিত নহয়, যিটো বিভিন্ন সমাজৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি পৰিৱৰ্তিত আৰু পৰিৱৰ্তনশীল (যদি নহয়সাৰ্বজনীন সমাজৰ দৰে কিবা এটা আছে, গতিকে সাৰ্বজনীন মানৱ স্বভাৱও নাই), কিন্তু সেই একেজন ব্যক্তিয়ে নিজকে বাহ্যিক কৰি সমাজখনক প্ৰভাৱিত কৰে, ইয়াক পৰিৱৰ্তন কৰি পৰিৱৰ্তন প্ৰক্ৰিয়াৰ প্ৰৱৰ্তন কৰে। এইদৰে সমাজৰ সমগ্ৰ ইতিহাসেৰে গঠিত মানুহৰ সামাজিক অংশটোও গভীৰ স্তৰত লংঘন কৰা দেখা যাব, এনেদৰে যে ই কেৱল বুদ্ধিৰ পৰাই উদ্ভৱ হোৱা যিকোনো বিশ্লেষণৰ পৰা হাত সাৰিব পাৰে।
ধৰ্মীয় জীৱনৰ মৌলিক ৰূপসমূহ (1912)ত ডাৰকহেমে সামূহিক প্ৰতিনিধিত্বৰ উৎপত্তি বিচাৰি উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰিছিল, সেই সময়ত সকলো সমাজৰ ভিতৰত আটাইতকৈ পুৰণি বুলি গণ্য কৰা সমাজখনৰ বিশ্লেষণ কৰিছিল: অষ্ট্ৰেলিয়াৰ আদিবাসী সমাজ। টটেম ধৰ্মৰ অধ্যয়নত ডাৰ্কহেইমে উপলব্ধি কৰিছিল যে টটেমিক প্ৰতীকী উপস্থাপনসমূহ সমাজৰ নিজৰ প্ৰতিনিধিত্ব। টটেমিক প্ৰতীকে ভৌতিক বস্তু, প্ৰাণী, উদ্ভিদ বা দুয়োটাৰে মাজৰ মিশ্ৰণত সামাজিক আত্মাৰ বাস্তৱায়ন হিচাপে কাম কৰিছিল; আৰু সমাজবিজ্ঞানীয়ে ধৰ্মৰ লগত জড়িত সামাজিক সংহতিৰ কাৰ্য্যৰ সেৱা কৰিবলৈ আহিব। উদাহৰণস্বৰূপে, যেতিয়া জনজাতিবোৰে নিজৰ অনুষ্ঠানত জাগুয়াৰৰ প্ৰতিনিধিত্ব ব্যৱহাৰ কৰিছিল, তেতিয়া তেওঁলোকে যি কৰিছিল সেয়া আছিল সেই জাগুয়াৰক অনুকৰণ কৰা, এনেদৰে যে অনুকৰণ কৰা বস্তুটোৱে অনুকৰণ কৰা বস্তুটোতকৈ বহু বেছি মূল্য লাভ কৰিছিল। এই ৰীতি-নীতিসমূহ উদাহৰণস্বৰূপে,চিকাৰৰ ক্ষেত্ৰত উন্নতি লাভ কৰে, যাতে জনগোষ্ঠীৰ সদস্যসকলক জন্তুটোৰ ওচৰত প্ৰতিনিধিত্ব কৰি তেওঁলোক একে হৈ পৰে, নিজৰ উদ্দেশ্য সাধন কৰে। এইদৰে সমাজবিজ্ঞানীৰ মতে দেৱতাসকল কোনো বস্তুগত ৰূপৰ অধীনত অৱতাৰিত হোৱা সামূহিক শক্তিৰ বাহিৰে আন একো নহয় । মানুহৰ ওপৰত দেৱতাৰ শ্ৰেষ্ঠত্ব গোটৰ সদস্যৰ ওপৰত। [2]
See_also: পতন চিনটোৰ অৰ্থ কি?এতিয়া, বেছিভাগ ধৰ্মীয় ব্যৱস্থাতে উপস্থিত পবিত্ৰ-অশ্লীল দ্বৈততা ক'ৰ পৰা আহিছে? জীৱবাদ বা প্ৰকৃতিবাদৰ দৰে তত্ত্বই দৃঢ়তাৰে কয় যে এনে পাৰ্থক্য কোনো ভৌতিক বা জৈৱিক ক্ৰমৰ প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাত নিহিত হৈ আছে। আন কিছুমানে যুক্তি দিছে যে ইয়াৰ উৎস সপোনৰ অৱস্থাত পোৱা যায়, য’ত আত্মাই যেন শৰীৰৰ পৰা ওলাই নিজৰ নিয়মৰ দ্বাৰা পৰিচালিত আন এখন জগতত প্ৰৱেশ কৰে। আৰু, আনহাতে, আমি এনে কিছুমান অনুমানৰ সন্মুখীন হওঁ যিয়ে প্ৰকাশ কৰে যে প্ৰকৃতিৰ শক্তি আৰু মহাজাগতিক প্ৰকাশই হৈছে ঐশ্বৰিক[3]।
অৱশ্যেই, ক মানৱতাৰ ইতিহাসত প্ৰত্যাখ্যান আৰু আকৰ্ষণ দুয়োটাৰে সৃষ্টি কৰা বিষয়বস্তু। ডাৰকহেইমৰ কথা আছিল অতি স্পষ্ট: মানুহ বা প্ৰকৃতিয়েই পবিত্ৰক গঠনমূলক উপাদান হিচাপে অন্তৰ্ভুক্ত নকৰে, গতিকে ইয়াক প্ৰকাশ কৰিবলৈ হ’লে আন এটা উৎস থাকিব লাগিব, যিটো তেওঁৰ বাবে সমাজৰ বাহিৰে আন হ’ব নোৱাৰে। দৈনন্দিন জীৱনৰ বিপৰীতে আনুষ্ঠানিক সমাৱেশে উত্তেজিত কৰিছিলব্যক্তিসকলৰ মাজত উত্তাল হৈ পৰিছিল, যিসকলে নিজৰ প্ৰতি চেতনা হেৰুৱাই সমগ্ৰ জনগোষ্ঠীৰ সৈতে এক হৈ পৰিছিল। মুঠতে ধৰ্মীয় জগতৰ উৎস হৈছে সামাজিক পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়াৰ এক প্ৰকাৰ যিটো ব্যক্তিয়ে আন এখন জগত হিচাপে অনুভৱ কৰে , যিহেতু ব্যক্তিগত আৰু ৰুটিন অভিজ্ঞতা বিদেশী। এই ইন্দ্ৰিয়ৰ ওপৰত আচাৰ-অনুষ্ঠানৰ গুৰুত্ব ঘূৰি থাকে, দৈনন্দিনতাক পবিত্ৰ কৰাৰ উপায় হিচাপে, ইয়াক পৃথক কৰাৰ উপায় হিচাপে আৰু একে সময়তে নিজৰ সৈতে জড়িত দিশসমূহক আচাৰ-ব্যৱহাৰ বা বস্তুৰ ৰূপত বাস্তৱায়িত কৰি সমাজখনক সংহতি প্ৰদান কৰা।
See_also: আপোনাৰ ১৯৮৯ চনৰ চীনা ৰাশিফল আৱিষ্কাৰ কৰক: আপোনাৰ প্ৰাণী আৰু উপাদান কি?The সামাজিক পৰিৱেশৰ সৰ্বমুঠতাই আমাক এনেদৰে দেখা যায় যেন ইয়াত এনে শক্তিৰ বাসস্থান আছে যিবোৰ বাস্তৱত কেৱল আমাৰ মনতহে বিদ্যমান। আমি দেখাৰ দৰে ডাৰ্কহেমে সামাজিক জীৱনৰ ভিতৰত প্ৰতীকীক মৌলিক গুৰুত্ব আৰোপ কৰে, মন আৰু পদাৰ্থৰ মাজৰ সম্পৰ্কৰ ওপৰত নিজৰ আগ্ৰহ কেন্দ্ৰীভূত কৰে, যিটোৱে জঙকো আকৰ্ষিত কৰিব। বস্তুৰ অৰ্থ ইয়াৰ অন্তৰ্নিহিত ধৰ্মৰ পৰাই উদ্ভৱ হোৱা নাই, বৰঞ্চ সমাজৰ সামূহিক প্ৰতিনিধিত্বৰ প্ৰতীক হোৱাৰ পৰাই উদ্ভৱ হয় । ধাৰণা বা মানসিক উপস্থাপন হৈছে এনে শক্তি যিবোৰ সম্প্ৰদায়ে নিজৰ সদস্যসকলৰ মাজত প্ৰেৰণা যোগোৱা অনুভৱৰ পৰা উদ্ভৱ হয়, আৰু সদায় সম্প্ৰদায়টোৱে সেইবোৰত বিশ্বাস কৰাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল [4] । আমি ইয়াত সমাজৰ কাৰ্য্যকলাপৰ বাবে সামাজিক ৰূপসমূহৰ বৈধতাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ একেটা ধাৰণা বিচাৰি পাওঁ যিটোৰ তত্ত্ববিদসকলে পোষকতা কৰেসামাজিক সহমত। সামাজিক প্ৰতিষ্ঠানসমূহৰ অস্তিত্ব আৰু তেওঁলোকে যিদৰে কাম কৰে, তেতিয়ালৈকে তেওঁলোকৰ চৌপাশৰ বিশ্বাস বজাই ৰখা হয়। এইটোৱেই হ’ব সুপৰিচিত থমাছ উপপাদ্যৰ সত্যাপন: “ যদি ব্যক্তিয়ে কোনো পৰিস্থিতিক বাস্তৱ বুলি সংজ্ঞায়িত কৰে, তেন্তে ইয়াৰ পৰিণতি বাস্তৱ হ’ব ”। সমাজবিজ্ঞানী ৰবাৰ্ট কে মাৰ্টনে থমাছ উপপাদ্যৰ সহায়ত ১৯২৯ চনৰ দুৰ্ঘটনাৰ সময়ত সংঘটিত হোৱা পৰিঘটনাবোৰ বিশ্লেষণ কৰি স্ব-পূৰ্ণতাপূৰ্ণ ভৱিষ্যদ্বাণী বুলি কোৱা কথাটো সংজ্ঞায়িত কৰিছিল।যেতিয়া বেংকসমূহ ঋণহীন বুলি ভুৱা উৰাবাতৰি বিয়পি পৰিছিল, তেতিয়া সকলোৱে তেওঁলোকৰ পৰা জমা ধন উলিয়াবলৈ দৌৰিছিল , বেংকসমূহ এৰি, ফলপ্ৰসূভাৱে দেউলীয়া। বিশ্বাস, মুঠতে, এনে শক্তিশালী শক্তি যাৰ পৰিণতি বস্তুনিষ্ঠ আৰু স্পষ্ট হ’ব পাৰে, আৰু কেৱল বিষয়ভিত্তিক সমতলৰ সাপেক্ষে নহয় । মিছাটো সত্য হৈ পৰে, আৰু বাস্তৱৰ সমতলত ইয়াৰ উল্লেখযোগ্য পৰিণতি হয়। অৰ্থাৎ মনোজগত আৰু পদাৰ্থৰ মাজৰ সম্পৰ্কই প্ৰথম দৃষ্টিত দেখাতকৈ বহু বেছি গতিশীলতা আৰু পাৰস্পৰিকতা বজাই ৰাখিব পাৰিব।
জুঙে এই কথাটো তেওঁৰ সমকালীনতাৰ ধাৰণাৰে দেখুৱাইছে। সমকালীনতা হ’ল যিকোনো কাৰণ-প্ৰভাৱৰ ব্যাখ্যাৰ পৰা সাৰি যোৱা এক পৰিঘটনা। সেইবোৰ আপাত দৃষ্টিত অসংলগ্ন পৰিঘটনা হ’ব যিবোৰ এটা আৰ্কিটাইপ সক্ৰিয় হ’লে ঘটে। অৰ্থাৎ একেলগে ঘটা দুটা পৰিঘটনা অৰ্থৰ দ্বাৰা কাৰণগতভাৱে সংযুক্ত হৈ থাকে[5]। আমি আগতে লগ হ’মঅচেতনে একেলগে বোৱা আৰু অৰ্থৰে সমৃদ্ধ কৰা উল্লেখযোগ্য কাকতলীয়া কাকতলীয়া কাণ্ড, এনেদৰে যে ইয়াৰ কাৰণ আৰু ফলৰ সৈতে একে সম্পৰ্ক বজাই ৰখা যেন লাগে। ডাৰ্কহেইমে কাৰণৰ ধাৰণাটোৰ উৎপত্তিৰ লগতে মানৱ চিন্তাৰ শ্ৰেণীসমূহ নিয়ন্ত্ৰণ কৰা সময় আৰু স্থানৰ ধাৰণাসমূহো বিশ্লেষণ কৰিব। ডাৰ্কহেমৰ বাবে কথাটো a priori দিয়া ধাৰণাবোৰৰ বিষয়ে নহয়, কিন্তু ইয়াৰ উৎপত্তি সামাজিক। জীৱনৰ ছন্দই সময়ৰ ধাৰণা, আৰু জনজাতিটোৰ পৰিৱেশগত বিতৰণৰ জন্ম দিছিল, স্থানৰ শ্ৰেণীৰ প্ৰথম ধাৰণা। পৰিঘটনাৰ মাজৰ সংযোগ হিচাপে কাৰণগততাৰ ধাৰণাটোৱে একেটা সম্পৰ্কৰ প্ৰতি সঁহাৰি জনাব। ডেভিদ হিউমে আঙুলিয়াই দিছিল যে প্ৰকৃতিৰ আমাৰ সংবেদনশীল অভিজ্ঞতাই নিজেই আমাক কাৰণৰ যুক্তিসংগত শ্ৰেণীলৈ লৈ যাব নোৱাৰে। আমি একেৰাহে অনুভূতি অনুভৱ কৰো, কিন্তু একোৱেই ইংগিত নিদিয়ে যে ইয়াৰ মাজত কাৰণ-প্ৰভাৱৰ সম্পৰ্ক আছে । এই সম্পৰ্কই ডাৰ্কহেইমৰ মতে কাৰ্যকাৰিতা ধাৰণাটোকে সূচায়। কাৰণ হ’ল এনেকুৱা বস্তু যিয়ে এটা নিৰ্দিষ্ট পৰিৱৰ্তন আনিব পাৰে; ই হৈছে সেই শক্তি যিটো এতিয়াও বল হিচাপে প্ৰকাশ পোৱা নাই আৰু ইয়াৰ এটা প্ৰভাৱ হৈছে এই শক্তিৰ উপলব্ধি। আদিম সমাজত সেই শক্তি আছিল মানা , ৱাকান বা অৰেন্দা , যাদুৰ লগত জড়িত উপযুক্ত আচাৰ-ব্যৱহাৰ পালন কৰি আমন্ত্ৰণ কৰিব পৰা এক ব্যক্তিহীন শক্তি। গতিকে বুদ্ধিয়ে যে প্ৰশ্নবিহীনভাৱে মানি লয় সেই...
