에밀 뒤르켐(Emile Durkheim, 1858-1917)의 사유에 대한 접근에 관한 이전 글에서 우리는 그의 전체 작업에 대한 유물론적 또는 환원주의적 독해가 수행되어서는 안 된다고 말했습니다. 프랑스 사회학자는 집단의식 분석을 통해 도덕적, 사회적 제도가 추론과 계산에서 비롯되는 것이 아니라 그 결과와 무관한 모호한 원인과 동기에서 비롯된다는 사실을 확인한 후 무의식적 감정 을 중요시했다. 그들은 생산하므로 설명할 수 없습니다[1]. 전형적인 예가 이 섹션에서 논의할 주제인 종교입니다.
그렇지만 뒤르켐이 제안한 개념은 집단 무의식 과 구별되어야 합니다. 그러나 스위스 정신과 의사 Carl G. Jung은 간단히 비교할 가치가 있습니다. 뒤르켐은 작업 전반에 걸쳐 집단의식 과 개인의식 을 구분했다. 그는 또한 성격과 개성을 유사하게 구별하여 단순한 동의어로 취급할 수 없다고 말했습니다. 성격은 역설적이게도 비개인적이다. 왜냐하면 그것이 외부 근원에서 오는 초개인적 요소들로 구성되기 때문이다. 개성은 각 인간의 생화학적 특성과 관련이 있습니다. 사람마다 세상을 다르게 인식하기 때문에인과 관계라는 개념은 토테미즘에 뿌리를 두고 있는 장기간의 사회적 조건화의 산물입니다. 사냥에 전념하는 의식에서 재규어의 표상이 어떻게 좋은 사냥의 원인이 되었는지 기억합시다. 논리적으로 생각하는 것은 비인격적으로 생각하는 것입니다. 그리고 진실이 집단적 삶과 밀접하게 연결되어 있고, 무의식 깊은 곳에 정체되어 있는 이 원시적 진실의 캡슐로서 융의 원형이라는 개념을 가정한다면, 아마도 동시성 의 개념은 인과 관계를 설명할 때 고전 연구에서 제안하는 것보다 더 많은 비중을 차지합니다.
사실 뒤르켐은 인간의 사고를 지배하는 모든 범주의 사회적 기원을 매우 강조했습니다. 어떤 의미에서 그는 신 자신이 종교에서 가졌던 지위를 사회에 부여했습니다. 신은 스스로를 경외하는 사회이고 종교는 현실에 근거한다 . 사회는 인간을 동물성의 족쇄에서 해방시켜 도덕적 존재로 만들어서 있는 그대로의 인간으로 만들었을 것입니다. 요컨대 종교적 신념은 인간 존재의 특정 조건에 대한 반응을 구성하기 때문에 사회적 현실을 상징적으로 은유적으로 표현합니다. 의 역사가로서종교 Mircea Eliade, '종교'는 반드시 신, 신 또는 영에 대한 믿음을 의미하는 것이 아니라 신성한 경험만을 의미하므로 개념과 관련이 있다는 점을 고려하면 여전히 유용한 단어가 될 수 있습니다. 존재, 의미, 진실에 대해. 신성함과 그것을 구성하는 요소들은 단순히 낡은 상징의 일부가 아니라 현재 인간과 직접적으로 관련된 근본적인 실존적 상황을 드러낸다[7]. 우리가 허무주의를 그 어원적 뿌리에서 아무 것도, 실 없는 것으로 이해한다면[8], 종교는 religatio 의 한 형태로 나타날 것입니다. 현대 사회는 삶의 합리화와 기술화의 힘에 의해 완전히 보이지 않는 것처럼 보인다. 태고적, 원초적인 것에 대한 접근은 의심할 여지 없이 우리 사회를 지배하는 것처럼 보이는 실존적 공백을 극복하는 데 필수적인 것으로 제시됩니다. 그러나 이러한 (재)귀환은 고대 사회의 우상숭배와 이상화가 가정하는 천진난만함이 아니라 인문과학이 허용하는 이해에서, 신화적 해석으로서, 궁극적으로는 신의 존재에 대한 탐구에서 이루어져야 한다. 고대부터 상상의 세계를 채워온 상징적 형태사회의 집합적 역사.
[1] Tiryakian, E. (1962) Sociolologism and Existentialism. Buenos Aires: Amorrotou
[2] Ibid..
[3] Ibid..
또한보십시오: 타로 데크의 종류는 무엇입니까?[4] Mckenna, T (1993) 신들의 진미. 바르셀로나: Paídos.
[5] Jung, C. (2002) Man and his symbols. Caralt: Barcelona
[6] Tiryakian, E. (1962) 사회학과 실존주의. Buenos Aires: Amorrotou
[7] Eliade, M. (2019) 검색. 종교의 역사와 의미. 카이로스: 바르셀로나
[8] Esquirol, J.M (2015) 친밀한 저항. Cliff: Barcelona
또한보십시오: 다른 전갈 자리 표지판은 어떻게 생각합니까?Durkheim(II): 신성한 것과 세속적인 것 과 유사한 다른 기사를 알고 싶다면 기타 카테고리를 방문하세요.
집단적 표현은 다른 뉘앙스를 취합니다. 이러한 집단적 표상은 집단의식에서 찾을 수 있으며, 개인의 내면화는 우리가 살고 있는 집단의 일반적인 특징을 제공합니다. 즉, 그들은 무의식적으로 개인의 의식에 영향을 미치고 심지어 그것을 초월합니다. 왜냐하면 그들은 그들 자신보다 더 높고 지속적인 것, 즉 사회의 일부이기 때문입니다. 따라서 우리가 속한 사회에 따라( Durkheim에게는 보편적인 사회와 같은 것이 없으며그 사회에 속한 개인의 특성과 필요에 응답한다는 점을 기억하십시오. ) 현상의 개별 표현은 다양합니다. 개인이 죽어도 사회는 아무런 방해 없이 진행되어 인간보다 우월하기 때문에 그를 초월하는 표현.한편, 사회화 과정의 복잡성에 따라 동질적인 방식으로 발생하며, 개인은 자신의 삶의 경험을 바탕으로 집단적 표현에 변화를 도입합니다. 예를 들어, 여기에서 우리와 관련된 경우, 성스러운 것은 모든 사회에서 다소 공통적인 요소로 구성될 수 있지만 각 요소 내에서 다른 뉘앙스를 가지며 개인 수준에서도 어떻게 방법에 따라 다릅니다. 모든 것을 경험하십시오.성스러운 것 자체가 이 사실에 거의 관심이 없는 것은 사실이지만, 그것은 개인을 훨씬 능가하는 것의 일부이기 때문입니다. 나중에 살펴보겠지만 뒤르켐은 당대의 많은 사상가들처럼 복잡성과 우월성을 혼동했습니다. 우리는 이미 Auguste Comte가 사회학이 모든 과학 중에서 가장 복잡하다고 생각하기 때문에 사회학을 우수한 과학으로 간주한 방법을 살펴보았습니다. 무의식을 통한 발병. Jung의 경우 원형은 집단 무의식의 상징으로 나타나고 의식이 작업을 수행하기 위해 특정 압력을 필요로 할 때 나타나는 정신, 자아의 총체를 나타내는 것과 유사한 방식으로 기능합니다. 자체적으로 수행할 수 없습니다. 우리는 분명히 인류 역사에 존재하는 상징, 의례 및 신화와 연결되어 나타나는 전체의 일부를 마주하게 될 것입니다. 인간 각자가 자아실현을 이루기 위해 필요한 개성화 과정이 일어나기 위해서는 원형이 빵 부스러기처럼 나타나 우리 자신이 되는 길을 따라가기 위해 인식되고 해석되어야 한다. 예를 들어 고대 의식과 관련된 원형은 입문의 원형입니다.모든 인간은 초월적이고 신성한 것에 참여하도록 이끄는 입문 과정을 거쳐야 합니다. 사회의 세속화로 인해 이러한 관행이 탈신성화되고 탈신화화되었지만 모든 인간은 입문의 시련 이 될 실존적 위기와 고통의 순간을 겪으며 이를 극복한 후에 자신에게 더 가까워진다. . 입문은 무의식의 꿈이나 환상에 존재하는 원형적 상징(뒤르켐의 용어로 집합적 표상)에서 인식될 수 있으며, 이는 어린아이 같은 무책임함에서 벗어나는 것을 의미하는 심리적 성숙으로의 통과 의례를 상징합니다.
우리는 만날 것입니다. , 그래서 다른 수준의 무의식 전에. 뒤르켐의 집단의식은 의식에 가까운 제1수준에 위치한다면 집단무의식은 더 깊은 곳에 위치할 것이다. Durkheim의 집합적 표현은 개인과 사회 이분법 사이의 사회학자의 관심을 강조하며, 그는 여기에 동적 특성을 부여했습니다. 사회가 개인에게 내면화되듯이 개인도 사회 속에 내면화된다 . 즉, 개인은 다른 사회에 따라 변화하고 가변적이며 생물학적 구성에 이질적인 사회적 부분으로 구성되어 있을 뿐만 아니라(그렇지 않다면보편적인 사회와 같은 것이 있기 때문에 보편적인 인간 본성은 없습니다.) 그러나 동일한 개인이 자신을 외부화하고 사회에 영향을 미치며 사회를 수정하고 변화 과정을 도입합니다. 따라서 사회의 전체 역사를 구성하는 인간의 사회적 부분도 지성에서만 나오는 분석을 피할 수 있는 방식으로 더 깊은 수준에 고정되어 있음을 발견할 수 있습니다.
<0 종교 생활의 기본 형태(1912)에서 뒤르켐은 당시 모든 사회 중에서 가장 오래된 사회로 여겨졌던 호주 원주민 사회에 대한 분석을 수행하면서 집단적 표현의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 뒤르켐은 토템 종교에 대한 연구에서 토템적 상징적 표상이 사회 자체의 표상이라는 점을 깨달았다.토템적 상징은 물리적 대상, 동물, 식물 또는 이들의 혼합에서 사회적 영혼의 구체화로 기능했다. 그리고 그들은 사회학자가 종교에 귀속시킨 사회적 결속의 기능을 수행하게 될 것입니다. 예를 들어, 부족들이 그들의 의식에서 재규어의 표상을 사용했을 때, 그들이 한 것은 그 재규어를 모방하는 것이었고, 모조품이 모조품보다 훨씬 더 큰 가치를 얻었습니다. 예를 들어, 이러한 의식은 다음을 위해 수행되었습니다.사냥을 개선하여 부족의 구성원을 동물로 대표하여 동일하게 되어 목적을 달성합니다. 따라서 사회학자에 따르면 신은 물질적 형태로 화신한 집단적 힘에 지나지 않는다. 인간에 대한 신의 우월성은 구성원에 대한 그룹의 우월성입니다. [2]자, 대부분의 종교 체계에 존재하는 신성-세속적 이분법은 어디에서 오는가? 애니미즘이나 자연주의와 같은 이론은 그러한 구별이 물리적 또는 생물학적 질서의 자연 현상에 있음을 확인합니다. 다른 사람들은 영혼이 몸을 떠나 자신의 법칙에 의해 지배되는 다른 세계로 들어가는 것처럼 보이는 꿈의 상태에서 그 근원을 찾을 수 있다고 주장했습니다. 한편, 우리는 자연의 힘과 우주적 발현이 신의 근원이라는 가설을 접하게 됩니다[3].
물론, 인류의 역사를 통틀어 거부감과 매혹을 불러일으킨 주제. Durkheim은 매우 분명했습니다. 인간도 자연도 성스러운 것을 구성 요소로 포함하지 않으므로 신성한 것이 자체적으로 나타나려면 또 다른 출처가 있어야 하며 그에게는 사회가 될 수 없습니다. 의식 모임은 일상 생활과 달리 자극적이었습니다.의식을 잃고 부족 전체와 하나가 된 개인들 사이에서 비등. 요컨대 종교적 세계의 근원은 개인과 일상적 경험이 이질적이기 때문에 개인이 다른 세계 로 인식하는 사회적 상호작용의 한 형태이다. 의례의 중요성은 이러한 의미에서 일상을 신성화하고 분리하는 동시에 자신과 관련된 측면을 의례나 사물의 형태로 구체화하여 사회에 응집력을 제공하는 방식으로 전개된다.
따라서 사회적 환경의 전체는 실제로는 우리의 마음에만 존재하는 힘이 거주하는 것처럼 보입니다. 우리가 볼 수 있듯이 Durkheim은 정신과 물질 사이의 관계에 관심을 집중하면서 사회 생활의 상징에 근본적인 중요성을 부여합니다. 물체의 의미는 그 고유한 속성이 아니라 사회 의 집단적 표상의 상징이라는 사실에서 비롯된다. 아이디어 또는 정신적 표현은 커뮤니티가 구성원에게 영감을 주는 느낌에서 파생되는 힘이며 항상 커뮤니티를 믿는 커뮤니티에 의존합니다[4]. 우리는 여기에서 이론가들이 옹호하는 사회가 기능하기 위한 사회적 형태의 합법성의 필요성에 대한 동일한 생각을 발견합니다.사회적 합의. 사회 제도는 주변의 신념이 유지되는 한 존재하고 작동합니다. 잘 알려진 Thomas 정리의 검증이 될 것입니다. 사회학자 로버트 K. 머튼은 1929년 대공황 당시 일어난 현상을 분석해 자기실현적 예언이라고 정의한 토마스 정리를 이용했다. , 은행을 떠나 효과적으로 파산합니다. 요컨대 신념은 그 결과가 객관적이고 가시적일 수 있는 강력한 힘이며, 주관적인 차원에서만이 아닙니다 . 거짓은 참이 되고, 실재의 차원에서 주목할 만한 결과를 낳는다. 즉, 정신과 물질 사이의 관계는 언뜻 보이는 것보다 훨씬 더 큰 역동성과 상호성을 유지할 수 있었다.
정은 이것을 동시성 개념으로 설명한다. 동시성은 인과관계 설명이 불가능한 현상입니다. 그것들은 원형이 활성화될 때 발생하는 명백히 관련 없는 사건일 것입니다. 즉, 비인과적 방식으로 의미에 의해 연결되어 동시에 발생하는 두 개의 사건[5]. 우리는 전에 만날 것입니다무의식이 엮어내고 의미를 부여하는 의미 있는 우연의 일치, 인과관계와 유사한 관계를 유지하는 것처럼 보일 수도 있다. Durkheim은 또한 인간 사고의 범주를 지배하는 시간과 공간의 개념뿐만 아니라 원인 관념의 기원을 분석할 것입니다. 뒤르켐에게 그것은 선험적 가 주어져 나타나는 개념에 관한 것이 아니라 그 기원이 사회적인 것이다. 삶의 리듬은 시간 개념과 부족의 생태적 분포, 공간 범주의 첫 번째 개념을 낳았습니다. 현상 사이의 연결 고리로서의 인과성 개념은 동일한 관계에 대응할 것입니다. David Hume은 자연에 대한 우리의 감각적 경험만으로는 우리를 원인의 논리적 범주로 이끌 수 없다고 지적했습니다. 우리는 일련의 감각을 감지하지만 그 감각 사이에 인과 관계가 있음을 나타내는 것은 없습니다 . Durkheim에 따르면 이러한 관계는 효율성이라는 개념을 의미합니다. 원인은 특정 변화를 일으킬 수 있는 것입니다. 그것은 아직 힘으로 나타나지 않은 힘이며, 그 효과 중 하나는 이 힘의 실현입니다. 원시 사회에서 그 힘은 마나 , 와칸 또는 오렌다 였으며, 마법과 관련된 적절한 의식을 따름으로써 발동될 수 있는 비인격적인 힘이었습니다. 그러므로 지성이 의심 없이 받아들이는 사실은
